学佛不会千变万化，又如何起用？万事万物都在变化之中，不能随着外界的改变而改变，就不可能起用。在随着外界万物改变的同时，还要保持自己的本性不丢失，不被外境转。我们总说学佛是为了度众生，却不知道自己也是众生之一，自己都度不了，又如何度别人呢？只要一做事，你的内在就暴露无遗，你的禅定功夫、素质，别人都看得清清楚楚。我们都说佛是全能的，是一个超人。我们学佛也应该是全能的，也是超人，什么都要会做，做什么都要比世间人做得好。
宗教属于意识形态，属于社会的上层建筑，它不是普通老百姓可以学的，它本身就不是为普通老百姓服务，而是为上层建筑服务的。过分地强调普度众生，规格就一降再降，但佛法不能降。现在人人学佛，人人修道。可是人人所学所修的都不是正见，都不是正道，都是凭着自己的我执和想象在学在修。
问：您还讲过，不管哪一宗，想圆满成就，都必须回来落在禅宗上。为什么这样说呢？
师：“禅”是所有宗教的核心。“禅”并不是指“禅宗”。佛教八大宗的核心都是“禅”。禅是禅，禅宗是禅宗。什么是禅？古人下了一个定义：专一、静虑、思维修、与万物同一体。也就是说只要你达到以上所说，都符合禅。禅是超越生理以外，用心灵去感受，去捕捉，去修证的一个东西，我们佛教把它称为“自性”、“本来面目”，而基督教把它称为“上帝”，伊斯兰教把它称为“真主”。
问：您曾经讲过，教下讲“信、解、行、证”，这是修行的四个境界。这个“行”是否就是“行愿”？如果是，这个修行的次第和禅宗是不是有所不同？禅宗似乎是先证了以后再行愿。这样理解是否正确？如果真的不同，为什么会有这样的不同？
师：禅宗的行愿分两步，在没有证果以前有一个行愿，在证果以后还有一个行愿，有两次行愿。前面的行愿是为了寻找道，后面的行愿是为了圆满道。实际上每个修行人，不管他懂还是不懂，有意还是无意，想修行成就，这条路都必须这样走——先行愿后证道，证道以后再行愿——这是修行的程序。问题是现在很多人都没有行愿，一直在修证。有多少人一闻到佛法，工作都不要了，家庭都不要了，本职工作不做了，做丈夫的不尽职责，做妻子的职责也不尽。出家人衣服不洗了，地板不拖了。真是掉进福堆里去了！掉进去就是一种堕落！
问：您讲过，明心见性才是修行的开始，又说灵体出窍才是修行的开始，是否灵体出窍就是明心见性？
师：对，见性就是灵体出窍，见到了自性和本来面目。
问：很多人“言下大悟”，这个“悟”是否就是见性？
师：应该说有两种，有时候“言下大悟”，只是悟到了理，悟到了修行的方法，悟到了怎么用功。如果他前面的功夫已经用到纯熟了，这时候的“言下大悟”应该是见性。祖师传记里面经常讲到“言下大悟，欢喜奉行，作礼而去”，去干什么就不提了。实际上就是去修道，去用功了。明白了，就应该退下去好好用功了。
问：您还讲过，明心见性才是修行的开始，此时要修习气，超越四大。能否请您解释一下，什么是“修习气，超四大”？如何修习气，超四大？
师：明心还属于见地的范畴，见性已经是功夫的范畴了。为什么佛教特别强调“见地”？没有见地，想入道，想见性，想见到这个果子，是绝无可能的。身体上的修行功夫和方法还比较好掌握，还好修。心灵上的修行方法和功夫既不好传，也不好修，只能随着你整体素质的不断提升，你修行的不断进步，自己去心领神会。无论你用什么语言去描绘，千比喻万比喻，都无法一步到位，和它总是差半步。这个半步就是古人讲的“言语道断，心行处灭”，它是超越身心之外独立存在的。一个修行人如果连有为法都不会修，都没修完，根本无法进入无为法的修行——心灵层次的修炼。
问：您还说过，一个人不接触事，所修的定力只能算小定，不堪众生一击，所以罗汉不敢出来度众生。难道小乘极果——四果阿罗汉的定境，只能算是小定吗？
师：四果阿罗汉的定境是一种大定。就罗汉的禅定来讲，只要他想定，就可以无限期永久地定下去。他处在禅定中可以了生死，一旦出定还是超越不了根本生死。而佛教讲的是起用，一旦起用就要出定；一出定，由于罗汉的定还不够圆满，仍然会流俗。如果他想要究竟圆满，就必须回小向大。
为什么佛菩萨的定和四果罗汉的定会有这么大的差别呢？差别的原因就在于最初的发心，说得通俗一点，就是最初的立志。有一种人修行的目的就是为了了生死，不再轮回。他种的是这个因，这个因就决定了他这一生，乃至他以后生生世世的境界和果位。如果以后他羡慕大菩萨的境界，突然转变了观念，他仍然修不上去，因为他的愿力、他的因在无量劫以前已经形成了。他要想进入菩萨的境界，必须回小向大。就像盆栽植物一样，必须从花盆里移出来，种到广阔的田地里去，让它长成苍天大树。这个花盆就是我们最初的一念，它如同我执一样，紧紧地把我们局限在其中，使我们和大道脱离。要想圆满，就必须打破“花盆”，回归自然。
为什么一个罗汉能加持方圆数百里呢？因为他心灵的磁场、他禅定的力量可以覆盖这么大的范围，可以和这么大面积的万物融为一体，所以他可以净化方圆数百里。
如果一个修行人的生理还没有修完，本来面目没有修出去，他是无法感受到道的。在此之前，他所谓的感受，全是身体的反应。身体的功夫无论修得多高，都无法让你感受到道。我们之所以感受到道，是道感受道，不是身体感受道。这个“道”是什么呢？就是我们的本来面目，就是我们的灵性，就是我们的自性。昨天晚上讲到，当我们的身体还没有形成的时候，从整体里面会下来一种力量，进入我们的身体。身体得到这股力量就活了，就有了灵气，各种功能就具备了，就如同佛像开光一样。什么叫“开光”？就是把宇宙的灵请到木头佛上，木头有了灵就“灵”了。我们的四大、六根起作用，就是因为里面有了灵。这个灵是先天形成的，不需要阴阳和合，它是不生不灭的。
我们现在修行，就是要把这个灵修出去，让她重返整体。当这个灵没有出离身体之前，你所有的感受、所有的境界，都是身体的反应。当她出去以后，就叫“见性”了。这时候才开始真正的修行，所修的就是她。但她本身是不需要修的，我们只是拿她和身体不停地对接，让身体转化、圆满，这时候对身体来说是第二次的修证、净化和改变。在此之前身体的改变、净化和修证，是为了把她修出去。她出去以后，可以把造化的力量输入我们身体，使我们与造化同一体，让身体产生质的变化，所以才会肉身不坏，修成金刚不坏之身。
我们身体的本身就是灵的影子、灵的附属品、灵的形象的显现。这个灵就如同祖师所讲，是清净不染的，现成的，可以拿来就用。什么时候我们六根的种种概念都放下，都破除了，这个灵的力量才能超脱出去，独立存在。
讲多了，讲细了，就感到语言的匮乏，总感觉偏离了她；不讲，或者不讲这么细，反把她看得更清楚，更能感觉到她的存在。语言越描述，似乎离她越远，很容易把整体混淆为个体，把抽象的混淆为具象的。
修行，必须知道自己的每一个起心动念，每一个言行举止。这个能知的“知”必须时时刻刻存在，无论身体在做什么，必须看得清清楚楚。必须把她和我们的身体剥离开来。如果没有把她找到，没有把她和身体剥离开来，你永远都是一个迷失方向，丢掉自我的人；如果把她找到了，和身体剥离开，让她独立存在了，无论你做什么，只要她存在，你就不会迷失方向，不会堕落，不会轮回。众生之所以造业，被因果转，就是因为她没有独立存在，没有从身体里剥离出去，跳出去看你的所做所为。相反，一个成就的人无论做什么事都能不落因果，超越因果，不受因果的制约，就是已经把她剥离开，让她独立存在，她在看着四大和六根的所作所为。
身体之内，六根之外，有一种力量和她直接交往，和她最接近，那就是我们的呼吸。抓住了呼吸，时时刻刻感受到呼吸，和呼吸融为一体，就看到了她，就抓住了她，就能驾御她。呼吸和她是连成一体的，而四大六根又和呼吸连在一起。呼吸和她连在一起分成三个阶段，三个层次。当一个人的呼吸不乱而且畅通的时候，他的头脑是空灵的，虚无的，他感受不到一个实实在在的头脑的存在。有一种瑜伽的修炼方法是洗鼻腔，洗脑，修炼的人每天早晨用鼻孔把水吸进大脑，再用鼻孔把它喷出去。为什么要这样洗鼻腔、洗头脑呢？就是为了保持头脑和鼻腔通道的畅通，畅通之后，一吸，气就直接进入大脑。
当一个人呼吸畅通，不感冒的时候，会感觉头脑很轻松，一吸气，头脑会特别清醒，就像喝泉水一样，有沁人心脾的感觉。我们身体的气越往下沉，沉淀得越好，一旦往上反弹的时候，力量就越猛，反弹得越究竟。当完成了“沉”和“升”这个阶段以后，身体的脉络才会畅通，顶轮和梵穴轮才能打开，我们的这个色身才能像莲花一样开放，才能见到莲台，否则这朵莲花永远是包着的，里面的莲台根本看不到。莲花非常独特，花苞一旦长成，即便没有开放，里面的莲台也已经长好了。莲花和莲台是同生同长，同时出现。一般的花都是先开花后结果，而莲花是开花的同时就结了果。
同样，心灵的想象力也是非常不可思议的。我们的身体之所以不能超越，是因为我们心理的力量不足。如果你心理的力量很足，完全可以用心理的力量影响和改变生理的力量。如果你的心力够，把心灵的境界立得高高的，不要停留在身体上，你很快就会超越生理的反应和身体的转化。如果你心灵的力量停留在身体的反应上，你的身体一辈子都无法转化和超越。我们越把心放在身体上，生理的反应就越多。你把心放在事业上，不放在身体上，你的身体反而转化得更快。因为你把身体放下了，忘掉了，空掉了。实际上身体照样有反应，只是你没有停住在反应上。
我经常说一句话：身体生病了，绝不能让心理也跟着生病，一旦心理生病，身体就彻底完了。相反，如果你的身体生病了，你的心理没有跟着生病，很快你的心理就把你生理的病转化了。但是只有一个心力很强的人才能做到这一点。一个心力很强的人为人祈祷祝福，会收到不可思义的效果。
打坐久了，背部会酸痛，有一股力量在那里涌动，上不去也下不来。如果你的心力够强，就把你的心放在背上，想象这股力量已经上来了，中脉已经疏通了。这样想上一段时间，你完全可以用心理的力量影响和转化生理的力量，把中脉打通。当生理的反应都过关了，结束了，身体通透了，生理的力量在身体里面就没有立足之地了。之所以我们生理的力量出不去，是疏通身体的这个流程还没有走完，这个载体还不通透。当把疏通身体的这段路走完，生理的力量出去了，下面还有更长的路要走，那时候就开始走向自然，回归自然了。
平时大家要把心，把意念放在头顶上，无论睁眼闭眼都要习惯性地用慧眼看，也就是把所有的力量都集中在额头中间往外看，久而久之，你所有的力量都会停留在这个部位，这时候你身体上俗人的习气就会很快超越，身体会变得轻松，头脑也会变得灵敏。
在东华寺常住的居士，如果有好的观点、好的学佛思想，晚上共修的时候也可以讲，不一定就由这几个执事、出家师讲。如果有好的观点不讲出来，不分享给大家，这本身就是一种罪恶。既然你渴望真理，尊重真理，悟到了真理，就应该布施出来。古人讲，一个人生前一定要把自己所了解所悟到的真理讲出来，分享给别人；如果不讲，把真理带进棺材，将会下无间地狱。
2010年9月13日
