师：今天晚上都是新来的信徒，我不知道大家想听什么，就以大家提问题为主，利用晚上打坐的时间和大家聊一聊。
问：修行的时候会被果报所障碍，怎么才能知道这些果报的因是什么？有什么对治的方法？
师：当果报现前的时候，再去追究它的因，已经没多大意义了。果报现前，第一要忏悔，第二要转变心态，尽量用智慧去化解痛苦，转化业力。并不是像一般学佛的人所说的那样，要一味地忍耐。如果只是忍耐，你会永远痛苦，所以要学会化解。人之所以有很多痛苦，是因为心态转变不了。比如在日常生活中，十有八九的事情都不能令我们满意，如果仔细分析，会发现不是外面的人与事让我们不满意，而是我们自己不会圆融，心态转变不了，心灵的空间打不开，太固执，太狭隘。凡夫评论事情的好坏，往往是以自己喜不喜欢，是否能接受为标准。如果智慧打开了，任何道理、任何事，我们都能接受，都能看懂。
为什么佛什么都能包容，所有众生来到他面前，都能与他相应呢？因为他有博大的胸怀，无碍的智慧。而凡夫心胸狭隘，内在的智慧不够，所以无法和外界的万事万物相应。有时候生活中出现的一些令人伤心、痛苦的事情，是为了打开我们心灵的另一道大门；有时候正面的教材对我们没有多大触动，往往需要用反面的教材，或者另外一种手法。就像过去的祖师教育弟子一样，跟你讲道理讲不通，就不跟你讲道理，用香板打你，逼着你接受。当你接受以后才恍然大悟：哎呀，祖师说得对！学佛首先要除掉我执，学佛最忌讳的就是用个人的成见给眼前的一切下定义，做判断。佛曾经说过，众生不了解佛菩萨，是站在自己的立场和角度看问题，其结果就如同萤火虫照虚空。试问，以萤火虫之光怎么能照亮虚空呢？所以你想要了解什么，一定要让自己融入其中。
好多人认为佛是没有七情六欲的。如果佛没有七情六欲、喜怒哀乐，他怎么能感受众生的痛苦，怎么能拔除众生的痛苦呢？我们整天向他祈求，他有感应，是因为他有人性的一面，也有喜怒哀乐、七情六欲。一个明师、一个佛菩萨不仅有喜怒哀乐、七情六欲，而且比众生的更细腻，更强烈，只是他把它转化了，升华了，所以喜怒哀乐、七情六欲在他身上就变成了慈悲与博爱。而我们凡夫恰恰相反，我们的喜怒哀乐、七情六欲不是给予，而是索取、占有。当一个人越向外追逐，越索取，就越痛苦，内在就越空虚。
有好多人说学佛很难，实际上学佛比在社会上做事容易得多。因为学佛只是在自己身上下功夫，只要管住自己的身口意，学佛就会进步，就能上路。而在社会上做事，各个环节、方方面面都要做到位。社会上工作是训练学佛的基础，在社会上你的工作做得不好，事业不成功，你想学佛是很难的。你能在自己的工作领域里做得很成功，游刃有余，你入佛门学佛也会游刃有余。只是我们没有完全深入到学佛的领域，对它不了解，所以把它想象得很复杂。过去祖师们几十年只做一件事，你们在家菩萨如果几十年也只做一件事，同样也会很成功。
问：我胆子小，走夜路的时候老怀疑后面有什么东西。怎么做才能去掉这些不良的心理暗示呢？
师：古人讲胆由心生。阳气足，胆量就大。实际上什么都没有，怕什么呢？通常都是自己吓自己。
问：我也知道是自己吓自己，但就是改变不了。
师：心念改变不了，一直住在这上面就恐惧；心念转变了，不住在上面，就不会恐惧了。即便是一件好事，你住在上面，好事很快也会变成坏事。人不能进步就是对某些事情过于执着。天地间万事万物都在不停地变化，人要随着变化而变化，只有这样才能进步、成长。
学佛有很多方法，一路走过来，并不是一个方法能解除所有的痛苦。我们早课有一句话叫“法门无量誓愿学”，在不同阶段需要不同的老师，要采用不同的方法。佛门的八万四千法门，是为了对应八万四千种类型的众生。在修行的过程中，身心在不同阶段会有不同的反应，对治的方法也不同，不是一个方法就能治百病。尤其在修行的基础阶段，选择的方法很重要。但是，当你超越了方法，进入了心灵，任何方法都是多余的，只要每时每刻看住自己的起心动念，把握自己的起心动念就可以了。所有的宗教修炼到一定深度，都会回归到看住自己的起心动念。
有的人在念佛时身体出现反应，他会说：“念佛怎么不管用呢？”如果你能不在意身体的反应，身心完全放在念佛上，把身体搁置一边，身体的反应很快就会过去。问题是有几个人的心理能不受生理的牵引呢？对凡夫而言，要降伏心，首先要降伏身体。按佛教的说法，修完四禅八定以后才能降伏自己的心，才能达到“唯心所造”，在此之前全都是唯生理所造，受生理的主宰。修道无非是修生理和心理，离开了生理和心理，还有什么可修的呢？虽然我们信教的人知道有一个不生不灭的东西，可是眼前的、当下的、我们的身体都超越不了，主宰不了，又谈什么修心性呢？就像刚才那个同修讲到晚上不敢走夜路。这样的人即便打坐，他的心也没办法安，他也主宰不了自己，因为身体有问题。如果他的心力很足，就可以转变。问题是他的心力还达不到这个水平。所以必须先从身体上下功夫，提升精气神来解决问题。
学佛的人往往喜欢好高骛远，基础的东西不愿意去学，不愿意去做，总想当下成佛。虽然顿悟确实存在，但那是因为有一个长时间量的积累，才产生了质变。就如同开智慧一样，我们连最基础的知识都没有，能开什么智慧呢？有相当一部分学佛的人认为文字般若会障碍修道。文字怎么会障碍修道呢？一知半解，执着文字，才会障道。
有这样两句话，“行万里路，破万卷书”“不怕聪明能误人，就怕聪明未透顶”，丰富的人生阅历和社会实践比读书更容易获得智慧，更容易让人开智慧。我们应该在读书的同时学会读社会、读自己。不会读社会、读自己的读书人叫做书呆子，因为缺少生活阅历和人生经验。相反，如果没有深厚的文化底蕴，思想境界是难以提升的。
佛教称文字为“文字般若”，文字般若是进入实相般若的基础。有一部分人在文字里面打转，跳不出来，就是所谓的“未透顶”，超越不了文字，但文字般若奠定了佛学理论的基础。佛教讲“法门无量誓愿学”，就是让你多看多听多学，用实践验证理论，用理论指导实践。
过去出家人到一个丛林参学三年，师父就会叫他离开这个丛林，到其他寺庙继续参学，云游参学是非常重要的，不去参学就没有比较。今天虽然也参学，但只是一种形式了，到一个庙待一段时间，看不惯、不适应、不喜欢，就走了，根本不是为法而来。过去学佛的人真的是为法忘躯，只要这个人有法，他马上就能把所知的丢掉。现在学佛的人总是带着挑剔的眼光，喜欢和人辩论，总认为自己懂的对方不懂。人各有所长固然没错，但我们到一个地方参学，是去学人家的长处，如果你总看人家的短处，每个人都有短处，你到哪里也找不到明师。学佛的人都知道善财童子五十三参，在他参学的途中，遇到很多在社会上身份很卑微低贱的人，善财童子也向他们参学。这种行为当时很多人不理解，就是现在也有很多人不理解。古人讲：“下下之人也有上上之智。”一个不起眼的老百姓，一个贫贱的人，他的口里也会有真理。所以不应该以身份、外表形象来判断一个人是否有智慧。如果你没有智慧，你去参学也学不到东西；如果你有智慧，你处处都会发现真理，处处都能遇到有智慧的人。
如果每个人都能把身边的人当佛看，学佛修行进步就会很快。问题是我们恰恰相反，把身边的人都当凡夫看，以这种心态，即便明师来到眼前，我们也会否定他。为什么佛教讲虔诚心、恭敬心是入门的钥匙呢？如果这两点你不具备，即便你很有智慧，佛门里也把它叫做“狂慧”“邪慧”。即便你入了道，这条道上有很多岔道，由于你的狂慧，你就会脱离主道，走入旁道。
日常生活中有一种人很聪明，做事转向很快。另一种人，你告诉他怎么做，他就怎么做，我们说这种人一条道走到黑，不会拐弯。实际上这种人做事往往更容易成功。还有一种真正大智慧的人，他不会被任何方式方法所限，会因人因事制宜，用自己的智慧达到诸事圆满。大智慧是累生累世积累而来的。
我们能把真正的虔诚心、恭敬心培养起来，龙天护法就会把明师带到我们身边。龙天护法是干什么的？就是护持真正的修行人，渴望真理的人。你们学佛是否有感受到龙天护法的存在？很多人相信他们存在，但是感觉不到。为什么感觉不到呢？相信和感觉的区别是很大的。如果你仅是信，遇到事情的时候，关键的时刻，你还是会动摇。必须自己亲身经历过，明白以后的信才是正信，你的信心才会坚定。正信包含了正知正见。
世间上有显态的力量，就有隐态的力量，往往显态是受隐态的影响和支配。中医有这样一句话：阳性的力量受阴性力量的主宰，补阳就要先补阴。实际上整个宇宙的运行规律都是如此，有形有相受无形无相的主宰。我们修行就是要捕捉到无形无相的力量，与它融为一体，只有无形无相的力量才是无穷无尽的。
生活中会碰到很多不如意的事，如果你对道深信不疑，当遇到逆境时，可以找一个非常安静的环境，把身心调到最放松的状态，在饮食上不要吃太饱，一个人静静地坐着，通过祈祷的力量来转变眼前的逆境，通过观想使眼前的逆境消失。大家千万不要小看观想的力量，世间上任何事情能否达成，都是由背后那股力量决定的。如果你先和背后这股力量沟通了，日常生活中有形有相的事情就很容易解决了。可是现在学佛的人总喜欢追求方法，忽略了在祈祷上下功夫。当一个人在虔诚祈祷时，他的我执是最轻的，很容易和灵性的力量沟通。当你入道了，虔诚就可以暂时告一段落了，这时候再开始使用方法。所以在修行途中，不同阶段要使用不同的方法，千万不要迷信一个药方能治百病。
问：祈祷是不是祈求？
师：也算是祈求，但它们之间是有区别的。祈求没有把自己完全融进去。而祈祷是让自己消失，完全融进去了。一个有我执，一个没我执。当一个人用我执祈求时，也可以说是祈祷，但这种祈祷往往不会有感应。当一个人祈祷时是带着一颗单纯心，所以才会有感应。
问：忏悔和祈祷有区别吗？
师：有区别。忏悔是事情已经发生了，果报已经现前了，通过忏悔将自己跟所做的业分开，是接受果报，永不再犯的意思。祈祷是某些事情还没有发生，是一种想达成的愿望。当然，果报现前以后也可以祈祷佛菩萨加持，使自己的承受力增强，来转变眼前的因果，让不好的果报早日消失。
一般人学佛会有三个阶段，刚学佛的时候，觉得学佛特别好，非常有价值，“这么好的东西我学到了，我要让身边的亲朋好友都能得到”，于是逢人就谈佛法，逢人都像拉客似的把人拉来学佛。他认为自己得到了，掌握了真理。第二个阶段是越学越没有底气，越学越觉得自己离道很远，甚至因为没有信心而放弃了。如果能熬过这个阶段，下一个阶段就是出去和人较量、过招，喜欢和人家斗法、辩论，认为自己辩才无碍，天下无敌。这时候你确实上道了，开了一点小智慧，对学佛修道有了自己的知见。但往往就在这个阶段你很难再进步，会一直沉迷下去，因为你认为天下已经没有超过你的明师了。如果你有福报，可能会碰到和你有缘的明师，只有他说的话你才会相信，只有他才能把你从这种状态中拉出来，否则到临死前，你都认为自己已经大彻大悟了！
过去丛林里那些开悟的祖师是怎么对待这种人的呢？你一开口，他就打。因为这时候你确实很会辩论，无论人家怎么说，你都能对答如流。实际上无论你怎么说，都远离了核心。但外行人以为你已经证得了究竟。所以祖师不会跟你讲话、辩论，辩论只会让你更狂、更邪。
在学佛的第一阶段，如果你很虔诚，在没有开小智慧之前去参学，可能还学得进去，还会受益。到了第三阶段，即便佛再来你也不会相信，去参学根本不会受益。我们往往在最初闻到佛法的时候非常精进用功，愿意多闻多学。学佛修道，包括做世间上的任何事情，如果前五年你的底子打好了，路子就正，格局就大，以后修行做事就会顺利。如果前五年你的底子没有打好，这辈子想再改变，所谓的“回小向大”是很难的。
