五福中的喜，就像福一样，涵蕴很广。传统的《四喜诗》写道：“久旱逢甘雨，他乡遇故知。洞房花烛夜，金榜题名时。”概括了4桩喜事。
而此外的喜事还有许多，诸如升官、得子、来财、长寿等，中国人对欢喜热闹的追求十分执著，自然要有位喜神来崇奉。
（一）民间的喜神崇拜
在民间诸神中，喜神是不多见于经传的，同时其形象也很少见于图绘。
宋代人曾把人的画像称作喜神，进而有人作《梅花喜神谱》，把梅花之容称作喜神，这显然与作为神祇的喜神无关。
最初的喜神神乎其神，无影无形，却又在此在彼，出现在不同的方位，凡事向着喜神所在的方位就会大吉。
在民间传说中，喜神原本是拜北斗星神的一个虔诚女子。修道成仙时，北斗星君询问其所求，女子以手抿口，笑而不答。北斗星君误以为她祈要胡须，就赐了她长须，因为她笑时呈喜像而封为喜神。因有长须，于是就不再让凡人看到她的形象，从此喜神专司喜庆，却不显神形。
所以，喜神最大的特点是没有具体的形象，也没有专门的庙宇，高度抽象。但后世也有将祖先画像或商纣王视为喜神，进行奉祀。
奉祀喜神，常见于礼俗活动中，尤以婚嫁为最。旧时成婚，新人坐立，必须正对喜神所在的方位，以求一生多喜乐之事。
（二）喜神的传说
“喜神”究竟是谁，历来说法不一。但归纳起来，主要有两种说法。一是将其标榜成封建帝王。有说喜神是商纣王。此说大概源自《封神演义》，姜子牙封商纣王为天喜星。
北京崇文门外精忠庙喜神殿，曾在光绪年间被称作天喜宫。
还有说喜神是后唐庄宗。唐庄宗是历史上有名的喜好戏曲的皇帝，既好俳优，又知音律，能度曲，被后世奉为戏界祖师。
然而，自明清以来，最普遍的说法当属唐明皇了。相传，唐玄宗是戏曲的创始人，尤其是自宋代起就有记载的明皇神游月宫，作霓裳羽衣曲的神话传说，在民间广为传播，更被梨园弟子们津津乐道。明末，被搬上舞台。清初，还将此传说画在了精忠庙喜神殿的壁画上。
按照中国人的传统，人间的帝王乃天上星宿下凡，所以精通音律的明皇便又成为翼宿星君的转世。又因唐玄宗为唐睿宗第三子，常亲自登台出演，不便以君臣相称，故又被称作三郎或老郎。
另一种说法是喜神小儿说。有的说喜神是演出时用的道具娃娃“彩娃子”，也有说是后台神龛里扎着小辫的娃娃。
相传，过去有人学戏，久不会，梦见一小孩来教，骤能领悟，于是共尊小孩为喜神。还有说是唐玄宗的三太子，在后台玩耍，钻进大衣箱，窒息而亡。唐玄宗十分痛心，遂将其封为戏班大师哥，永远供奉。也有说三太子替演员勾画眼眉，发明了脸谱，后世尊奉为喜神。因其最幼，故名老郎。
戏界缘何奉小孩为喜神，有人解释说梨园弟子经常出演堂会戏，多因生日满月等喜庆事，赏钱颇丰，多与小孩有关，故将戏班中的假娃娃尊为喜神。
这两种传说在喜神的形象上也得到证实。民国年间有报刊记载，东岳庙喜神像为一个十五六岁的白面少年，金冠黄袍，俨然王者。精忠庙喜神殿祖师像则为红袍，金冠、白面、黑须，帝王装束，横匾写“翼宿星君”。
这两个喜神最明显的区别就是有无胡须之分。正好与喜神传说故事中，主人公明显分为成人、孩子两种形象相吻合。
在喜神被梨园行奉为祖师神后，便被赋予了与戏剧有关的种种传说。神统体系也不断完善，产生了陪祀，即十二音神。
北京东岳庙喜神圣像两侧供奉着十二音神的牌位，分别是：先师鬼音沈古之真君、先师虎啸秦清真君、云音韩娥元真君、先师罗祖公远真君、琴音绵驹真君、猿音石存符真君、雷音孙登真君、龙吟王豹真君、黄旙焯真君、叶法善真君、凤鸣阮籍真君、鸟音薛谭真君。关于十二音神的来历，有学者曾作过考释。黄幡焯、叶法善和罗公远3位真君，皆与唐明皇有密切的关系。黄幡焯为唐代名伶，善演参军戏，深得明皇宠爱，一日不见，则愁眉不展。平日侍从皇帝，也常常假戏谑，警惕其主，解纷救祸，人称“滑稽之雄”。叶法善和罗公远被奉为音神，大概是因为带明皇神游月宫之故。其余的九位皆为古之善啸和善歌者。
绵驹，春秋时高唐人，为齐国民间歌舞名家，有史记载的第一位国家级“歌星”。他弟子众多，形成浩大的民歌队伍，为古代民间歌舞发展起到了举足轻重的作用，被后人称为歌圣，后被奉为“音神”。
绵驹善歌，在多处古籍中都有记载。《乐府诗集》中说：“齐人绵驹居高唐，善歌，齐之右地亦传其业。”晋郭璞诗《答贾九州愁诗》中，有“绵驹之变，何有胡越”之语。
由于绵驹在民歌及音乐上的造诣极高，后世把他奉为十二音神之一。
孙登，字公和，号苏门先生，妙真道大宗师。长年隐居云台山，博才多识，熟读《易经》、《老子》、《庄子》之书，会弹一弦琴，尤善长啸。孙登精通音律，是“啸”的最高境界的人。阮籍和嵇康都曾求教于他。
戏剧讲究发声，故将其拟作自然之音。如老生的嗓音应具备小龙虎音、云音、鹤音、猿音；净角具备大龙虎音、雷音；小生、正旦则应具备凤音、云音、鬼音。还以笛象征龙吟、笙象征凤啸、琴象征和风、鼓象征雷震。各音皆有神主之。
此外，还有大仙爷，东岳庙喜神殿的正上方就设有殿堂专门供奉。传说大仙爷就是狐仙，常在夜间出行，戏子们多在晚上演出，所以都供它为神。
在民间，喜神与财神、贵神、福神一起被视为吉神，立牌位供奉，无具体形象。其方位应天象而变，遇到喜神则为大吉。
（三）民间习俗走喜方
红双喜字，表达了人们对于一对新人缔结婚姻关系的庆贺，寄寓了新人对于婚后幸福美满生活，尤其是早生贵子的祈求。红双喜字作为新人祈喜的图符，能够带给新人幸福，那就意味这图符应与神灵有关。
其实，红双喜图符中还隐含着一个已为人所淡忘了的神灵，即喜神。贴红双喜习俗的来源，与古代迎喜神活动，即“走喜方”有关。
走喜方是喜神崇拜的主要表现形式。走喜方，即朝着喜神所在的方向行走，以期喜神显示吉兆，赐给幸福。走喜方主要是即将出嫁的少女的一种民俗活动。所以，喜神多与婚姻有关，是赐给婚姻幸福美满的神灵。
走喜方活动，在正月初一举行。天刚亮。三三两两即将出嫁的姑娘，便相邀出门，朝着喜神的方向走去。民间以最早打鸣的公鸡所在的方位，为喜神所在的方向。
所以，姑娘们在除夕夜基本上是不睡的，要竖耳静听，仔细辨识鸡的第一声鸣叫所在的方向。天亮后，姑娘们便朝着第一声鸡鸣的方向走去。
能否获得喜神的赐福或者能否碰上好运气，取决于途中能否遇到令人高兴的事物或被认为是吉利的兆头。人们把令人高兴的事物或吉利的兆头，看作是喜神的暗示。
遇上了这类事物，预示着将来婚姻顺利、幸福或这一年的运气好。反之，人们又把那些令人不高兴的事物或不吉利的兆头，看作没有碰上喜神而有厄运的标志。
通常，人们以易见的事物作为是否碰上喜神，即是否交好运的标志。如喜鹊与乌鸦就是常使用的标志。喜鹊为吉祥鸟，其斑驳的花色，“叽叽喳喳”的叫声都给人热闹、喜庆的感觉。大年初一走喜方遇上喜鹊，被认为是吉庆之事。
喜鹊报喜的说法由来已久。撰于春秋时代，为我国最早的一部鸟类学著作《禽经》中就已提到。
在自然界里，鸟类中喜鹊除肩头各有一块白斑及腹部为白色外，整体一色，羽毛之颜色并不美丽。但自古以来，人们却喜爱喜鹊鸣声的嘹亮和柔和。“鹊噪兆喜”，认为鹊声是喜事的预兆。
在《禽经》中，就有“人闻其声则喜”的记载。其实，鹊噪兆喜早在汉代刘歆的《西京杂记》“瑞应”中，就谈及“乾鹊噪而行人至，蜘蛛集而百事喜”这种传统的习俗。鹊，历来在民间有喜庆的意义。
喜鹊喜欢近人。在捕食时，常跳跃一下，或转一下身体，翘一下尾巴，发出一声或连续两三声动听的鸣叫，很受人们欢迎，认为是喜兆。
而乌鸦则是不祥之物。如遇上乌鸦，则以为晦气。但也有解除晦气的办法，即继续走下去，一直到碰上喜鹊为止。
如果碰上的喜鹊数目超过了前面所遇的乌鸦数目，则被认为吉兆压住了凶兆，可以安安心心回家了。如走时先遇上喜鹊，则是大好事，要赶快回家，避免遇上乌鸦，以冲了喜兆。
除了喜鹊与乌鸦之外，还有很多事物可以作为走时所遇到的吉兆与凶兆的标志，而究竟什么是吉兆，什么是凶兆，在很多情况下全凭各人的感觉，信则有，不信则无。
因此说，要碰上喜神，首先确定喜神所在的方位至关重要。喜神所在的方位确定好了，可直接朝喜神走去，碰上喜神就容易多了。不过，据说喜神行路不定，所处方位经常变化。
民间以最早鸣叫的鸡所在的方位，来确定喜神所在方位。而乾隆皇帝认为这种方法不够准确，于是还郑重其事地下旨，编撰过一本有关寻找喜神的方位的书《协纪辩方书》，其中的《义例·喜神》说：
喜神于
甲巳日居良方，是在寅时；
乙庚日居乾方，是在戌时；
丙辛日居坤方，是在申时；
丁壬日居离方，是在午时；
戊癸日居巽方，是在辰时。
这些法则，主要不是用于走喜方习俗，而是用于由走喜方衍生出来的婚嫁习俗，即花轿“迎喜神”。新娘上轿之前，要由阴阳先生据上述法则，来确定喜神的方位和出现的时辰。然后，按算定的时辰起轿。
在起轿前，让轿口朝向喜神的方位放置，新娘上轿，略停一会，称作迎喜神，然后才起轿往男方家。此习俗在古代民间十分流行。
此外，我国各地还有正月初一迎喜神的习俗，也是对准喜神所在方位，在一定时辰出迎、焚香、鸣鞭炮、并赶猪羊等，仿效古时候的牲牢飨神之举。
（四）贴囍习俗及传说
无论是走喜方，还是迎喜神，都与婚姻有关。因此，喜神主要是婚姻的吉祥神。举行婚典，都要在洞房内张贴红双喜符图，以作为喜神的象征，其原因就在于此。
中国人在结婚办喜事的时候，都要在门窗上贴上大红囍字，传说这与北宋宰相王安石年轻时，双喜临门的故事有关。
那一年王安石23岁，值大比之年，他赴京赶考到汴梁后，抵城东马家镇舅舅家住宿。饭后漫步在街头，偶见马员外家门楼上悬挂一盏走马灯，细一看，灯上闪出“走马灯，马灯走，灯熄马停步”的对子，不禁拍手称道：“好对呀，好对！”
这时，旁边站着一位老家人，向王安石作揖，说道：“此上联已贴数月，至今尚无应对，相公既说好对，请略等片刻，待我禀报员外知道，一定求教。”王安石因第二日将赴考，无暇思忖下联，不等老家人出来便回舅舅家了。
第二天，王安石在考场上对答自如，一挥而就。主考大人见其年纪轻轻，才华横溢，很是十分喜欢。在传其面试时，主考官手指厅前飞虎旗吟道：“飞虎旗，虎旗飞，旗卷虎藏身。”
王安石想起昨日的上联，便信口吟道：“走马灯，马灯走，灯熄马停步。”主考大人听罢，不禁频频点头。
王安石辞别主考大人，回到舅舅家。谁知刚坐定，只见昨日那位老家人匆匆赶来，说道：“哎呀！相公，好不容易得知你住此地，快随我走吧，我家员外等着呢！”
王安石随老家人来至马家，马员外见了他，一边施礼让座，一边命取文房四宝请他写下联。王安石不假思索，便将刚才主考大人的上联挥笔献上：“飞虎旗，虎旗飞，旗卷虎藏身。”
马员外见王安石写得龙飞凤舞，很是满意。于是吩咐丫鬟拿与女儿一看。员外女儿一见此对，对得得体、字体遒劲，便含羞点头。
马员外大喜，遂与王安石说明：“此上联乃小女为选婿所出，悬挂数月竟无人能对。现为王相公对出，真是联句成对，姻缘成双啊！”马员外即亲赴王安石的舅舅家为女儿求亲，双方定在三日后，为王安石和马小姐完婚。
第三天，正是吉日良辰，忽听大门外人欢马叫，两个报子前来报喜：“王大人金榜题名，头名状元，明日一早，皇上亲自召见，请赴琼林宴！”
琼林宴是为殿试后新科进士举行的宴会。始于宋代。宋太祖规定，在殿试后，由皇帝宣布登科进士的名次，并赐宴庆贺。
由于赐宴都是在著名的琼林苑举行，“琼林苑”是设在宋京汴京城西的皇家花园。宋徽宗政和二年以前，在琼林苑宴请新及第的进士，故该宴有“琼林宴”之称。
王安石一听自己金榜题名，请赴“琼林宴”，真是喜上加喜。顿时鼓乐喧天鞭炮齐鸣，与马小姐拜过天地，进入洞房。
新娘粉面含笑，对王安石说道：“王郎才高八斗考得状元，又与奴家结为连理，真是大登科遇小登科，双喜临门呀！”
王安石听后，哈哈大笑，便将此事叙述了一遍，说：“全仗娘子出得好联，下官何功之有？”说罢，提笔在红纸上写了一个斗大的红双喜，贴于门上，又吟诗一首：
巧对联成红双喜，天媒地证结丝罗。
金榜题名洞房夜，小登科遇大登科。
从此，结婚贴红双喜就在民间流传开来，成为喜庆吉祥的标志。不仅堂屋当间挂囍、大门外贴囍，而且窗花也剪囍，被褥枕头上也要绣囍，以求得到吉祥如意的彩头。
事实上，该传说是在贴双喜婚俗的基础上产生的。它之所以为人们津津乐道，就在于它起到了阐释、渲染、传承贴红双喜婚俗的作用。而贴红双喜婚俗真正的起源，应是民间的喜神崇拜，与走喜方、迎喜神等有着密切联系。
在走喜方、迎喜神活动中，喜神主要是婚姻之神。随着喜神影响的逐渐扩大，人们在举行婚礼时，必然更多地向喜神祈福，希望喜神光临洞房，给新人带来更多的喜气。
然而，喜神自古没有留像，所以人们便据喜事成双的心理，将两个喜字并连起来作为喜神的标志，张贴于洞房，以祈婚姻幸福美满。
在历史上，人们也曾创造过喜神的形象，或用和合两仙与祖先神来代替喜神，然而都没有流传开来，因为人们创造的喜神基本上是天官的翻版，没有显著的特色。何况和合两仙与祖先神也不是专门的喜神。只有囍这个符图，作为喜神的标志而代代传承，至今在婚典中仍被普遍使用。
此外，人们还为喜神创造了另一符图禧，由示与喜而构成意为“见喜”、“示喜”。
禧主要用于节庆场合，如新春佳节来临，有在门上或房梁上贴禧的习俗，意味着出门见禧、抬头见禧的意思。但是，“禧”的影响远不及“囍”，这是因为喜神历来多与婚姻习俗相关的缘故，所以才会被广泛普及。
