幸福就是从生死的高度来反思人生，从而积极进取。一念清净，幸福就无时不在；一念计较，痛苦马上纷至沓来。
幸福的高度
香海禅寺始建于元代，至今已有七百余年的历史。而我来到这里，还不足七年。今天香海禅寺所具有的建筑形制，主要是在这七年之内重修重塑的。我们旨在打造一个以传统佛教文化思想为主体的教育培训、静心养生之场所，这也是我们这几年致力精进的方向。
大家通常听说世界上有所谓的“三大宗教”（指佛教、伊斯兰教、基督教）或“五大宗教”之分。（中国人通常认为世界上有天主教、基督教、伊斯兰教、佛教和道教这五大宗教。实际上，天主教与新教、东正教同属基督教，只是派别不同而已。道教为中国本土所有，在先秦道家的基础上杂合儒、道、佛等民间信仰部分而形成。道教与道家是两回事。冯友兰在《中国哲学简史》指出：“道家是一种哲学，道教才是宗教。它们的内涵不仅不同，甚至是互相矛盾的：道家哲学教导人顺乎自然，道教却教导人逆乎自然。”）
实际上，世界上的主要宗教可以分为两大类型：一为启示性宗教，一为开悟式宗教。启示性的宗教是神创论。比如基督教认为，上帝创造了人类，人类都遵循其意志而生活。开悟式的宗教则是无神论。它不承认有万能、唯一的神存在。而佛教中的人天导师释迦牟尼佛，与其说是作为神被供奉，不如说是作为一位伟大的老师被推崇与敬仰。佛教，亦即“佛陀的教育”。此种教育，学习和开悟最为重要。它期待众生的理解，期待以其教义帮助众生求得解脱。
佛陀本是古代印度的一位王子，他追求人生的终极幸福与究竟解脱。他曾多方求教，虽得到很多有益的教育，但苦修方法并不能助其永久解脱。因此，他独坐在菩提树下参悟人生，终于在七七四十九日后彻然大悟。他所悟得的道理即是：宇宙中的万事万物，皆是由于因缘相聚而存在，又因因缘离散而消失。这就是佛教所谓的“缘起论”。天地万物，莫不如此。举例而言，今天能够相聚在一起，就一定要有时间，要有场所，要有人物，要有便捷的交通等等才能够成事。如果只是我有空，你没有空，见面的因缘就不具足。因缘不足，擦肩而过，可能也就是茫茫人海中的永诀。“因”有主因和次因之分，不同的因交互作用，就形成了殊异的缘，展现出世界上不同的形态和人生中奇妙的际遇。
人生就是因缘观的一种印证。无数往哲先贤经过青年时的苦读，中年时的拼搏，晚年时的返璞归真，最终站在生与死的高度之上来反观人生时，发现无论曾经多么辉煌抑或多么落魄，曾经多么痛苦或多么快乐，曾经多么爱恋或者多么憎恨，曾经认为人生多么漫长或多么短暂，最终都只能承认人生不过是一个过程而已。逝者如斯，一去不返。当能够了解人生的这种根本性质，心就能安于当下，不纷驰、不困扰、不计较、不攀比，于是就能快乐而阳光地活着。
幸福就是从生死的高度来反思人生，从而积极进取。一念清净，幸福就无时不在；一念计较，痛苦马上纷至沓来。
当内心清净时，身体的功能便会次第开启，你将会得到完全不同的体验。《文心雕龙》所谓“寂然凝虑，思接千载；巧焉动容，视通万里；吟咏之间，吐纳珠玉之声；眉睫之间，卷舒风云之色。”这种突破时空限制的兴会体验只有身心同在，极度宁静的状态下才能够达到。
能够点燃心中怒火的对境就是产生嗔恨的因，是人生的弱点，也是修行的起点。几个语词，一句话，为什么对有些人来说只不过平常的话语而已，到了你这里就成为禁忌，成为侮辱性的言辞呢？比如说，一个刚刚做服务员的人会特别介意客人用轻蔑的语气喊他服务员，一个家徒四壁的人会特别介意说他是穷光蛋，一个相貌丑陋的人会特别介意谈论相貌，一个教育背景薄弱的人会特别介意说他“没文化”……但是，富人不会在乎说他穷，美人不会在意说他丑，学者不会在意说他“没文化”。那个触动怒火的因，正是所缺乏的力量。因为缺乏，所以害怕。要时时刻刻不生嗔恨，最好的办法就是使自己成为一个内心充盈的人，不攀援，不计较，认清生气动怒的真相，认清语词的施行魔力，认清自己的本来面目，照见本地风光。
佛在菩提树下悟到的“因缘所生法”，揭示出这个世界上没有不生不灭的真理，天地万物都迁流变化，不进则退，非升则降。每一个人都曾经年轻，曾经健康，曾经美丽，曾经精力充沛，然最后都难逃衰退一法，人生就是一个向死而生的过程，其中所展现的便是变化的规律。明白这个原理，一切结果都能坦然接受。
若没有“省觉”，人生就会被名、利、财富、地位等等牵着走。欲壑难填，非常可怕。
时刻省觉自己
“省觉”是一种重要的思维方式，也是佛教修行中一种非常重要的心态。比如别人赞美我，别人奉承我，抑或别人侮辱我、诅咒我，我能不能及时省觉，用一种平静的心态看待这一切。
若没有“省觉”，人生就会被名、利、财富、地位等等牵着走。欲壑难填，非常可怕。
美国曾有一位非常著名的石油商人，富可敌国。他非常忙碌，经常通宵失眠，尝试了种种最先进的治疗手段，效果都不理想。一次偶然的机会，他来到了洛阳白马寺。当晚他睡在寺院的一间房间中，枕边放着一本《佛说四十二章经》。他随手拿起经书，用半生不熟的中文开始阅读经书。当读到其中一句：“爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。”以及“财色于人，人之不舍，譬如刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患”时，突然大彻大悟。省觉后，他马上捐赠了自己所有财产，卸下身上全部职务，去经营一个农场，农闲时就去集市帮别人卖东西。不久，身体上的一切疾患，全部不治而愈。后半生过得非常幸福快乐。
有人可能会问：人类文明是依靠欲念推动，如果没有欲望，人类怎么会进步？诚然，欲念会一定程度上推动文明。但不能忽略的是，欲望在利益人类的同时是否也埋下了灾患呢？可以逆向思考一下这个问题。土地是人类生活之必需，但不断移山填海给自然生态带来什么？电的发明使人类得到了无限自由，似乎可以不分昼夜，不受时间限制，然而，灵性又遭受多么大的破坏呢？科学的发展是一把双刃剑。有一科学家曾经预言：“人类文明发展至极之时，也即是我们走向毁灭的开端。”这句话不正是“物极必反”规律的真实写照吗？
认识到这种思想，便应时刻省觉自己。儒家强调“守中”，教人应时变化、执两用中，这是非常有道理的思想原则；又教“吾日三省吾身”，这都是及时省觉自己，保持中和的要求。
能够时时省觉自己，突破财、色、名、食、睡这些贪欲，便不再会迷失自己，人生的胸次也会大不相同。我有一位弟子，是上海一家担保公司的副总，一年以后升迁为公司总裁，五年之内连升三级。他平常的生活是怎样的呢？每天晨起开始诵读《金刚经》，工作结束后就回家陪儿子跑步，绝不应酬。很多中小企业想尽办法请他吃饭，他从来不去，只是秉公办事。因此，他的生活一直以来都很平静，很快乐。只要站在正确、正直的角度来为人处世，坦坦荡荡，绝无偏私结党，升迁与应酬可以毫不相关。
“每一个人在世界上生存，只有把别人的问题当作自己的问题，把别人的苦难当作自己的苦难，才能够将自己的格局真正打开。”
“正念”与“利他”
一个人无论从事何种职业，都必须具备一种品质——“正念”与“利他”。没有正念，无论当下拥有多少财富，总有一天会在顷刻间消失。如三鹿奶粉、双汇火腿等企业，其失败的原因无不归咎于念头不正，其所作所为不符合人本的根底性要求，超越了“君子爱财取之有道”的道德底线。
佛教所说的“利他”就是指众生为成佛而在修行过程中一切身口意净业的总和。换言之，修行的过程也就是不断利他的过程。
做企业也是如此，如果产品能够使客户得到真正受用，做企业的过程也就是利他的过程，企业也才能够真正长盛不衰。
家庭也要用“利他”的思维来精心经营。为什么有的家庭其乐融融，而有的却纷争不断呢？如果家庭成员之间人人自私，只是为自己的利益而生活，何来幸福美满？如果每一个人都只希望别人来服务他，那么家人之间就会充满怨怼；反之，如果人人都愿意奉献自己的一点力量去关心家人，这个家庭就如在天堂中一般。
水居善渊而利万物，因此万物莫不归附；火生山野而烧灼众人，因此众人莫不远离。这个基本原理就蕴藏在自然的万事万物之中，人何以不能够领悟呢？
佛教住世已两千多年，在中国的传播历史可谓悠久。期间，统治者虽多次想要铲除佛教，大兴破坏，但无不劫后复兴，仍然传承至今而不衰，所依靠的秘诀是什么？——“利他”精神。这种金子般的思想被每一个内持梵行的人所秉持，奉献利他，使佛教薪尽火传。
余秋雨在散文《西天梵音》中回忆道，在他小的时候，老家中许多八十多岁的小脚老太太每到初一、十五就要去庙里诵经。她们大字不识，但是每一个人都会诵《金刚经》，这是一代又一代口口相传而习得的经典。这些诵经的老太太并不懂得什么佛学，但却有一个思想深深地种在心中，那便是“善有善报恶有恶报”。
《太上感应篇》说：“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。”只要种善根，善报自会来临；反之，恶报就会源源不断降到身上。
那些诵经的老太太也正是坚持着这种思想：“诸恶莫作，众善奉行”，因而，其后代子孙才能世世代代兴旺发达。
中国民间有这样一种习俗：要嫁女儿时，一定要考察对方祖上三代的行为和职业。如果其祖上三代都行正道，为正业，他这一代也一定有所建树。这是一种很朴素的唯物主义思想。如果相信文化资本是带有家族传递性的，自然也应相信家族的思想品质也是能够传承的。
以孔子为代表的儒家提倡祭祀，这一点曾受与其思想相左的墨家的诟病。墨子曾经撰文批判孔子说，孔子不相信鬼神而又学习祭祀之礼，就像没有客人而又学习待客之礼，没有鱼而去制造渔网一样，是非常可笑的。（《墨子·公孟》：“执无鬼而学祭礼，是犹无客而学客礼，是犹无鱼而为鱼罟也。”）其实，孔子提倡祭祀之礼，并非是出于鬼神的考虑。他说祭祀之事：“祭在如在，祭不在如不在。”如何对待，完全在于祭祀者的心态。儒家祭祀，注重的是“慎终追远”，祭祀先祖就是将先祖的思想品德内化为后代的精神品质，使伦理纲常永在，使天伦不乱。
稻盛和夫在总结自己一生的商业经营之道时，总结了简简单单的八个字：“正念、利他、厚德、坚持”，这便是企业长存的要道。
稻盛和夫曾在六十多岁时出过家，修佛教中最苦的头陀行。他曾在日本的路上托钵乞食。在《金刚经》中，就曾有佛托钵乞食的记载，其目的在于在最低级的职业中破除我执、我慢、我见、我爱等颠倒梦想，以求得究竟觉悟。有一天黄昏，稻盛和夫托钵行乞在路上，烟雨迷蒙，清寒扑面。此时，他遇到了一个清道夫，慷慨地给了他一百亿日元。这一举动如雷击一般，使得稻盛和夫突然大彻大悟。他从此事中悟道：“每一个人在世界上生存，都应该要像那个清道夫一样，能够把别人的问题当作自己的问题，把别人的苦难当作自己的苦难，这样才能够将自己的格局真正打开。”
如果总想以拔除杂物的心态处世，那么总是会不断受挫。只有以一颗客观的心去面对世间百态，才能保持平静的心看待这一期生命。
人生的究竟智慧
佛教认为，人的生命过程就是一个修行的过程。不管年纪多大，都应当尽力修正自己的思想和行为，惟其如此，下一期生命才能获得更好的果报。这并不是迷信思想，因为生命的形态本不似肉眼所能见的那么简单。
我有一位弟子在上海一家珠宝店工作，她因为心脏的问题，曾经接受手术。那次手术以后，她向我们描述了自己亲身经历的一段濒死体验。她说，在手术进行的过程中，她曾经离开自己的身体，悬浮在手术台的上空，看到左右的医生护士在忙碌的情景，而自己的肉身则躺在手术台上，当时她很希望能够回到自己的身体中，于是做出了努力，后来便从手术之中惊醒了。她后来向医生求证这件事情，医生告诉她，在手术中，她的心脏的确曾经有几分钟停止过跳动。
近年，一位美国学者专门写过一本有关濒死体验的著作，其中记载了很多类似的案例。许多人在被医生判定死亡之后，的确感觉自己的灵魂离开了身体，到其它地方周游。苏醒以后，他们向别人描述期间所见到的人或事物等，都被得到了证实。这说明，人的肉体死亡以后，并不是一切都会消失。
我老家有一个女人，她十分瘦弱，平时拿十斤东西都颤颤巍巍。可是有一天她突然发疯了，她的身体发出了一个男人的声音，满口叙述着另一个人的生活经历和苦难，当时，有六个健壮的小伙子上前去拉住她，但是都没有办法将其制伏，清醒以后，她在床上躺了好几天，好像整个人的精气神完全被抽空了一样。林语堂的《苏东坡传》中，也曾转述史料，讲述了他的儿媳妇被一个八十余岁的老太太附体的事件。这方面的案例，在中国的文人笔记和民俗研究中非常多见。纪晓岚的《因果传》、许地山的《扶箕迷信的研究》等书中都有很多记载。
人类所认识的世界只是真相的冰山一角。在这里，并不是言之凿凿地对大家说，人死后一定有灵魂，一定有来生。但是我们可以更加开放地看待这个世界，看待生命的种种可能性。
若能敬信因果，心的格局也就能被彻底打开。格局是什么？即“心包太虚，量周沙界”。心既能朗见宇宙之浩瀚，亦能发秋毫之杳然，这就是“格局”。天文学上有一个演示，叫做“神奇的宇宙”。这个实验展示了当将一片树叶无限放大而又再放大时，其中所见的世界非常惊人，非常广大；而当将宇宙推远而又再推远时，所见无非混沌一片。这不就是《华严经》：“一沙一世界，一叶一菩提”的境界吗？能以如此之格局来反观人生，生命便如电光火石一般微茫，又如江河湖海一般博大。那么，为何要有我执，为何要有悲怆呢？
没有这种格局，便会被诸多杂事所牵引，一点点小事都会在心中造成巨大的波澜。别人夸奖一句，就会马上欣然自得；别人诅咒一句，就会马上暴跳如雷。心中的格局会决定人生的快乐与否，也会决定事业的成功与否。
一块肥沃的土地既是参天大树生长的所在，又是蛇虫鼠蚁的家园。如果总想以拔除杂物的心态处世，那么总是会不断受挫。客观地认识这个世界，它本来就是一个矛盾相互制衡的结合体。比如，所谓的纯净水，是将一切有害细菌全部清除后的产物，但在清除有害菌的过程中，有益的矿物也会同时被清除，因为它们是共生共荣的。“水至清则无鱼，人至察则无徒”，任何一样东西发展到了极点，就走向它的反面。因此，不要希望世界上有什么十全十美的人和事，也不要抱怨种种恶的东西给予的考验，因为正是“芳芜杂会”的世界才赋予了生命与情感，赋予一切宝爱或者唾弃的复杂情态。
只有以一颗客观的心去面对世间百态，才能保持平静的心看待这一期生命。佛教所说的“因缘所生法”，也就是以智慧的心态来解读这个世间的万事万物，坦然面对事物的成住坏空，生命的生住异灭。在此过程中，便能发现人生的究竟智慧。
