要修我们的心，我们需要下功夫，需要闻思修。不这样做，仅仅是祈祷上师，祈祷佛陀，念诵皈依偈等等，都是不足以使内心真正得到改变的。一定要自己去真实地修行！如果一个佛法行者没有真的以法改变自心，一旦出现违缘，他便无法面对，甚至无法继续修行。
现在有些寺院的方丈法师们，提倡只念一句佛号即可，号称为寺院做功德，在寺院做苦力即可解脱。这些方丈穿着名牌衣服，开着名车，似乎极乐世界的钥匙就在他们手中。但事实是，不改变自心，这些行持根本无法保证任何人的解脱。
断恶行善、自净其意
那么，我们应当如何来修心？
我们需要依靠佛陀留下的法本做取舍。佛陀已经在经典中告诉我们，需要做什么，不需要做什么，应当放弃什么，舍弃什么，潜心学习法本当中的智慧，即当如是修行。
当我们把该放下的一切都放下时，会得到真正的智慧。比如，当我们通过学习佛法，认识到导致堕入恶趣的原因，即找到避免堕入恶趣的办法。这时不需要别人帮你做什么，你自己自然地就会忏悔，并断除恶趣之因。如此，你便可具备不生恶趣的决心和信心。
这样去做，才叫修行、修心！
一切都是因缘和合而生，善恶的安立最重要的还是观待你的发心。不管发生什么，业因果的法则最终会给出最公正的裁决。
业因果的法则真实向我们揭示了趋乐避苦的方法。宣说业因果道理的是佛陀；依靠断恶行善，修我们的心，可以让我们免堕地狱，真正走解脱之路，此为本师释迦牟尼佛留下的法；而如法修行的僧众是值得我们学习的榜样。故，一切皆为佛法僧三宝加持而来。应怀着对三宝的感恩之心精进行持。
修心从重视外四加行的观修开始
用法对治“我”
学习佛法，最重要的是要把法用到自己心里去，要对治“我”。“我”令我们产生各种妄想分别。凡夫的分别念无边无际，有善也有恶，我们说修行需要消除分别念，但在一定阶段，分别念也是有功德的。一类是源于“我”所起的分别念，令我们不断流转轮回；另一类是要利益众生而学佛修行的分别念，这能够让我们脱离轮回。但现阶段，我们凡夫所起的分别念大部分都是由“我”而产生，会为自己带来无尽的痛苦。
修行过程中，一定要先认识并真正接受外四加行的法义，否则是根本无法对治这个“我”的。学了五部大论，即使你一个人可以讲、辩、著，但如果没有真正在内心用上佛法，没有改变减轻自己的烦恼，都没有太大意义。佛法就是为了息灭每个人的贪嗔痴等烦恼。我们一定要用佛法对治自己的“我”，这非常重要。
如果执着很重，分别念很重，就好像一只鸟原本可以飞得很高，现在翅膀上却被绑上了石头，已经沉重得飞不起来。
学佛、看书，最终都一定要用到心上，改变自己的思维、念头。如果想要改变，那么就一定要打掉自己的“我”。世间最大的仇恨可能莫过于杀父杀母，而我要说，杀父杀母者不是我们的敌人，因为这是业力因果造就的；进一步说，他反而是我们的恩人，因为他成就了我们修安忍的对境。而我们真正的最大的敌人，是自己的“我”，一定要反抗它，打败它，如此解脱才有希望。否则分别念越增上，自己的“我执”越重。
认识法义
如果认识生命的无常，那么在出现任何事情，无论顺境或逆境时，都会以一颗平静的心去对待。如果没有真正观察、认识这个生命的无常、暇满人身的难得、因果不虚以及轮回的过患这四个外加行的法义，那么一旦自己的事不成功，或者由于往昔业力而出现不顺利，比如自己的学佛修行不成功，内心就会非常难受、痛苦，无法面对和接受。
如果能认识因果不虚，那么面对一切显现都会很平静；如果不认识，那出现任何不相符自己心意的情况，就会感到非常痛苦，觉得自己不幸、无辜。真正的大成就者了知因果，故而即使身边有熊熊烈火在吞没一切，他也会坦然面对。为什么呢？没有被烧之因，绝不会感受被烧之果。有了过去因缘的造作聚合，今天的火才能烧，水才能淹。
但一个不相信因果规律的凡夫，就不能平静接受自己的因缘际遇。当那火焰要烧毁自己的财物等时，他是不能接受这个规律的，他简直要试图改变火的能烧之性，他会妄动造作，为避免自己的损失做各种徒劳的努力。
生老病死苦是每个人都要经历的，其中最可怕的，就是死亡。我们应该在门、窗上都挂个“死”字，这是最好的佛，能够提醒我们：关门的时候要想，不知道我还有没有机会再进来；开门的时候想，不知道我还有没有机会再出去；床头也不要挂佛像，因为佛像代表平安，要挂一个“死”字，提醒自己生命的无常；床对面也挂上“死”，要随时忆念——“我等会儿会不会死？”
为众生修行
如果我们真正能够为众生而修行，那么业障自然减轻。真正的功德，就是经常想到众生、想到别人的感受。业障不是很遥远的某种东西，它就在我们的心里。当我们经常想到自己，希望自己开心，在任何事上都能占便宜，在现世中说话具有权力，自己可以攻击别人时，这些念头就是我们的业障，因为增加了“我”。它就像魔一样，对我们造成生生世世的伤害。这一世没有修好，脾气大，傲慢心重，下一世换了躯壳以后，内在的心还是这样的习气。如此不断串习，终有一天会从今天的人身走到地狱。如果这一世有出离心、爱心、菩提心，这样的功德也能带到下一世，并不断增上，最终引导我们趋入解脱。
在今生短暂的时间内，这颗心如果没有修好，那么死亡时会带来各种可怕的显现。当一念嗔心生起，就已经来到了地狱门前；若是生起贪心，则已经步入了饿鬼的行列；相反，如果生起了出离心、菩提心，并且在今世的修行中不断增上对上师三宝的信心，那么解脱是没有问题的，往生西方极乐世界是没有问题的。
所以，一定要修我们的心，一定要打坐观修外四加行。先三个月观无常，再用三个月观暇满人身的难得，接着再如是观修因果不虚、轮回过患。这样才有生起菩提心的希望，才能有解脱的希望。
修菩提心，断自私
有的时候我们会对自己的上师说，您是我的上师、本尊、空行、护法，我的快乐是您的加持，我的痛苦也是您的加持，在中阴的时候唯一能救怙我的也是上师您。同样的，菩提心也是你真正的上师、本尊、空行、护法，中阴时候的怙主。
自他相换的观修法门
你真的快乐吗？
所有生命都想得到快乐而免于痛苦。无始以来，我们惯常的做法就是爱惜“我”。为了“我”感到快乐，我们不断向外求取，要钱财，要大房子，要美食。“我”还要所谓“尊严”才能快乐，于是我们又殚精竭虑小心谋划，要社会地位，要名誉，要辛苦维持别人眼中完美的“自我”形象。
但是既然我们已经在轮回中流转到了今天，是否真的需要扪心自问：这样不断为了“自我”驰求追逐，你真的快乐了吗？
无始以来，为了求取和保护自我的快乐，我们不遗余力地用以贪、嗔、痴、慢、疑这五毒为主的烦恼充斥我们的心。殊不知，这些烦恼恰恰是导致我们痛苦的原因。烦恼不仅使内心痛苦，连身体都会受其淫威逼迫而生病。所以，我们在漫长的轮回中，一直为了自我做事，哪有真正快乐过？
现在，我们需要放下自我的执着，而这，需要修行。
获得真正快乐的法门
一个重要的法门是，不断打坐，观修自他相换。
这能够降低我们的我执，能够让我们学会关心和重视他人。如果能够真正为了他人而想、而行，就会越来越快乐，越来越开心。
自他相换，能够使我们的“五毒”减少从而减轻我们的“痛苦”，如寂天菩萨言：“我执未尽舍，苦必不能除，如火未抛弃，不免受灼伤。”烦恼减轻如抛弃手中火炬之隐患，不仅心态会变得良好，连身体都会直接受益而倍感轻松。为了他人而付出，不仅暂时能够给我们带来快乐，究竟来说，这种为了他人的心态和行为，对最终的解脱也将发挥极大的作用。
最终要获得解脱，我们必须要断除“我执”。不断减轻“我执”，打击“自我”就是真正的解脱之道。修行则是要求我们不断为众生考虑。当心中的“我执”降低，悲心就会自然生起。因我们不再只为“自我”考虑，开始自然地为他人着想，一切帮助他人的行为都是自发的。与此同时，自己也就能获得自在和快乐。
依这种方式修心，即为真实的修行。
如同佛菩萨在因地一般，他们放下对“自我”的执着与爱惜，不惜一切利益众生。如我们的本师释迦牟尼佛，为了度化众生而曾转生为乌龟、鸟雀、妓女等各种形式的生命。而佛陀在《大佛顶首楞严经》中也曾开示圣者度化众生的无我境界：“我灭度后。敕诸菩萨及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转。或作沙门白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至淫女寡妇。奸偷屠贩。与其同事。称赞佛乘。令其身心入三摩地。”
要记住，真正的法只在自己心里。
真正让“我”变好了，心里的五毒烦恼减少了，这就是法。外在行持念咒、磕头等行为，却没有改变心，这不是真正的法。真正改变了你的心，你能真实用得上的，这才是法。
观修菩提心是真正的修行，通过观修自他相换以生起菩提心，可说是整个佛法的精华。如同我们时常念诵的发愿文中所说，“菩提心妙宝，未生者当生，已生勿退失，辗转益增长”，在我们自己的修行上，切实需要这样次第行持，观修“自他相换”，不断增上“自他相换”的力量，进而稳固自己的“菩提心”。最后，当我们对自己修行的善根和功德进行回向时，应当发愿与一切“如母有情”一起成佛，愿一切众生成就佛果。
道理上理解后需要真实去做。
比如今天我们在此欢聚一堂，每个人都感觉非常开心。但明年今日，我们当中是不是有人已经死去？这是谁都不能确定的事。因此希望我们都能够珍惜暇满人身，好好闻思佛法。
昨天的心抓不住，它已经过去了；未来的事情还未到来，但也会如同昨天一样过去，稍纵即逝，如手握流水；能让当下的心安住是最好的，这就是修行。
菩提心的功德
真正的学佛一定要从心开始，转变自己的念头，坚定自己的决心：我一定不伤害众生。这是佛教的精华，是佛法最为殊胜之处。
忆念、发起菩提心，这是福德的显现，需要极大福报。谁能有这样的心，谁何时具备这样的心，他的解脱就已然展现在面前。所有人都不希望痛苦，所有人希望快乐，但真正要获得自在安心快乐，需要修持菩提心。
要经常忆念、行持、讲述此法门。
菩提心与上师三根本无别，要作如是忆持：菩提心就是我的上师、空行、护法、本尊，是一切法性！有菩提心就没有人能伤害你，故如护法一样保护你；菩提心让你感到安全和温暖，如同亲人；依靠菩提心，一切修法窍诀、福报都可以得到，故如同上师。
依止上师也是因为上师有菩提心，且上师也是依靠菩提心修行成就的。上师意的功德就是菩提心。菩提心才能代表佛法僧的总集。若一般的上师这样说——“我是你的上师”，那要看他是否有菩提心，即使他有法王堪布等头衔，没有菩提心就没有任何意义。
有善心就能快乐。在此基础上要了解般若空性，这样才能有大慈悲，生起胜义菩提心。
空性是修菩提心的帮手。没有证悟是执着的菩提心，不是具备正见的菩提心。当然没有证悟的菩提心也很了不起。而证悟的力量能够让菩提心发自内心，真正自在，无需造作。
拥有菩提心是最好的功德。有菩提心，解脱之路便在脚下。没有比菩提心更高的法门，她无比殊胜。
每一个人无始以来在轮回中串习的习气很坏，但今生遇到了大乘佛教就一定不要盲目，不要浪费暇满人身。要修菩提心，不要伤害众生！
若有此心，现世能快乐，中阴能自在，往生西方极乐世界能有自由，或去往他道也能如愿，自在前往任何情境，度化众生。
从爱心开始一步步修行
爱是轮回众生的共同需求
轮回里的六道众生都是能感受爱、渴求爱的，只是不同道的显现不一样。比如我们人并不能完全理解旁生表达和交流爱的方式，甚至认为只有人这种形式的生命才需要爱，才懂得爱。但事实上，这一个“爱”字，是六道众生都同等需要的，甚至包括地狱众生。没有一个轮回中的生命，不需要爱。
与其他宗教相比，佛教的不共之处在于，只有佛法完美地抉择了一切法都是空性。而这一甚深智慧并不被其他宗教所理解和承认。但要知道，两千多年前的佛陀不仅为我们精准无误地开显了深奥的空性慧，在其教法中，也有大量关于如何断恶行善，如何关爱其他生命的亲切可行之教导。
佛教对于“爱心”的珍视与推崇，是与所有宗教都一致的。
为什么一致呢？因为所有人都需要爱心，这是共通的。爱是所有轮回生命都不能缺的一种情感。这种需求和认同无关信仰，只因同是生命。爱心让生命之间彼此理解，彼此安慰。比如当你生起嗔恨心，别人回馈你以爱心，嗔恨心便消于法界。
缘众生的爱为修法根本
心里有痛苦，但仍旧真诚希望别人没有痛苦，仅是这样的念头都很了不起。
