贪欲是最彻底的贫穷，满足是最真实的财富
在开始讨论之前，请读者朋友先看这样一个故事。有一个穷人梦想得到一块土地，为此他求助于当地最慷慨善良的地主。地主在得知他的请求之后动了恻隐之心，于是便对他说：“明天一大早，你从这里往外跑，跑一段就插个旗杆，只要你在太阳落山前赶回来，插上旗杆的地都归你。”那人听后非常高兴，于是便回家养精蓄锐去了。
第二天一大早，他再次来到地主家中，在地主的注视下，他开始不要命地奔跑。这个穷人跑啊跑啊，一直到太阳偏西了还不知足。终于，在太阳落山前，穷人赶了回来，但是此时的他却已精疲力竭，摔个跟头后就再没起来。
就这样穷人累死了，他不仅没有得到土地，还因为过度劳累而丢了性命。在他的葬礼上，牧师在给他做追魂弥撒时不无感慨地说道：“一个人要多少土地呢？就一个坑这么大。”
有句老话说的好：“你有房屋千百万，睡觉也就三尺宽；你有绫罗千百万，不能每日一起穿；你有金银千百万，临死两手攥空拳。”人生就是如此，一无所有而来，又一无所有而去，除了身后的名声，我们什么也留不下。既然如此，那么财富、名利对于我们来说便应该是过眼的云烟，又何必因为它而殚精竭虑呢？
但是在现实生活中，能够将这一切看作是过眼云烟的人却是少数，更多的人仍旧是为物欲所羁绊，终其一生追名逐利而得不到幸福，最终让整个人生变成了一场悲剧。是什么导致了这些人的悲剧？不是金钱财富，也不是名誉地位，而是他们那颗永不知足的心。
季羡林先生曾写过一篇文章论述知足，在文章中，季先生这样写道：
如果每个人都能满足于已经得到的东西，则社会必能安定，天下必能太平，这个道理是显而易见的。可是社会上总会有一些人不安分守己，癞蛤蟆想吃天鹅肉。这样的人往往要栽大跟头的。对他们来说，“知足常乐”这句话就成了灵丹妙药。
从季先生的话中我们能够看出他对世事的透彻领悟。不错，安分守己是一切幸福的根源，而不知足则导致了一切的痛苦。一个人已经有了稳定的收入，有了和睦的家庭，有了受身边人尊敬的地位，但仍然被欲望所控制，去追求那些本不属于自己的东西，结果就酿成了悲剧。这样的事每天都在我们身边发生着。这些人如果能够明白知足常乐的道理，能够控制自己的欲望，那么悲剧就不会发生。
季羡林先生是一个知足的人。熟悉季先生的人都知道，先生虽然社会地位很高，但生活却并不奢华。季先生出生于山东省清平县一个小村庄，小时候家庭条件非常困难，困难到一年吃白面的次数也极少，平常只能吃红高粱面饼子。也许正是因为生长在这样的环境中，季先生对于生活特别容易满足，只要不挨饿受冻，在季先生看来就是好生活。
正是因为有着这样知足的心态，无论是成名前还是成名后，季先生都没有将物质放在人生的第一位。先生一生从未有过追名逐利之举，甚至到了晚年名誉加身时，先生还要主动去辞让，对于唾手可得的物质财富，先生也总是视若无物。如此淡泊的人生态度，更使得先生备受国人敬仰。
季先生常教育身边弟子，欲望是没有止境的，如果放任自己的欲望横行，那么最终只会导致欲壑难填，永远都不能感到快乐。其实现实就是这样，容易满足的人，即使面对一张草席、一碗稀饭，仍能够从中得到快乐；那些不知足的人，即使住进了宫殿，吃上了御宴，也还妄想着更奢侈的生活。
所以说，真正贫穷的人并不是缺乏财富的人，而是心中没有满足感的人。这样的人即便拥有了世界，也仍旧是贫穷的。而一个人即使物质财富并不多，但有知足的心态，总能保持快乐的心情，那么他也便成了真正的富人。
古人陶渊明有“采菊东篱下，悠然见南山”的闲情。他辞官而去过着隐居山林的生活，不问世事，不追求功名利禄，在自己构建的“乌托邦”中过着怡然自得的生活，他让我们看到了一个高洁淡然的诗人所拥有的快乐。
而晚年的季羡林先生，面对外面物质世界的喧闹，几十年埋首书斋，在故纸堆中获得人生的快乐，让我们看到了当代学者应该有的崇高品格和人生智慧。
《道德经》上说：“知足之足，常足矣。”我们所生活的社会中存在着太多诱惑我们的东西，这些东西都会激发我们的欲望，人一旦被欲望控制，那便再也无法获得人生的快乐了。因此为人需知足，用知足来抵御欲望的侵袭。只有知足了，人才能够获得长久的幸福。
人到无求品自高
陈伯崖是清前期的一位大学者，他终生隐居不仕，过着清苦的日子。陈伯崖一生有两件得意之事，一件是教出了大才子纪晓岚，另一件就是写了一副广为流传的对联。这幅对联可以看作是陈伯崖铭志的自述。对联写道：“事能知足心常泰，人到无求品自高。”
无求，那便是没有欲望。一个没有欲望的人，自然不会为外物所羁绊。当然，无求不是说让我们不思进取，也不是让我们心灰意冷和垂头丧气，更不是让我们做一个平庸的人，而是告诫我们要摆脱功名利禄的羁绊和困扰，对功名利禄不必强求。
无求的人生虽说没有轰轰烈烈的故事，没有显赫的地位，但是却代表了一种崇高的境界。如果一个人达到了无欲无求与世无争的境界，他的品德和思想境界自然就脱离了尘世的纷扰，自然高洁。
季羡林先生是一个无求的人，除了读书之外他没有别的爱好。对于功名利禄，季先生从不放在心上，每天只要有时间，季先生就坐下来安静地读书。读书让季先生成了一个有见识但又不浮躁的人，让他不执着于那些无谓的事情，而是把时间花在更有意义的事情上。
季先生曾说，“如果读书也能算是一个嗜好的话，我的唯一嗜好就是读书。”季羡林读的书可谓多而杂。当读起书来，季先生是完全不管自己所处的环境，不顾自己物质生活的优劣的。当年在德国留学的时候，季先生曾经历过一段非常困顿的岁月，但当我们听季先生回忆这段岁月的时候，我们听到的却不是对生活的抱怨，而只是读书。季先生在回忆文章中这样写道：
后来战火蔓延，德国四面被封锁，供应日趋紧张。我天天挨饿，夜夜做梦，梦到中国的花生米。我幼无大志，连吃东西也不例外。有雄心壮志的人，梦到的一定是燕涎、鱼翅，哪能像我这样没出息的人只梦到花生米呢？饿得厉害的时候，我简直觉得自己是处在饿鬼地狱中，恨不能把地球都整个吞下去。我仍然继续念书和教书。
即使是饥饿加深，季先生也没有太大的欲望，所求不过是吃饱饭，吃饱了之后继续读书。林文忠公曾写对联“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”。正是因为内心没有欲望，才能够在如此困顿的生活中，依然保持对读书的热情，也许这便是季先生能够做成学问的关键之处。
美学大师朱光潜先生在《我与人生》一书中对人生有过这样的阐述：“我有两种看待人生的看法。第一种，我把我自己摆在前台，和世界一切人和物在一起玩把戏；第二种，我把我自己摆在后台，袖手看旁人在那儿装腔作势。”
在朱先生的描述中，第一种生活是大多数人都想过的生活，而第二种生活是大多数人现在正在过的生活。第一种生活里面的人扮演的是一个“伟人”的角色，这些人拥有名誉、地位、金钱等这些很多人向往得到的东西，为了一直拥有这些，他们一直都在努力维持，害怕有一天失去这些；第二种生活中的人扮演的是一个“平民”的角色，没有大起大落，没有让人值得艳羡的优势，平平凡凡地过着一生，淡然面对人生的失与得。
比较这两种生活，很多人都向往第一种生活，可是当他们有一天真的过上这种生活的时候，才会发现第二种生活是多么值得珍惜，他们不用面对权力的争斗、人心的设计、金钱无止尽的诱惑，他们可以惬意地体验生活的百味，自由地得到快乐和幸福，在平凡的日子里体味着人生真正的意义。
人生不是一个目的，而是一个过程，不管我们有怎样的人生，过程往往比结果更重要。所以我们不必执着地去追求那些过眼云烟，只要内心知足，对名、权、钱没有欲望，我们就能在平凡中体验到人生的真谛。
所谓“人到无求品自高”，当我们无欲无求的时候，还有什么东西能够左右我们的意志，还有什么事情能够让我们不顾一切地去做呢？只要我们没有功名利禄之心，我们就会珍惜生活中一个个小小的快乐，我们更容易被一些微小的事情感动，比如看到父子之间的一个拥抱，孩子脸上开心的笑，朋友一声亲切的问候，老师对自己的悉心教导……当我们抱着这样的态度生活的时候，即使只是看到天上的白云我们也会感到幸福。
想要的越多，失去的越多
《金刚经》中有一个章节叫“不受不贪分”，这个章节是用佛祖之言来教导人们要戒贪。所谓“常恒不足为贪”，贪是人内心的一种欲望，当人想要一种东西而没有节制，永远也不知道满足时，贪欲就产生了。
在佛家看来，贪欲是一种很严重的心理障碍，人一旦有了贪欲，就会渐渐迷失自己，这种贪欲可以表现在对金钱、物质的无限制追求，也可以表现在对名利和地位的无休止的贪恋。
毋庸置疑，季羡林先生是一个不贪心的人，他在物质生活上表现出的“安贫乐道”，已经成为美谈，而其晚年曾不止一次地推辞荣誉，这反映的也是一种无欲无求。不过更令人敬佩的是，季先生这种知足并不是年老之后看淡了世事才有的人生感悟，实际上季先生从年轻时就是一个很知足的人。
在经历了留德十年之后，季先生踏上返国之路。一路上季先生想的只是谋得一份教职，供养家人和报效国家，至于用他一身“绝学”去换一顶官帽或者“大师”头衔，季先生连想都没想过。关于这一点，季先生在回忆文章中写得清清楚楚：
1946年深秋，从上海乘船到秦皇岛，转乘火车，来到了暌别十一年的北平。深秋寂冷，落叶满街，我心潮起伏，酸甜苦辣，说不出来是什么滋味。阴法鲁先生到车站去接我们，把我暂时安置在北大红楼。第二天，会见了文学院长汤用彤先生。汤先生告诉我，按北大以及其他大学规定，得学位回国的学人，最高只能给予副教授职称，在南京时傅斯年先生也告诉过我同样的话。
能到北大来，我已经心满意足，焉敢妄求？但是过了没有多久，大概只有个把礼拜，汤先生告诉我，我已被定为正教授兼东方语言文学系主任，时年三十五岁。当副教授时间之短，我恐怕是创了新纪录。这完全超出了我的想望……
汤用彤先生害怕季先生嫌副教授职位低，殊不知季先生对于能进北大就已经心满意足，这是汤先生的爱才，同时也是季先生的知足。
其实，为人就应该如季先生这样，无论得到什么都应该知足，应该感恩。总抱着一种世人都亏欠自己的心态，无论得到什么都永远不知足，这样的人是一定会堕入贪欲的陷阱的。
迷失在贪欲中的人，他的理智将会被蒙蔽，做出的选择总是以满足自己的贪欲为第一要务，然而这样的人贪得很多，所获却未必真的很多，很多时候反而是贪得越多，失去得也越多。
在美国赌城拉斯维加斯，很多酒店的一层都是赌场，客人要进出房间都必须穿过赌场，因被气氛所感染，很多原本没有打算赌钱的人，也纷纷加入了赌局中，最终输得血本无归。
然而，总是会有些自制力强的人，这些人明白赌博都是骗人的游戏，自己不可能那么好运赢到钱，因此无论如何都坚持不上桌。对于这样的人，赌场的老板自然也是不愿放过的，他们用什么办法来诱使这些意志坚定的人呢？很简单，免费送筹码。
如果赌场工作人员发现某位客人，自从入住以来就没有赌过钱的话，那么他们就会安排服务人员到客人的房间免费送上一定数目的筹码，可能是几十美元也可能是上百美元，这些筹码是完全免费的，客人可以选择把它兑成钞票收起来。
为什么赌场敢这么赔钱呢？因为赌场相关人员早就把客人的心理研究透了。当客人拿着筹码下楼兑换成现金时，毫无疑问是要穿过赌场的，当走在一个个赌客身边时，客人会意识到手中这些筹码是白送的，与其换成并没有多少的现金，还不如碰碰运气，反正输掉了也不心疼，因此大多数人都会把这些筹码扔进赌桌。而赌博这东西我们是知道的，一旦上了桌再想下来是很不容易的，当把这些筹码输掉之后，客人内心的赌欲也就被勾起来了，进而掏出自己的钱来赌，就这样，赌场成功地把这些意志坚定的客人拉下了水。
赌场的方法不可谓不高明，他们正是利用了人内心的贪欲，先给客人吃一点甜头，紧接着客人自己就上钩了，进而把自己的荷包掏空。
正因为贪欲会导致我们一步步走向陷阱，所以佛才力劝世人戒贪。然而世上真正能做到这一点的人又有几个呢？大多数的人在没有欲望的时候自然会觉得自己不贪，但一旦欲望之火起于内心，一个个又都走到了贪得无厌的道路上来。
其实，很多人的人生之所以充满波折，就是因为没有一个控制贪欲的念头，贪欲的蔓延不但让他们丧失已经到手的东西，还让他们丢掉了原本得到的东西。
因此，若想要人生幸福，我们首先就要明白自己要什么，已经拥有了什么。如果拥有的已经足够多了，就不要再把心沉迷在那些不需要的东西上面。须知一个人越是想要更多，他所失去的东西就越多。
知足者，贵在知不可行而不行
知足的人总是让我们感到他是一个安详、平静、达观、洒脱、超然的人，不知足的人总是让我们感觉他是一个昂扬、激情、拼搏、奋进、攀登的人。知足者享受当下，不知足者畅想未来，因此不管是懂得知足的人还是不知足的人，都有自己的优点。
不过，知足者有一点是不知足的人所不具备的，那就是能够做到知不可行而不行。对于那些明明知道无法做到的事情，知足者不会盲目地追求。
生活中有很多不如意的事情，我们没有理由强求所有事情都像我们期待的那样。世间之事千千万，世间之人万万千，怎么可能每个人都让我们满意，每件事都让我们觉得完美呢？当我们无力完成一些事情的时候，坦然接受、大度放弃也不失为一种智慧。
季羡林先生就是一个有着大智慧的人。曾经，他也试图追求过生活的完美、学术的完美，他回忆起青年时期学习阿拉伯语一年便放弃的往事，慨叹自己当时的放弃是一种明智之举，因为他当时的功课已经非常紧张，即使硬着头皮去学阿拉伯语，最终也不过是囫囵吞枣，得不到什么实质性的学问。
做不到的事情便果断地放弃，去做那些可以做的事情，这便是知足。正是因为有着知足的心态，才成就了季先生的智慧人生。
1978年，季羡林在经历了无数的迫害之后终于复出，继续担任北京大学东语系主任，此外他还被任命为北京大学副校长、北京大学南亚研究所所长，不久之后又当选为第五届全国政协委员，中国外国文学会副会长，一人身兼数职，季先生可谓是春风得意。但是，这些职位都不是虚衔，都需要他去应酬和交际，不然在其位却不谋其事也是说不过去的。
可是，季羡林知道自己实际上并不擅长交际，更不擅长领导别人，对于出去交际，季先生也总是退避三舍。此时，季先生就面对一个选择了，是只满足于本职的学术，还是接下那些官衔，为自己赚得社会地位？在这个选择面前，季先生毫不犹豫地选择了前者。
从此以后，季先生逐渐减少了参加社会活动的时间，给他的各种头衔他也是一个又一个推掉了。他渐渐淡出了公众的视野，回到了书桌前，将全部的精力都投入到了学术研究上来。当时身边人回忆季先生说：
他每天坚持凌晨4点起床，读书、写作或是翻译，8点去上班，晚上加班加点读书、写作，甚至把开会、吃饭、接待等“边角废料”时间也利用起来从事研究。就是这样的生活也让季先生感到非常充实。当我们大家为他的身体担忧时，他却在年逾古稀、满头银发的时候，仍然终日精神矍铄，骑着自行车来往于图书馆和家之间。
季先生对于学术是不知足的，但对于那些自己不擅长的事情，即使能够带来名利，季先生也毫不犹豫地放弃了，这又是一种知足。
知足是不勉强自己，不为难自己，做自己想做的、能做的、擅长做的事情，对于那些做不到、不受掌控的事情，则保持一种泰然处之的心态，由它去吧！
破裂的婚姻不必勉强维持，放弃这一段不属于自己的感情，才能寻找到属于自己的幸福；不属于自己的机会不要握着不放，只要你做好充分的准备，也会有属于自己的机会来临；不该属于自己的财富不要盲目追求，你得到了不属于自己的东西，上天一定会惩罚性夺去一些本属于你的东西，而那些东西可能对你来说更加珍贵。人生苦短，懂得去追寻真正属于自己的东西才是一种大智慧。
还有一种人，他们的不知足体现在他们的人生态度上，他们凡事追求十全十美，美其名曰“完美主义”，排斥那些并不完美的人和事。想想看，这世界上哪有什么十全十美的人和事？追求完美，最终的结果就是连不完美的也失去。
生活中很少人能做到真正的知足，懂得“知不可行而不行”这个道理的人就更少。也正因为如此，我们才更应该将这条人生哲理推而广之，让更多人明白这个道理。如果更多的人明白了这个道理，那么世上的事情也会变得更加简单，生活中也会拥有更多的乐趣，我们的人生也将更加精彩。
先知足，然后知不足
知足，是一种潇洒超然的生活态度，但是对于知足我们也不能够一概而论。贫者知足是淡然，富者知足是潇洒，但是如果一个贫穷的人明明可以通过努力变成富人，却依然要以知足来掩盖自己的不上进，那么此时的知足便不再是淡然的生活态度，而是一种借口。
有一位大学生毕业于东南沿海某高等院校，因为热心于公益事业，他报名参加了支援西部的行动，成了志愿者。他所在的公益组织主要负责为西部儿童筹集文具。在下乡的途中他发现当地老乡生活十分贫困，于是向组织建议可不可以为老乡做点事。
然而当他把自己的建议说给一位老志愿者听时，得到的却不是支持而是否定。老志愿者的否定并非没有道理。原来早在五年前这位老志愿者就同别人开展过扶贫的工作。当时大家一致认为与其输血不如造血，于是便购买了高产的种子和优质的家畜幼崽送给当地老乡，指望通过此方法提高老乡的收入，进而教会他们如何科学地种地、养殖，然而令他们没有想到的是，他们前脚走老乡们后脚就把种子背到了集市上，卖了钱打了酒回来，而家畜幼崽呢，自然也就成了老乡们的下酒菜。
对于这样的穷人，我们能说他们的贫穷是因为他们知足吗？我们要提倡他们这样“超然”的生活方式吗？恰恰相反，我们应该批判他们，应该站到他们的对立面上。真正知足的人，拥有的是一种对现实充分满足的人生态度，但这种满足不是建立在得过且过的基础上，而是建立在物质和精神财富充分拥有的基础上，知足只是让人摆脱掉物欲的羁绊，不要掉入贪婪的陷阱中，但对于那些连基本的物质和精神财富都没有的人，我们更应该提倡的不是知足，而是不知足。
季羡林先生毋庸置疑是一个知足的人，无论对于名利地位还是对于物质财富，季先生都表现得十分超然。但是，对于那些处在困境中的人，季先生却提倡应该有不知足的精神。季先生曾有一篇文章《知足知不足》，在文章中季先生写道：
知足或者不知足也要分场合。在旧社会，穷人吃草根树皮，阔人吃燕窝鱼翅。在这样的场合下，你劝穷人知足，能劝得动吗？正相反，应当鼓励他们不能知足，要起来斗争。这样的不知足是正当的，是有重大意义的，它能伸张社会正义，能推动人类社会前进。
从季先生的话中我们可以看得出来，他对于知足与不知足分辨得很清楚，知足是相对于欲望来说，而不知足则是相对于追求来说。一个人应该有精神的追求，有渴望实现的理想，有让生活过得更好的自我期许，这是不知足。但同时也要能够控制住内心的欲望，不为物欲所羁绊，这又是一种知足。
实际上，季先生本人就是很能分得清知足与不知足的人。季先生一生对于物质生活的要求都不是很高，这是其知足的一面。但与此同时，季先生对于自己的学识，对于学术的研究，却也一贯地秉承了不知足的态度。
在季先生已经年过80岁的时候，他还每天坚持到图书馆查阅资料，研究新的学术课题。每天早上，他总是点亮朗润园中第一盏灯，开始查阅资料。就算是生命中最后一段在301医院的时光，季先生还是让人把自己的病房改造成书房，让自己时刻保持一个学习和研究的状态。
对于季先生而言，知足是福气，不知足是勇气，而将不知足与知足结合起来，就形成了季先生的智慧人生。知足增强的是平稳和谐的涵养，不知足培养的是愈挫愈奋的意志。一个人要在知足中感受幸福，在不知足中获得动力。
做人处事要知足，立志修身要不知足；对待名利要知足，对待学习要不知足；生活上不求奢华常知足，工作上勤奋敬业不知足；功利面前要知足，成绩面前不知足。世界上没有绝对的知足与不知足，两者往往是相互交织、相互作用，相辅相成的。我们总是劝人要懂得知足，也只不过是劝人少存非分之想而已，但对于个人的精神追求，我们却也总是劝他们要不知足。
尽人事听天命
我们老祖宗有句话叫“尽人事，听天命”，对于这句话，有些人认为它反映的是一种消极的人生态度，是对命运的妥协。但有些人却不这么认为，他们将它看作是一种积极的心态，一种进取的精神，只是在这种精神的背后，隐藏着一种知足的人生态度。
1998年，季羡林先生在《新民晚报》上发表了一篇文章，题目是“缘分与命运”。在文章的结尾处，季先生就写过这样几句话来论述“尽人事，听天命”：
中国古话说：“尽人事而听天命。”首先必须“尽人事”，否则馅儿饼决不会自己从天上落到你嘴里来。但又必须“听天命”，人世间，波诡云谲，因果错综。只有能做到“尽人事而听天命”，一个人才能永远保持心情的平衡。
季先生这段话是什么意思呢？就是要告诉我们，凡事都要尽力而为，无论什么样的成绩，没有努力是绝对达不到的。然而努力了，成绩就一定能够达到吗？自然不是！所谓“谋事在人，成事在天”。很多时候，我们费尽心力、拼尽所能地去努力，然而上天却最终给了我们一个失败作为结局。当我们以对成功的期许面对失败的时候，就必须要有良好的心态，要秉承知足的人生态度，只有如此，才不会受到太多的打击。
我们期待一个美好的结局，到头来却是空欢喜一场，这样的事情无论发生在谁的身上都是一种悲剧。也正是因为这样的悲剧太多了，才有人干脆放弃了努力。他们认为无论自己多么努力也是不会得到上天的眷顾的，从而走上了“破罐子破摔”的道路，从此就再也与成功无缘了。
对于这样的人，我们同情他，因为他的悲伤、他的沉沦也是情有可原的。然而，季先生却给了我们另一个考虑此类问题的角度，那就是“事情的成败也许不由我们来决定，但我们却仍然要尽力地把自己应该做的事情做好，因为只要我们多努力一些，我们成功的概率就会大一些，而最终即便是我们失败了，也不会因为自己未曾努力而留下终生的遗憾”。
鲁迅先生是近代中国著名的文人、民主战士，他写过无数针砭时弊的文章，深刻揭露中国人身上的种种弊端，意图以此来唤醒中国人，也正因为如此，先生才可以称得上是一代文人的楷模。然而我们要知道，鲁迅先生也不是一开始就是战士的，实际上，在见多了中国人的麻木恣睢之后，先生也曾经心灰意冷，那么是什么重新激起了他的热情呢？
新文化运动开始的那段日子，也正是鲁迅先生最心灰意冷的日子，不同于北京各大高校的喧闹，作为北大的教授，先生却好像并不知道有新文化运动这回事一样，每天在他寄居的绍兴会馆中闲坐，没事就抄写一些古碑文、辑录些旧诗文作为消遣。
在当时，鲁迅先生的好友钱玄同也经常来绍兴会馆与先生闲坐。钱玄同是当时著名杂志《新青年》的编辑，因此对于时弊是非常上心的。有一次，在聊天时先生提到自己最近抄的碑文，钱玄同问道：“你抄了这些有什么用？”“没什么用！”先生回答。“那么，你抄它是什么意思呢？”“没有什么意思。”“我想，你可以做点文章……”钱玄同试探性地问先生。
先生懂了他的意思，但环顾中国社会的境况，先生不禁叹息道：“假如一间铁屋子，是绝无窗户而万难破毁的，里面有许多熟睡的人们，不久都要闷死了，然而是从昏睡入死灭，并不感到就死的悲哀。现在你大嚷起来，惊起了较为清醒的几个人，使这不幸的少数者来受无可挽救的临终的苦楚，你倒以为对得起他们么？”
“然而，几个人既然起来，你不能说决没有毁坏这铁屋的希望。”钱玄同反问。
面对钱玄同的反问，先生沉默了。是啊，先生一直苦于自己的努力很可能是徒劳的，但是如果说到希望，那却绝是没有的，希望是在于将来，而不在于现在，不能因为自己的努力没有作用就说没有希望。于是先生终于答应了钱玄同的要求，迅速写完一篇文章交给了他，那篇文章就是著名的《狂人日记》。从此以后，先生便一发而不可收，毅然决然地走上了一条为“叫醒”中华民族而努力的坎坷之路。
不能因为前途的黯淡就证明希望的渺茫，不能因为现在的无就抹杀未来的有，这个信念支撑了鲁迅先生，也构成了“尽人事，听天命”的积极一面。而很多时候，“天命”也就是在我们不断地“尽人事”的过程中发生了改变，我们看今天的中国，鲁迅先生不是已经实现了他的目的吗？
“尽人事，听天命”，知足者才能常乐、常存。当我们面对人生失败和无奈的时候，要想到我们还拥有未来，这就是值得满足的事情。保持这种心态，人就不会被沮丧和悲伤击倒，也才不会在连续的失败中绝望而成为真正的宿命论者。
