非常难得能在这里演讲。从去年三月开始，我在各地所有的活动都停止了，包括上课、演讲，等等。一年多以前许下的口头承诺，让我首次来这里和大家聊天，以出家人而言，即使口头承诺亦是妄语戒。因此，我特地把一些事情提前做好安排，来这里和大家相聚。
今天我要从体、用、相、境的知识和概念上和各位做些简单的探讨。虽然各位手上有张大纲，但我演讲时很少用大纲，或照着大纲一条一条地讲。当然也不是随心所欲，而是以一种随缘、随时空的方式来表达知识或经验。
今天的主题是禅的内心世界。以人而言，是多变化的动物，那怎么去探讨人的内心世界呢？
在佛法里，如以“色身”和“法身”来分辨，依现今的语言，“色身”是指物质体，也就是由各种不同的物质组合起来的身体；“法身”是指精神层面，人所展现出来的内涵。也就是说，一个人除了具备物质的色身外，还具备精神的法身。这点必须了解，否则的话，很容易偏于色身方面的挑剔，或肯定，或否定，譬如谈地、水、火、风，或六根、六尘，都是在物质上打转。
今天把重点放在精神领域。我们第一个子题是“心为主宰”。究竟什么是心？最简单的说法：心指的是“我”，“我”是以分别来表现自我的情感作用。经典上说心有肉团心、思虑心，其实肉团心是维护物质组合的身体，或是维护色身的东西；而思虑心则是指修养，或表现精神层面内涵的“我”或“心”。
我先举个简单的例子来说明心究竟怎么为主宰。
在三国时代，曹植作了一首有名的诗：“煮豆燃豆萁，豆在釜中泣。本是同根生，相煎何太急？”当我们读到这首诗时，会有怎样的直觉反应？想到亲兄弟为了名、为了皇位，不惜阋墙？事实上，在禅的领域里，不会用这种方式看问题。因为这种方式偏于人与人之间的情感，而非探讨现实问题。
从诗的意境中不难了解，人之所以称为“人”是必然的现象，但不能说是曹植的对与错，或是他哥哥的对与错。为什么？如果硬要分别对与错，那么他们就不该来到人世间。因为若没来到人世间，就没有对与错的问题了。在这里面，如何说明心为主宰呢？
我们都知道，历史上也有谦让的故事，就是把自己的权利、皇位让给另外一个人。然而这一故事并不是关于谦不谦让，而是不管思想、情感或做法，这一切根本还未发生，他只关心现实的利害以及一般人会担心、执着的问题，才会有这种残酷的事实发生。而学佛的人，如果以禅的思考、道理或方法去面对这些问题，还是自己主宰自己。
佛教的经典讲“一切唯心所造”，或说“万法唯心所现”，都是谈“心”的问题。各位今日来到这里，也是“心”的问题，只是每个人心念里存在的不同内涵引发不同的行为。它不是单一或绝对的，而是不同的人、事、时空，表现不同的情感作用。
心为主宰。千万不要把心摆在同一个地方，认为好就是好、不好就是不好，或修行一定会成道、造作一定会成业。其实道与业只是一种行为，如以人而言，行为本来就有偏差，世间的种种都是相对的，没有绝对的存在。如果把自我的心摆在自己身上，而不是把别人的心一个个拿到自己面前，这样，你的心才会被你主宰。
否则的话，就像我常说的，学佛、不学佛的人，通常眼睛看着别人、耳朵听着别人，对别人的对与错非常清楚，面对别人时，希望人家都是佛、菩萨，而自己却甘愿做个众生。
人人都是看别人好不好，却很少思考：别人若是好的，对自己怎么样？不好的，对自己又怎么样？而自己又是以什么样的身份、立场去要求别人，面对别人的好坏？即使是一位老师，也只能去引导学生，不可能说“我要求你，就能改变你”。因此“心为主宰”就是要把重点摆在自己身上。
那么心究竟是如何组成的？现在不谈肉团心，而谈思虑心。比如大家看了我的资料，知道我已八十三岁了。有百分之九十九的人会想：不可能吧！当你产生这种意念的时候，有没有想过意念的产生来自于心的架构？
心的架构，在佛法里是指色、受、想、行、识，也就是“五蕴”。通常会说，“五蕴”指的是心，心起变化产生作用，即五蕴起变化产生作用。当你从资料上看到，这和尚八十三岁了，这信息马上进入你的意识里，意识完成之后，会产生一个反应，此即色蕴。
色蕴的完成，来自色尘、法尘、色法，而后形成色蕴。因此要了解，色蕴不是单纯的物质所完成的，而是从物质上展现出来的精神层面。当你们看到资料，再看到我这个人，里面就包含我刚刚所说的色尘、法尘、色法，以及相应于自我而形成的心念，才会有信、不信、可能、不可能，才能在刹那之间完成你的感受。
从文字上所知的，到面对人所产生的反应与感受，感受之后，在刹那之间，马上产生思想，而后会有表现，这种表现就是行为。可见，心念所起之时，刹那间就完成五蕴了，只是我们平常没有用这种方式去探讨心是怎么组合起来的。
佛法谈这些问题时，是有条理的，不是谈一个概念，也不是谈一个印象。当然有些人会认为，谈这些似乎与禅没有关系。其实，对心有所认识，而后涉入禅的问题时，就会比较好把握，否则会想到别的地方。
现在请大家思考一下，我的名字叫白云，人面对云的时候，是喜欢白的，还是黑的？我想第一反应必然是白的，所以我叫白云。如果我叫黑云或乌云呢？
以禅的思想来看，某些时刻，白云比黑云好，但在某些时刻，黑云又比白云好。究竟是白云好，还是黑云好呢？那得在不同的时空中去发现、认识、了解。如果一定要说哪个好，就像刚刚说曹植的问题一样：究竟是哥哥好，还是弟弟好？兄弟俩到底谁对谁错？可能各位会想，谈这些跟禅又有什么关系？
禅，简单地说是“净静的思考”——第一个“净”是清净的“净”或净土的“净”，第二个“静”是冷静的“静”或静坐的“静”。“净静的思考”，并不是以自我的意识去思考。为什么呢？净表示炉火纯青，是把不好的排除，只保留好的，因此不好的，已不在这范围之内。
佛法处处讲清净，以莲花而言，它究竟清净还是不清净？莲花本身是很清净的，可是莲花的根茎如果离开了污泥，会怎么样呢？再往污泥里看莲藕，莲藕完全埋在污泥里，可是它的内心世界却是干干净净的。这中间你可以发现好、不好、清净、不清净，究竟如何分辨？怎样论断？所以，人与人之间，不管是人的问题、事的问题，总在对错、好坏、是非等相对的前提下过日子。
譬如讲是非，莲花或莲藕以其本身而言，谁是谁非？如果谈相互之间的利害关系，没有莲藕哪来的莲花？可是如果没有莲花、莲蓬结上莲子，哪来的莲藕？如果只执着于表相——污泥、莲花、莲子、莲藕，如此而已，跟我们的人生与生活，又有什么关系？莲子在中药里是凉补的东西，是好的，可是莲子中间的莲心是苦的，是不好的，但同样也可以做药、治病。
人往往只注重表面，在物质上打转，而禅是要我们不为物所转。然而，怎样进入物的世界，探讨物的精神层面与精神内涵？禅宗里有句话叫“青山不碍白云飞”，想想看，白云与青山之间有什么关系？我们知道青山是屹立不动的，白云是随风飘荡的，为何我们会说青山不碍白云飞呢？这只不过是写景而已！如果看到的只是青山、白云，最多还感觉到有风，也不过是物质层面。它的精神表现是什么呢？自由自在、洒脱无碍。
如果不能把握这些重点，如同刚刚所讲的，是白云好，还是黑云好呢？如果是黑云好，满天都是黑云，连山也看不见了。眼睛看到的黑云，真的是黑的吗？云没有黑的，可是，为什么我们见到的是乌云密布？其实白云并没变，只是它的浓度受大气层的影响，呈现出另一种现象而已。但是，人就是要在黑的、白的上面去分别，如此而已。
最近常常在街上看到卖小吃的小摊贩，手推车挂了一个小牌子，叫“黑白切”，也就是说爱怎么吃，就怎么切，这是很自在的事。可是我们看一个人，老爱乱讲话，就说他“黑白讲”（闽南语），究竟是白讲还是黑讲呢？他们只是在声色上打转，也就是在物质层面上打转。跟各位讲这些，只是佛法的一些道理而已！
我现在提出一个问题，大家要花些时间思考。过去有位禅师，他说过这样一句话：“人从桥上过，桥流水不流。”大家注意，是人从桥上面经过，桥在流动，水并没有流动。会不会觉得他是神经病？但是不要忘了，我们在介绍禅的内心世界，这个主题要把握好。
过去在千佛山菩提寺举行的禅修营上，我也提到过这两句话，让参与的人好好思考：究竟是人流，桥流，还是水流？各位如果把自己融入这画面里，是否能产生桥流水不流的境界？
再举个例子，大家不妨思考一下。现在满空间都是无限电波，可是各位有没有看见？如果用科学仪器，或许很容易就可以展现出来，可是以人的能力，根据道理、理论可以说出来的，却无法展现出来。换个角度说，“人在空间坐，电波在流动。”你说电波有没有在流？或说，“人在流，电波未流。”你说对不对？这些都是可以思考的问题。我讲这些，究竟跟“我”有什么关系？
禅讲现实的利益，它不是玄学，而是要与生死有关，要能帮助我们求得解脱。否则的话，就像日本铃木大拙的禅——花道、茶道、武士道，那些跟我们的生死有什么关系？能帮我们求得解脱吗？
再回到刚才的两句话——人在桥上过，桥流水不流。从这中间，再以另外一个子题“心的变化与作用”来看，那是谁在变化？自己。有什么作用？自我分别的作用。如果一定要问：究竟是桥流，还是水流？你是否能肯定地告诉我？我告诉你：桥不流、水不流，是你人在流。为什么？桥也好，水也罢，你不接触它，与你何干？
人世间，多少人想移民、想出走，多少人担忧，又有多少人抗议、愤恨……想想自己的一颗心，究竟参与的是什么？
因为你没有从桥上过，所以讲桥流、水不流你无法接受，也就是说这事情，我们去挑剔、分别，只不过是现实中的一些现象。社会治安的问题，除了刘xx、彭xx，以及白xx的事之外，难道就没有别的了吗？可是，很多人却把这三人的事情认为是重大案子，其他都只是小问题，真是情何以堪！他们的生命是生命，别人的就不是生命吗？你的心摆在哪里？
下面讲另一个子题——“色尘缘境是诱因”。回顾一下刚刚所讲的，都是色尘缘境所引发的自我意识。因此，可以肯定，外面的色尘缘境经过你的接收、接触之后，产生意念，产生自我分别的变化与作用。通常我们谈到禅，总是祖师西来意、佛法大意，或者谁是我的本来面目，或父母未生前我的本来面目。这些究竟在说什么？
像曹植的诗，如果你书读得不多，对其很难理解，须经过老师的分析、教导，而后有些概念。如果再经过现实人生道上，慢慢地去体会，过些时日，你的境界就会有所改变。由此可知，人的成长、智慧、知识、经验，都是这样形成的。
但是，有些人只要一谈到禅，就认为两腿一盘、两眼一闭、做个观想，最后就能像宋七力一样发光、分身。许多人问我：“老师父，你有没有发过光？会不会分身？”其实每个人都会。天台宗的教理讲的“一念三千”就是一个法身、分身，只是我们把它摆在物相上，好像一个人可以变成两个人、三个人的那种分身。如果宋七力真有这种能力，即使被监禁，也可以到外面弘法利生，因为他有分身术啊！
再举个例子，大家就会接受我所说的话了。在六神通里有神足通，大家对神足通作何解释？有人说是指脚可以离开地面在空中飞行，那是大错特错的。所谓神足通的“足”字，不是脚，而是具足的意思，也就是满足的“足”。
譬如讲皈依佛两足尊，是不是释迦牟尼佛那双脚真的那么尊贵？不是的，而是因为皈依、亲近释迦牟尼佛可以得到具足福慧双修的机会。因此，神足通的足，是讲天道的众生，以他的福德因缘，在天道享受乐的果报，这些果报来自于他过去世的福德因缘。也就是说，学佛的人如果修到这种程度，最起码恶业要轻微，善业要丰富，具足像天一样的福德因缘，虽然现在是人，可是本身已经通达了这样的境界，这叫作神足通。
如果不能把握经典的内容，会变成怪物。如果说修到有神通，人就可以在空中飞行了，那么各位坐飞机不也在飞行吗？可能你会说，是因为飞行器的关系，但是再讲句较难听的话，扁毛畜生都会飞，难道说天上飞的鸟都有神通吗？
所以，佛法中的名词，依于自我产生的变化作用必须要有道德修养、知识、经验作支撑。如果只把佛法摆在玄妙、稀奇古怪的领域中，那“佛”字就要改写了。“佛”是觉悟的意思，如果学佛，不去学如何突破现实而觉悟，那是在追求迷惑。有很多学佛的人，把自己的理想摆在遥远的未来，把现实的生活放在一边，在现实生活中一旦出现问题，就采取诸如烧香、拜佛、忏悔、做功德等一连串的处理方式，哪一样不是物质层面的行为？其精神内涵在哪里？
禅，刚刚讲过是“净静的思考”，有的人不能把握，可能会说：“你是位老禅师，所讲的还不是教理？”没有教，哪来的禅！禅只不过是佛法中的一种而已。近几年来，纵观台湾佛教界，无论是强调修净土、发展人间净土还是喇嘛、仁波切所教的密法或禅，不管学什么，都像一阵风——禅风、密风，来了、走了，走了、来了，究竟在做些什么？
这些学佛的人，只不过在随波逐流罢了。为什么这么说？因为他从来没有面对过自己，更没有探讨过自己的内心世界，往往只是凑热闹或求功德而已。大家再看后面的子题——“心与禅要相契相应才是佛法”，这不用我解释，大家都有概念。
平常我上课一般都是介绍佛教的道理与方法。如果到各地去演讲，都会先讲些佛法的概念，然后跟大家一起讨论问题。这几十年来在任何场合，单独的也好，群体的也罢，许多人都希望自己的问题能够得到解决，所以探讨问题，往往比较实际一点。
今天虽然说是谈禅的专题演讲，也提出一些大纲，但是我只和大家聊聊天，不算是纯粹的专题演讲。各位不妨用这个观念来做结论：当面对别人或一些事情，你是当事人的时候，你跟人、事究竟有什么关系？想知道些什么？想得到些什么？又想要些什么？这几十分钟跟各位谈的问题，听起来似乎很凌乱，好像没什么内涵，但是只要经过思考，就会达到净静思考的境界。这需要时间慢慢地培养。
现在，我不想和各位谈禅的公案、参话头，分析公案及如何进入禅的世界。在禅宗里有这样的说法，“平常心即是道”，也就是平常在现实生活中，凡起心动念都能发现处处都是禅，只是你有没有净静地思考？有，你就能得到好处；没有，即当面错过。
从基本的理论上看，道从业里显现出来，菩提从烦恼中显现出来，而烦恼、业都是世间人切身的问题，这里面怎样去展现道和菩提？那就是学佛，否则的话，你一天到晚烧香、拜佛、念经、念咒、打坐、参禅、念佛，昼夜六时，精进不断，再勤快，到头来还只是个担心害怕的人，一点也不自在、不洒脱。
现在我们把剩余的时间用来探讨问题，再次声明，我并不是天上知道一半、地上全知道的人，我们只是彼此来研究问题、探讨问题，但不要将问题局限于刚刚所讲的，凡有关学佛或自己的成长中的疑问，都可以一起研讨。
以下是问题回响。
问：请教老师父，关于佛教里的“禅戒相彰”和“非禅不智、非智不禅”，可不可以请老师父进一步说明禅与戒、禅与开智慧的关系？
答：一般人很少说“禅与戒”，大部分人会说“禅净双修”。要谈禅与戒，必须要先了解，不管是在家还是出家、学不学佛，都要守戒、庄严戒。但不要把戒当成是在家的优婆塞、优婆夷戒，或出家沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼戒。
“戒”，最简单的解释是不造成侵犯，也就是说，当你面对人或事，不造成侵犯与伤害。所以，戒是基础学，不只跟禅有关系，跟什么都有关。即使不学佛的人，也要遵守政府制定的很多法律规章，而学佛有佛教的“法律规章”。如果用这种方式去看，就知道什么是戒，就能了解“禅与戒”。
戒是基础学，如同盖房子，要准备各式各样的材料，还要把地基打好，要打多深，关乎盖几层楼。戒律上有句话——戒是解脱本——想求得解脱，必须要有戒。不学佛的人，也在求解脱，为什么？犯法就要坐牢，不犯法自然就自在，佛法也是如此。
所谓犯法及佛教的戒，都是在谈不要侵犯别人，不要伤害别人，但并不是叫你躲在家里。你是人，在人群中生活，难免有侵犯或伤害的问题发生，这就需要法律规章来约束我们。因此，不要把禅、法放在一起来看。至于你说的那句话，我很陌生，因为禅是不以这种方式看问题的。
问：有句话叫“由定生慧”，可是现代人非常忙碌，常常在外面跑来跑去，不太有时间对“定”下功夫。刚刚老师父说要“净静地思考”，很多时候，我执很重，只想到自己，没有时间思考，很快下决断而行动。请问老师父，身为忙碌的现代人，若想要修行，在“定”方面下功夫，该从何处着手？
答：先把“定”跟各位解释一下，定并非像庙里的土地公，入定了，一切不动。佛法若以禅而言，讲究的是外静内动，外在是静态的，内在是动态的。不定的本身，不外是在现实生活中，人与事打交道时，慌了手脚，乱了方寸。
“定”最简单的意思是“不乱”，如果能做到不乱，就具备了“定”的功夫。至于怎么去着手，告诉你一个比较呆板的方法，行忍波罗蜜，如此可达到“定”的境界。可是行忍波罗蜜还必须要配合其他五个波罗蜜，来维护忍波罗蜜，如此六波罗蜜才能具足。否则专修某个波罗蜜，不可能达到修养，这六者互为因果，彼此因缘的关系是融通的，少一个都不可以。若以《大般若经》来讲，有十波罗蜜、九十波罗蜜，甚至还有无量波罗蜜。
这里还要说明的是，刚刚说“戒”是不犯的意思，“定”是不乱，“慧”是不痴。“痴”并不是愚蠢，而是痴迷，佛法不会把众生当成愚类。我们常说贪、嗔、痴，而不是说贪、嗔、愚，可见人在无明里会痴迷。如果把人归纳为愚笨的的话，释迦牟尼佛的分别心未免太重了。
在现实环境中，人往往会沉不住气、会乱。因此，需要学习佛法，从佛法中学习一些道理、方法，慢慢帮助自己、调理自己。另外，我再解释什么叫修行。修行是修养身、口、意，它是指身体、语言、思想意念的行为。这行为往往很容易产生偏差，以自我意识去表现，因此才须要去调理、修养。
怎么修养？可以达到什么境界？如果以声闻乘来讲，最初的二十七贤位，而后到三向一果，都有其层次。即使是菩萨十地位，也有其层次，从初地到四地是变化位，五地到七地是提升位，八地到十地是增上位，都有其层次。所以，不可以说学佛或学禅一开悟就成佛了，这是大妄语。
记得多年前，有位自认学禅且境界很高的人，他师父说他已经开悟了。传统上，一旦开悟，必须找另外一位禅师来印证他是不是真正的开悟。于是他跑来找我，谈了一下。
他问我，他是不是开悟了。
我拿了刀片给他，跟他说：“你在手腕大动脉上划一刀，流出来的是牛奶，你就开悟了。”
他一直跟我争辩说，不可能的，讲了一大堆。
我告诉他：“你自己已经告诉自己答案了，还要问我吗？”
想想看，血液如果能变成牛奶，不成怪物了吗？开悟是什么样？小悟是什么样？大悟又是什么样？赵州从谂禅师，大悟三次、小悟无数，到了八十多岁还在外面行脚。因此，不要用这种方式去看修行，修养是慢慢来的，不是一蹴而就的。
目前问题出在哪里？许多学佛的人得不到好处，为什么？他们否定现实、追求出世，这是根本原因。
只要在娑婆世界就离不开人群、离不开世间，除非不再受轮回、受生死，出离三界六道，才是出离。否则的话，即使是位乘愿再来的菩萨，此时还是娑婆世界的众生，如果否定了众生，就不需要乘愿再来了，如何着手？还是要看个人，我无法给你一个确定的答案。
问：请问老师父，所谓“不思善，不思恶”，我们如果照字义的表面去理解，是什么都不要去想。请问这和“净静的思考”有什么关联呢？
答：讲到这里，我想到六祖惠能大师。当惠明在江西大庾岭抢衣钵时，菩提心显现出来，他告诉惠能大师，自己不是为衣钵而来，而是为法而来，希望惠能大师帮助他。于是惠能大师告诉他：“你静下心来，什么别的都不要想，这时候再想一想，你是谁？”我们晓得《坛经》里所记载的资料，惠明法师因“不思善，不思恶，如何是你本来面目”而开悟了。
再念一遍：“不思善，不思恶，如何是你本来面目？”大家开悟了吗？从这里可以发现，你刚刚所提的问题——善、恶是业，离开业你该怎么办？可是人又不可能离开业，因为人是带着业来到这世界的，怎么可能离开业？当然不可能，你面对的不是善业，就是恶业，怎么可以否定它？
多少学佛的人，总认为业是不好的，这是很大的错误。恶业是不好，但善业还是好的，为什么把业全归之于恶，而否定它的善呢？常有人问我：“师父，我常常情绪不稳定，很容易生气、生病，是不是因为我的业障太重？”
于是我问他：“照你这么说，业都是恶的，没有善业？”
他说：“我不知道。”
我问他：“你不生气的时候，是什么样呢？不生病的时候，是什么样呢？你过得安安稳稳的时候，又是什么样呢？”如果自己尽在制造烦恼，在烦恼中过日子，那你的意念一定是混乱的。
当一个人妄想、杂念太多的时候，不妨让自己静下来，正如惠能大师告诉慧明的：“先静下来，然后不思善、不思恶。”为什么？因为他原为抢衣钵而来。这告诉我们什么？你只是在善恶里打转，或否定善与恶，那么你究竟是谁？你在做什么？
佛法告诉我们：要面对现实，不是逃避现实，想逃都逃不掉，想要否定也不可能。就像一个人晚上睡觉失眠，拼命摇头告诉自己：“不要想了，赶快睡觉。”结果呢？甚至有人数羊，每五十只画一圈，画到最后没地方画了，为什么？天亮了。这就是人，人本来就是如此。因此，才需用佛法去修养、调适自己。
谈戒、定、慧，甚至八万四千法门，哪一样不是告诉我们从身、口、意去着手，慢慢去修养？其实不只佛法有修养，世间法里都有修养，不同的是，世间法不管再怎么美好，还是有缺失，因为它离不开六道轮回，还是在三界里打转。
佛法就不是了，它讲究的是圆满的圆，而这个圆是整体的圆，不是平面的圆，是毫无缺失的，也就是零缺点，是究竟解脱，不受生死，出离六道，不在三界里面轮回。如果知道这个道理，就不会逃避、否定现实了。只要面对现实，从现实中慢慢去认识、了解，必然会发现什么是佛法。
我常讲，佛法不是武器，现实不是敌人，不是叫你拿着武器去打敌人，那是很累的事。比如精进波罗蜜是针对懈怠、放逸，但并不是让你拿精进对付放逸懈怠，不是讲对治，是说你正在修养身、口、意，这时候如果产生懈怠、放逸，精进波罗蜜提醒你不要忘了道的精进，是这个意思。绝不是在你懈怠、放逸时，就拿精进来对付，佛法不是这么修养的。
问：请教老师父，目前学校教育不太重视身心方面的调养，导致学生无法养成净静思考的习惯，变得盲动、躁动、妄动，不知老师父对这样的现象有什么建议？另外，我们亲近善知识，对初学者而言，如何判断自己所亲近的善知识，是不是一位有修养的名师？
答：有关第一个问题，非常难，关系到一些法规的问题，即使是教育部长也没有办法。如果谈我希望、我想怎么样，结果还是那个“我”，不可能会怎么样，我只能这么告诉你。
至于第二个问题，不要把善知识摆在高僧大德或名声大或大师上。什么是善知识？凡是好的知识就是善知识。任何人都有他的长处，每个人都有他不同的修养，你要亲近他，就不要把他的善放在一边，而去分别他的不善，否则，你永远找不到善知识。
“三人行必有我师”，可见到处都有善知识，但不要把善知识衡量为他出家多久、头衔如何、着作多少，或者他有什么神通，不要用这种方式去看，任何法师都有他的长处。如果亲近每位法师，都能吸收每位法师的长处，你就超过所有的法师了。用这种心态、方法去接触他们，是最可信的。不要去比较、挑剔，比如善财童子的五十三参都是善知识。
问：请教老师父，佛法不是教我们要积极吗？但是有时会产生误会，比方以忍波罗蜜而言，对大众造成不良影响的事情，有些人觉得忍一忍就好了，但我个人认为，如果抱着容忍的态度，面对不好的现象，或世间认为是恶的事情，公德心就无法好好地展现出来。请老师父慈悲开示。
答：忍波罗蜜的“忍”字，在翻译上会加上“辱”字，侮辱的辱，叫忍辱波罗蜜。如果有人侮辱你，就要忍，这不是忍波罗蜜的说法。波罗蜜是一种方法，而忍波罗蜜是说忍的方法，既然是方法就要有目的、结果。
佛法的忍是忍而化之，化解的“化”。你为什么要忍？一定有问题，把问题化解掉，就能达到忍的目的。如果只是一味压制自己，就像爆竹的火药，压得越紧，爆炸的力量就越大。如果用这种方式去忍，比不忍还糟糕，总有一天会爆发，就像我们常说的“我跟你讲，一个人的忍耐是有限度的”。
佛法的忍不谈限度，不是告诉你怎么压制自己，而是告诉你为什么要忍。是因为有了问题，如果能够化解问题，就做到忍了。当你面对问题，如果沉不住气，不去思考怎么化解问题，那就没有行忍的机会，最多豁出去：“好！算我怕你，我走。”这不叫忍，最多只是一种修养。总之，忍波罗蜜是化解问题的一种方法，希望大家能把握。
我们常谈佛法、名相、经文，但很少去把握“法”，如果你从事佛法的修养，不去探讨“法”在哪里，不去探索这跟我有什么关系，能解决问题吗，是不行的。真正学佛，是学觉悟，佛是觉悟的意思。觉有层次，从一些感受、体会、发现，做到缺失越来越少，最后达到圆满的境界，那就是修养，也就是道的结果，用这种方式去修行办道比较可信。
在这里提醒各位，人来到这个世界，有太多的框框，一个个套在头上，不得自在。佛法讲解脱，但不是一下子就讲生死解脱，而是把现实中点点滴滴的束缚、枷锁，一个个解开来，慢慢化解，那才是求得解脱，而不是把解脱一下子摆在最后究竟的境界，这需要一步步慢慢来的。
我常说修行办道就像吃饭，吃饭人人都会吃，吃快吃慢、吃好吃坏也有关系，可是真正的问题在哪里？当你吃了饭菜之后，有没有吸收足够的营养？吃下去之后，能不能消化？吃饭都这么难，何况修行办道。
释迦牟尼佛成道，从太子身的时候，他的父亲请了二十几位家庭教师，教他世间法；当他出家，到各地参访善知识，又学习了多少，而后在雪山苦行那么久，最后只是有所感悟，还不是究竟，我们就说他成道了。
因此，许多人晚上到户外打坐，等待启明星的来临而开悟，是一样的错误！释迦牟尼佛经历那么久，才有成就道业的机会，现代人成道好像非常快，只要头发一剃、衣服一换，或皈依三宝，几乎就是佛菩萨了，还有多少人自认为是再来人、现在佛，这些人真了不起！比释迦牟尼佛还能干。
问：刚刚听了老师父有关禅的介绍，还有各位大德所提出来的问题，老师父的开示令末学受益无穷。末学对禅并不了解，现在末学仅就布施波罗蜜，请老师父开示。我们了解布施波罗蜜，分为法布施、财布施、无畏布施三类，以一位在家护法居士而言，只能做到财布施。
布施有大有小，每个人发心不一样，却常常造成一种现象——许多朋友都会询问，为何法师开那么好的汽车？宾士一辆三百多万元台币，到底这样算不算修行呢？还有很多类似的问题。对末学来说，不会造成困扰，因为每个人布施的时候，所发的心不同而已。可是尚未学佛的人，却会有所误解。因此请老师父开示，身为一个在家居士，在财供养方面，要抱着什么样的态度？阿弥陀佛。
答：我们先要了解，布施只有两种，没有三种。一种是资生施，是资养生命的，是物质的；另外一种是法施，是精神的。
至于无畏施，并不是不顾一切，什么都不怕，甚至连命都不要了，它是具足、连续不断的，甚至是永恒的。因为，在布施时，布施者往往会由于产生畏惧，或对功德的认知不足而产生问题。因此，就有无畏施的说法。无畏施是针对财施、法施，或者资生施、法施这两方面来说的。
我们晓得四事供养指的是吃的、穿的和出家人的坐具或卧具，在静止或休息时需要的东西，另一个是医药，这里面不会有汽车。真正的布施供养或财施是指供养维护出家人的色身，即吃、穿、卧具用物、医药四大供养。
但是，有些人会以佛陀的境界来说问题，比如无相布施、三轮体空，如果要布施就不要执着。甚至有这种话，“真布施不怕假和尚”。其实这不是布施的精神，布是普及性，施是给予，普及性没有分别、亲疏、大小，现在说句不好听的话——大和尚都有供养，那小和尚呢？可以吃饱、穿暖。大家有没有见过小和尚开宾士的？我想没有。
为什么会造成这种问题？认为供养这些长老、大师级的，他们有修行，就能得到福报、功德，难道小和尚就没有修养吗？再说大和尚也是从小和尚慢慢修来的！说不定他只是年纪大，或者出家久而已，不一定比小和尚有修养。所以谈财施，要以资生两字去看，就不会发生这些偏差。至于在家的，不只限于财施，同样也有法施。以法而言，包含了很多的事与理，法概括了事物、道理，因为事物而说出它的道理来，因为道理而表现问题之所在，展现出事物的精神。
我讲法施，不是指出家人的法施，而是给予的“施”。只要是将自己的专长、技艺、知识、经验传授给别人，就是法施，不一定是指出家人的法施。像讲经、说法，“经”，释迦牟尼佛都说完了，我们没有再讲的余地，只能说把经典里的法表现出来，介绍给别人。出家人可说是如来家业的专业工作者，也可说是专业从业人员。如以职业来分的话，许多人把出家人归在出世这一类，把在家分在世间这一类，但有没有想过，出家也是从在家而来？
所以，佛法的道理、方法，因为人为的因素，造成许多的偏差，比如，以布施的多寡来说功德的大小。佛陀在世时有一则小故事。有天大家供养佛陀，各式各样的珍奇宝物、饮食等皆有，最后供养的人都走了，只剩下一位小女孩，跪在佛陀面前不走，佛陀说：“大家都走了，你怎么还不走？”小女孩说：“我也想供养佛陀，可是我没有钱，也没有什么本事。”佛陀问：“你想怎样供养我呢？”她说自己花了三天时间，在海边捡了七颗毫无瑕疵的白色小石头，献给佛陀。为此佛陀讲了一段布施功德的道理。
由此可以发现，布施供养在乎一份心，任何会造成伤害的布施供养，都不是布施。因为所做的布施可能超过了自己的能力。比如一个家庭，一家五口，男主人赚钱，如果一个月赚十万元台币，每个人都有分得两万元的权利，如果男主人说钱是我赚的，他们怎么有权利？不要忘了这家人彼此的关系，太太和儿子当然拥有权利，要不然，将来怎么谈遗产的问题？
在这种情况下，假如个人想拿五千元行布施供养，最好开家庭会议，讨论这五千元要做什么用。因为每位家庭成员都有两万元的权利，每位要拿一千元出来，大家都能欢喜做，这样才是圆满的功德。如有一人反对，只能拿四千元；两人反对，只能三千；如果四人反对，只能拿一千。这是讲布施的精神与功德。
所以不要以勉强或误解的方式看布施波罗蜜，施是给予，这种给予不一定是要指定什么样的对象，即使做慈善事业也是布施，对父母则是供养，不要把它看得太偏了。
总之，一切唯心所造，在于人怎么去主宰、面对、认识、了解。能有所发现，才是学佛，才能觉悟，否则最多只是个佛教徒，不是学佛的人。
做个佛教徒很容易，皈依三宝就可以了，如能够守五戒，那就不得了，但还只是个佛教徒，不是学佛的人。真正学佛的人，是要学道理、方法，培养自己的智慧，化解自己的无明，排除自己的障碍，从中显现自己的菩提种子，最后获得圆满的结果，这才说得上是在学佛。
1997年，逢甲大学
佛学与人生学研讨会
