这就是克劳塞维茨研究进攻与防御关系时所遵循的哲学思维。他不是把进攻与防御对立起来，割裂开来，而是在进攻中看到了防御，在防御中看到了进攻。进攻与防御既相互渗透，又相互转化，两者不是什么绝对的东西：“每一种防御手段都会引起一种进攻手段”，“一种进攻手段是随着一种防御手段的出现而自然出现的”。换句话说，防御“绝不是绝对的等待和抵御，因而多少带有一些进攻的因素”；同样，“进攻也不是单一的整体，而是不断同防御交错着的”。克劳塞维茨进而分析比较了进攻与防御这两种作战形式的优缺点，认为它们都是利弊共存：进攻是“较弱的形式，但具有积极的目的”；而防御则是“较强的形式，但具有消极的目的”。因而在战争中，“谁认为自己的力量相当强大，足以采取进攻这种较弱的作战形式，谁就可以追求较大的目的；谁要给自己提出较小的目的，谁就可以利用防御这种较强的作战形式的利益”（［普鲁士］克劳塞维茨：《战争论》（上、下卷），366页，北京，解放军出版社，1964。）。
显而易见，克劳塞维茨关于进攻与防御关系的辩证思维，其进攻与防御互为包容，互有利弊的观念，在精神实质上，与孙子“杂于利害”的理性认识有着相通一致的地方。这充分说明，古今中外的军事学说，只有形式或表述上的不同，而没有精神实质上的对立。
孙子“杂于利害”的主张，乃是一个带普遍性的指导原则，也是其“五不”为内涵的机变制胜理论的哲学基础。它的精义在于辩证对待利害关系，知于未萌，预作准备，顺利时能做到冷静沉着，找到差距，从而保持优势，防止意外；遭到挫折时能做到不丧失信心，正视现实，坚持不懈，从而摆脱被动，走向胜利。从这层意义上看，孙子“杂于利害”的思想，又是超越单纯军事领域的，而具有方法论的普遍意义。对于我们从事任何工作，都有着深刻的启示作用。
3.有备无患的战争准备思想
在本篇中，孙子还深刻地阐述了有备无患的备战思想，强调指出不能寄希望于敌人“不来”、“不攻”，而要立足于自己作好充分的准备，拥有强大的实力，震慑住敌人，使其不敢轻举妄动。孙子认为夺取战争的胜利，必须具备主客观条件，两者缺一不可。活用“九变”，机动灵活，属于发挥主观能动性的范畴，它是制胜的重要途径，但是要使它真正发挥作用，还应该有强大的军事实力作后盾，而强大的实力则来自于认真的备战。从这个意义上说，“恃吾有以待也”、“恃吾有所不可攻也”，可谓是“九变”方法实施的必要条件。
需要指出的是，孙子有备无患的思想还具有更深刻的内涵，它揭示了国防建设的一般规律。“备者，国之重”，在阶级社会里，战争是不可避免的社会现象。历史上，总有少数战争狂人，出于满足称霸等私欲，乞灵于战争，穷兵黩武，将战争强加在人们的头上。乞求这些人发慈悲偃旗息鼓是幼稚而不现实的。正确的对策是，既反对战争，又不惧怕战争，以战止战，争取和平。
要做到“有以待”、“有所不可攻”，就必须修明政治，动员民众，发展经济，加强军队建设。这样广大民众才会积极投身于国防建设事业，国家才有足够的经济力量支持反侵略战争，军队才能具有强大的战斗力粉碎敌对势力的进攻，这些都是确保国家安全的基本条件，也是孙子有备无患思想应有的逻辑意义。
4.重视将帅个人的性格修养，防止“覆军杀将”悲剧的发生
在孙子的心目中，将帅是国家的辅木、军队的主宰，他的才能、品德在很大程度上关系着战争的胜负。同样的道理，能否实施随机应变、灵活机动的作战指挥，也依赖于将帅个人的主观条件。基于这样的认识，孙子强调，为了真正贯彻“九变”的灵活作战指导原则，必须高度重视将帅队伍的建设。为此，他在本篇结尾处语重心长地叮嘱那些身为将帅的人，要注意努力克服自己性格上“必死”、“必生”、“忿速”、“廉洁”、“爱民”五种缺陷，以避免“覆军杀将”这一类悲剧的发生。
孙子的这番论述，是他关于“九变”原则实施的条件保障，也是他朴素军事辩证法思想的集中体现。众所周知，春秋时期朴素辩证法思想的重要属性之一，是事物转化观点上“节”与“度”概念的提出。当时一些著名思想家，如孔子、老子等人已对事物转化的临界点——“度”有了较为深刻的认识，认为要保持事物的稳定性，既不可不及，又不能太过，“过犹不及”。孙子“将有五危”论述就是这种社会思潮理性精神在军事领域的反映。其实勇于牺牲，善于保全，同仇敌忾，廉洁自律，爱民善卒等等，本来都是将帅应具有的优良品德，然而一旦过了度，也就是说假如发展到“必”这一程度的话，那么性质也就起了转化，走向反面，而成为“覆军杀将”的诱因了。“杂于利害”，归根结底，像以“节”控“势”的情况一样，也是一个把握“度”的问题，它是用兵打仗上的“中庸之道”，提倡的是掌控事物变化的临界点，既不要做过头，也不要做不到，顺境之中不忘乎所以，逆境之中不灰心丧气。用兵讲求变化，变化越多越好，越神鬼莫测越高明巧妙。所以要“九变”，“不拘常法，临事适变，从宜而行之之谓也”。然而，这种灵活机动、随机应变、屈伸自如不是毫无规律、杂乱无章、随心所欲的“变化多端”，而是有分寸感，有大局观，恰到好处的“权宜机变”。看上去眼花瞭乱，应接不暇，实质上丝丝入扣、斐然成章。所以它才是中国古典哲学中最佳的境界：极高明而道中庸。事实正是如此，不高明就没有辉煌灿烂的兵学文化，不中庸则不可能使这种兵学文化长期稳定而守恒。《孙子兵法》仅仅凭有“杂以利害”这一条原则，也就足以垂万古而不朽了！
由此可见，因敌变化、辩证分析正是本篇主旨所在。
孙子曰：凡用兵之法，将受命于君［1］，合军聚众，圮地无舍［2］，衢地交合［3］，绝地无留［4］，围地则谋［5］，死地则战［6］。有所不由［7］，军有所不击［8］，城有所不攻［9］，地有所不争［10］，君命有所不受［11］。故将通于九变之地利者，知用兵矣［12］。将不通于九变之利者，虽知地形，不能得地之利矣［13］。治兵不知九变之术［14］，虽知五利［15］，不能得人之用矣［16］。
【注释】
［1］将受命于君：谓将帅从君主那里接受出征作战的命令。受命，接受命令，《左传·闵公二年》：“帅师者，受命于庙，受脤于社，有常服矣。”《左传·襄公二十七年》：“石恶将会宋之盟，受命而出。”
［2］圮地无舍：圮，毁坏、倒塌之意，《说文》：“圮，毁也。”《尔雅·释诂》：“圮，败也。”圮地，指难于通行的地区。《九地篇》曰：“行山林、险阻、沮泽，凡难行之道者，为圮地。”舍，止，此处指宿营。梅尧臣注：“山林、险阻、沮泽之地，不可舍止，无所依也。”
［3］衢地交合：衢地，指四通八达之地。《说文》：“四达谓之衢。”《九地篇》：“四达者，衢地也。”交合，指结交邻国以为后援。张预注：“四通之地，旁有邻国，先往结之，以为交援。”
［4］绝地无留：绝地，指交通困难，又无水草粮食，部队难以生存之地。李筌注：“地无泉井、畜牧、采樵之处。”此句意谓遇上绝地，不要停留。
［5］围地则谋：围地，指四面险阻、进退困难、易被包围之地。《九地篇》云：“所由入者隘，所从归者迂，彼寡可以击吾之众者，为围地。”谋，曹操注曰：“发奇谋也。”即设奇计以摆脱困境。
［6］死地则战：死地，指走投无路的绝地，非力战难以求生。《九地篇》曰：“疾战则存，不疾战则亡，为死地。”又曰：“无所往者，死地也。”
［7］有所不由：言有的道路不要通过。汉简《四变》此句下有释文为：“徐（途）之所不由者，曰浅入则前事不信，深入则后利不接。动则不利，立则囚，如此者，弗由也。”贾林注：“途且不利，虽近不从。”甚是。，即“途”，道路。由，从、通过。《论语·雍也》：“谁能出不由户，何莫由斯道也。”
［8］军有所不击：指有的敌军不宜攻击。汉简《四变》此句下释文曰：“军之所不击者，曰两军交和而舍，计吾力足以破其军，獾其将。远计之，有奇势巧权于它……如此者，军唯（虽）可击，弗击也。”
［9］城有所不攻：意为有的城邑不应攻取。汉简《四变》此句释文曰：“城之所不攻者，曰计吾力足以拔之，拔之而不及利于前，得之而后弗能守，若力□之，城必不取。及于前，利得而城自降，利不得而不为害于后。若此者，城唯（虽）可攻，弗攻也。”张预注：“拔之而不能守，委之而不为患，则不须攻也。又若深沟高垒，卒不能下，亦不可攻。”
［10］地有所不争：意为有些地方可以不去争夺。汉简《四变》释文曰：“地之所不争者，曰山谷水□无能生者……如此者，弗争也。”张预注：“得之不便于战，失之无害于己，则不须争也。又若辽远之地，虽得之，终非己有，亦不可争。”
［11］君命有所不受：意谓君主之命令有的可以不接受。君命不受之前提，即汉简《四变》所谓“君令有反此四变（指上述‘有所不由’等四种情况）者，则弗行也。”曹操注曰：“苟便于事，不拘于君命也。”
［12］故将通于九变之地利者，知用兵矣：通，通晓、精通。《周易·系辞》：“曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知。”此句意为将帅如果能通晓九种地形的利弊及其处置，就懂得如何用兵作战的奥妙了。
［13］将不通于九变之利者，虽知地形，不能得地之利矣：意谓将帅如果不通晓九变的利弊，即使了解地形，也不能从中获得帮助。梅尧臣注：“知地不知变，安得地之利！”
［14］治兵不知九变之术：术，手段、方法。《孟子·告子下》曰：“教亦多术矣。”九变之术，指九变的利弊得失及其处置方法。
［15］五利：指“有所不由”至“君命有所不受”等五事之利。
［16］不能得人之用矣：指不能够充分发挥军队的战斗力。王皙注：“虽知五地之利，不通其变，如胶柱鼓瑟耳。”
是故智者之虑［1］，必杂于利害［2］。杂于利而务可信也［3］，杂于害而患可解也［4］。
【注释】
［1］智者之虑：聪明的将帅思考问题。虑，思虑、思考。《古文尚书·太甲》：“弗虑胡获，弗为胡成。”
［2］必杂于利害：必须充分考虑和兼顾到有利与弊害两个方面。曹操注：“在利思害，在害思利。”杂，《说文·衣部》：“杂，五彩相合。从衣集声。”引申为掺杂、混合。《国语·郑语》：“先王以土与金、木、水、火杂，以成百物。”韦昭注：“杂，合也。”后又引申为兼顾。
［3］杂于利而务可信也：意谓如果考虑到事情有利的一面，则可实现战略目标。王皙注：“曲尽其利，则可胜矣。”务，任务、事务。《广韵·遇韵》：“务，事务也。”又，《周易·系辞》：“夫《易》开物成务。”此处指“争胜于天下”的大事。信，通“伸”，舒展、伸张。《周易·系辞》：“尺蠖之屈，以求信也。”
［4］杂于害而患可解也：意谓在有利情况下考虑到不利的因素，祸患便可顺利消除。解，化解、消除。《荀子·臣道》：“遂以解国之大患，除国之大害。”
是故屈诸侯者以害［1］，役诸侯者以业［2］，趋诸侯者以利［3］。
【注释】
［1］屈诸侯者以害：指用敌国所厌恶的事情去伤害它从而使它屈服。屈，屈服、屈从，此处作动词用，制服之意。《诗·鲁颂·泮水》：“顺彼长道，屈此群丑。”诸侯，此处指敌方、敌国。
［2］役诸侯者以业：指用危险的事情去烦劳敌国使它疲于奔命。梅尧臣注：“挠之以事则劳。”役，使、驱使的意思。《荀子·正名》：“夫是之谓以己为物役矣。”业，曹操注：“业，事也。”此处特指危险的事情，与《诗经·商颂·长发》中“有震且业”之“业”义近。
［3］趋诸侯者以利：指用小利引诱调动敌人，使之奔走无暇。张预注：“动之以小利，使之必趋。”又一说，以利打动敌人使之归附追随自己。趋，奔赴、奔走，此处用作使动。
故用兵之法，无恃其不来，恃吾有以待也［1］；无恃其不攻，恃吾有所不可攻也［2］。
【注释】
［1］无恃其不来，恃吾有以待也：意为不要寄希望于敌人不来，而要依靠自己做好了充分的准备。梅尧臣注：“所恃者，有备也。”恃，依赖、倚仗的意思。《庄子·列御寇》：“河上有家贫，恃纬萧而食者。”有以待，指已做好充分的准备。
［2］无恃其不攻，恃吾有所不可攻也：意谓不可寄希望于敌人不来进攻，而要依靠自己具备强大实力，使得敌人不敢贸然发起进攻。
故将有五危：必死，可杀也［1］；必生，可虏也［2］；忿速，可侮也［3］；廉洁，可辱也［4］；爱民，可烦也［5］。凡此五者，将之过也，用兵之灾也。覆军杀将［6］，必以五危［7］，不可不察也。
【注释】
［1］必死，可杀也：指将帅如果轻生决死，固执硬拼，就会有被杀的危险。曹操注：“勇而无虑，必欲死斗，不可曲挠，可以奇伏中之。”必，固执、坚持的意思，与《论语·子罕》“毋意、毋必、毋固、毋我”中的“必”字义同。
［2］必生，可虏也：谓将帅如果一味贪生怕死，临阵畏怯，就有被俘虏的危险。张预注：“临阵畏怯，必欲生返，当鼓噪乘之，可以虏也。”
［3］忿速，可侮也：言将帅如果急躁易怒，遇敌轻进，就有中敌人轻侮之计的危险。忿，愤怒、愤懑。《古文尚书·君陈》：“尔无忿疾于顽。”速，快捷、迅速，这里指急躁、偏激。
［4］廉洁，可辱也：意为将帅如果过于洁身清廉，自矜名节，就有受辱的危险。曹操注：“廉洁之人，可污辱致之也。”
［5］爱民，可烦也：意谓将帅如果溺于“爱民”（即古人常说的“妇人之仁”），而不知从全局把握问题，就容易为敌所乘，有被烦劳的危险。张预注：“民虽可爱，当审利害。若无微不救，无远不援，则出其所必趋，使烦而困也。”烦，相烦、烦劳。《左传·僖公三十年》：“若亡郑而有益于君，敢以烦执事。”
［6］覆军杀将：言使军队覆灭、将帅被杀。覆，覆灭、倾覆。《左传·隐公十一年》：“吾子孙其覆亡之不暇，而况能禋祀许乎？”覆、杀，此处均为使动用法。
［7］必以五危：必，一定、肯定。《诗·邶风·旌丘》：“何其久也，必有以也。”以，由、因的意思。五危，即上述“必死”、“必生”等五事。
【译文】
孙子说：大凡用兵的法则是，将帅接受国君的命令，征集民众组织军队，出征时在“圮地”上不可驻扎，在“衢地”上应结交邻国，在“绝地”上不要停留，遇上“围地”要巧设奇谋，陷入“死地”要殊死战斗。有的道路不要通行，有的敌军不要攻打，有的城邑不要攻取，有的地方不要争夺，国君有的命令不必执行。所以将帅如果能够精通各种机变的利弊，就是懂得用兵了。将帅如果不能精通各种机变的利弊，那么，即使了解地形，也不能得到地形之利。指挥军队而不知道各种机变的方法，那么即便知道“五利”，也是不能充分发挥军队的战斗力的。
所以，聪明的将帅考虑问题，必须充分兼顾到利与害两个方面。在不利情况下要看到有利的条件，大事便可顺利进行；在顺利情况下要看到不利的因素，祸患就能预先排除。
要用各国诸侯最厌恶的事情去伤害它，迫使它屈服；要用各国诸侯感到危险的事情去困扰它，迫使它听从我们的驱使；要用小利去引诱各国诸侯，迫使它被动奔走。
用兵的原则是，不要寄希望于敌人不来，而要依靠自己做好了充分的准备；不要寄希望于敌人不进攻，而要依靠自己拥有使敌人无法进攻的力量。
将帅有五种致命的弱点，只知道死拼蛮干，就可能被诱杀；只顾贪生活命，就可能被俘虏；急躁易怒，就可能中敌人轻侮的奸计；一味廉洁好名，就可能陷入敌人污辱的圈套；不分主次“爱民”，就可能导致烦劳而不得安宁。以上五点，都是将帅的过错，也是用兵的灾难。使军队遭到覆灭，将帅被敌擒杀，都一定是由这五种危险引起的，这不可不予以高度的警惕。
