无德禅师教弟子画“龙虎斗”，实际也是在开示我们：为人处世，亦如参禅的道理。退却一步，才能冲得更远；谦卑反省，才会爬得更高。
毫厘有差，天地悬隔
禅宗法眼宗的创立者法眼文益，在公元十世纪初期，享有盛名。
一天，他问一个弟子说：“你对所谓‘毫厘有差，天地悬隔’作何解释?”
这位弟子回答说：“毫厘有差，天地悬隔。”
但是法眼告诉他这种回答不对。
这位弟子便说：“我无法作别的回答，你的解释如何呢?”
法眼禅师立刻回答说：“毫厘有差，天地悬隔。”
还有一天，法眼升坛时，一个和尚问他：“什么是曹溪一滴?”
法眼回答说：“曹溪一滴。”
和尚站在那里发呆。而在这和尚旁边的德韶，他第一次张开了他的法眼悟到了禅的内在意义，而蕴藏在他内心的疑惑，现在完全解开了。从此以后，他完全变成了另外一个人。
■感悟——
法眼的意思是说当我们开始说到差别时，便立刻无可避免地建立二元对立，因而陷入理智主义的谬误中。我们在水中——这是事实，禅会告诉我们让我们仍旧停留在水中，因为当我们一旦开始讨水喝，便将自己和水置于一种外在关系之中，而一向属于我们的东西，将从我们身上拿走了。
想睡就睡，想坐就坐
一个和尚问长沙景岭禅师说：“所谓平常心是道的意义是什么？”
景禅师回答说：“想睡就睡，想坐就坐。”
和尚说：“我不懂你的意思。”
景禅师回答说：“夏天，找阴凉地方；冬天，坐火炉边。”
■感悟——
我们本来就活在道中，根本不能与道相离。玄沙师备说：“我们好像是全身没入大海里，却伸手向人讨水喝！”所以当一个和尚问他“什么是自我?”时，他立刻回答说：“你用自我作什么?”自我和道本来就是一体。
道在何处
有个和尚问兴善惟宽禅师：“道在何处?”
惟宽回答说：“只在目前。”
和尚问：“我为何不见?”
惟宽说：“因为你有‘我’的缘故，所以不见。”
和尚问：“我有‘我’的缘故，所以不见，和尚见到了吗?”
严惟宽说：“有你有我，反复展转，所以不见道。”
和尚问：“如果无我无你，能见道吗?”
惟宽回答说：“如果无我无你，谁求见道呢?”
■感悟——
道在心中，道在你我。道与你我根本不分，所以我不能见，你也不能见。
大千世界一禅床
有一次，苏东坡听说了赵州禅师迎接赵王的故事，心血来潮，也要去拜访佛印禅师，并且事先写信给禅师，嘱咐禅师要像赵州禅师迎接赵王一样，不必出来迎接。
苏东坡自以为了解禅的妙趣，佛印禅师会以最上乘的礼仪——不接而接，来接他。
出乎意料的是，苏东坡还在船上，就远远地看到佛印禅师已经带领弟子在岸边迎接了。苏东坡终于抓住取笑禅师的机会，说道：“你的道行没有赵州禅师洒脱，我叫你不要来接我，你却免不了俗套，跑了大老远的路来迎接我。”
苏东坡以为这次搬出了赵州禅师，佛印禅师必居下风。
禅师哈哈一笑，回答了一首偈子：
赵州当日少谦光，不出山门迎赵王。
怎似金心无量褶，大千世界一禅床。
意思是说：赵州不起床接见赵王，那是因为赵州不谦虚，而不是境界高；而我佛印出门来迎接你，你以为我真的起床了吗?虽然你看到我起床出来迎接你，事实上，大千世界都是我的禅床，我仍然躺在大千禅床上睡觉呢!你苏东坡所知道的只是肉眼所见的有形的床，而我佛印的床是尽虚空、遍法界的大床啊!
苏东坡这次又没有占到便宜，只好怏怏地回去了。
■感悟——
佛印眼前无床，心中有床，而且是一张“尽虚空、遍法界”的无形大床，而苏东坡却执著于肉眼所见的有形之床。其实，世间本无床，正如六祖所言“本来无一物”，一切皆由心造而已。人倘能达到如此境界，也就能洒脱、超越，摆脱一切束缚了。
一堆牛粪
有一天，苏东坡和佛印禅师在一起打坐。苏东坡自认为修行得不错了，就问佛印禅师：“禅师您看我坐在这里像什么？”
佛印称赞他说：“居士现在的样子就像是一尊佛。”
苏东坡听了心里很得意。
佛印这时反过来问他：“您看我坐在这里像什么？”
苏东坡生性幽默、诙谐，故意打趣禅师：“我觉得您的样子就像一堆牛粪!”
佛印听了一点儿也不生气，照样是笑嘻嘻的。
回到家以后，自以为占到便宜的苏东坡得意洋洋地跟家人讲了这事儿。苏小妹听后笑话哥哥说：“哥哥你还得意呢!你输给禅师了!”
苏东坡说：“我怎么会输呢?”
小妹就说：“因为佛印禅师心中有佛，所以世间万物在他看来都是佛；而你没有修行到家，内心肮脏，所看到的只是牛粪。”
苏东坡听后，懊悔不迭，自己的境界是差得很远啊!
■感悟——
眼为心窗，言由心生。佛印心中有佛，于是看到的都是佛；而苏东坡内心受尘世污染，因此看到的也是肮脏的牛粪。苏东坡离佛的境界确实还差得很远啊。
有与无
道树禅师在道士的“道观”旁边建了一所寺院。道士难以容忍这个佛寺，总想着要除去这个眼中钉。他每天变一些妖魔鬼怪扰乱寺里的僧众：呼风唤雨，让电闪雷鸣；让夜晚不再来；让白天的时候天上挂着繁星。果然，不少年轻的和尚都被吓走了。
可是，道树禅师却不为所动，一直坚持在那里住了10多年。最后，道士黔驴技穷，只好沮丧地去别处寻找安身之地了。
有人问道树禅师：“道士的法术那么高强，你是怎么战胜他们的呢?难道你有比他们更强的法术吗?”
道树禅师说：“他们的法术是很强，我没有什么能胜他的，我也没有什么能胜过他的法术，只有‘无’字能让我战胜他们。”
那个人又问：“人都说佛法无边，‘无’真的有那么厉害吗?”
道树禅师说：“他虽有法术，但有就必定有尽头，有尽头就有量，有量就有边；我没有任何法术，无就是无限，无限则无尽，无尽则无量，无量则无边；我以不变应万变，不变当然会胜过有变了。”
■感悟——
只要是存在，即“有”，自然会有限。道士有法术，法术终有万变，但总有用尽的时候。而道树以不变应万变，当万变用尽之时，也就是道士的失败之日。以有限入无限，以万变对不变，从一开始就决定了两人的胜负。
不见不闻
道树是神秀的门徒，他和几位学生曾住在山上。
那里常出现一个怪人，穿得破烂，讲起话来却非常粗野和夸大，并且能随意化作佛菩萨、罗汉等形象。道树的学生都非常惊恐，不知这个术士究意是谁?究竟会搞些什么花样?
这个怪人一直在那里作祟了十年，有一天终于消失了，不再出现。
道树对他的学生说：“这个术士为了欺骗人心，施出千方百计。但我应付他的方法，只是不见不闻。尽管他的诡计层出不穷，但总有用完的一天，而我的不见不闻却没有终了。”
有一位和尚听了说：“说不到处用天尽。”
■感悟——
道树的这种方法是运用了老子的一个“无”字，以“无”制“有”。因为这个“有”不论如何广博，如何坚固，总有个边际，总有个竭处。而这个“无”却是至大无外，至小无内，解粘去执，为用无穷。所以老子主无为，禅宗倡无心。
老僧何似驴
光涌禅师从外地传法回来，去拜访他的老师仰山禅师。
一进大殿，仰山就问他：“你回来做什么?”
光涌庄严地双手合十，施礼拜见老师，恭敬地说道：
“来拜见老师，感谢老师的教导。”
仰山禅师用手指了指自己，问道：“你看得见我，还是看不见我？”
光涌肯定地答道：“看得见!”
仰山禅师非常严肃地再问道：“我长得像驴吗?”
光涌毫不犹豫，直言相告：“您长得也不像佛!”
仰山禅师再用一指指着自己，追问道：“那你说我到底像什么?”
光涌不以为然地答道：“如果非要说像什么，像驴又有什么关系呢?万物原是没有分别的。”
仰山禅师听了弟子的回答，哈哈大笑，满意地赞叹道：“你这句话我足足等了10年。多年以来，我一直用这句话考验别人，没有一个人能彻悟了的。你已经达到了凡圣为一的境界，不从分别上去认识世间，不从分别上去体悟世间，真是太好了，一定要好好保持这种境界!”
■感悟——
之前有一则故事中，苏东坡说佛印像牛粪，说明境界还很低；那么说像佛呢？境界也不是最高，因为心中还有执著，即执著于成佛。所以，佛印什么都没说，只是哈哈一笑。如果一个人认为自己“像驴也没什么”，那他就是在很大程度上去掉分别心了，只有这样才能见自身和周围万物融合在一起，天人合一，其智慧和人生境界都会达到较高的层次。
正与邪
有一个道士考问大珠慧海禅师：“世间有没有超过‘自然’的法呢?”
禅师肯定地回答：“有。”
道士追问道：“那是什么法?”
禅师安详地答道：“能够知晓自然的人。”
道士又不甘心地问道：“元气是‘道’吗?”
禅师：“不是。”
道士：“照你这么说，元气和道是两个不同的事物。”
禅师：“不是。”
道士又问：“什么是正，什么是邪?”
禅师：“心一味地追逐外物为邪，外物跟随心为正。”
■感悟——
万物为一，没有分别。元气和道都是同一个东西。那么，慧海为什么又说“元气是元气，道是道”呢？慧海的意思仅仅是指元气和道在称呼上的不同而已，其本质都是一样的。
心逐外物，人会失去自主，为物所左右，自然为邪；心外无物，摆脱了物的羁绊，我们的心也就自由了，自然为正。
百年一场梦
有一天，李端愿太尉问昙颖禅师：“禅师!请问人们常说的地狱，到底是有还是没有呢?”
昙颖禅师回答说：“无中说有，如同眼见幻境，似有还无；太尉现在从有中觅无，实在好笑。如果人眼前看到地狱，为什么心里看不见天堂呢?天堂与地狱都在一念之间。太尉内心平静无忧虑，自然就没有疑惑了。”
太尉发问：“那么，内心如何无忧虑呢?”
昙颖禅师回答：“善恶都不思量。”
太尉又问：“不思量后，那心归何处呢?”
昙颖禅师说：“心无所归。”
太尉再问：“人如果死了，归到哪里呢?”
昙颖禅师问：“不知道生，怎么知道死啊?”
太尉说：“可是生我早已经知晓了的。”
昙颖禅师又问：“那么，你说说生从何来?”
太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸，说：“只在这里思量个什么啊?”
太尉说：“是啊，只知道人生漫长，却没有发现岁月蹉跎。”
昙颖禅师说：“百年如同一场梦。”
■感悟——
浮生若梦，一切虚幻，本来就无所谓去和来。人的身体，不过是组成世界的地、水、火、风四大元素，由于一定的机缘而暂时地凑合在一起而已，不可错认为属于自己所有，而是属于宇宙。大丈夫磊磊落落，能够自我把握，率性而行，……去和留都自由自在。至于死亡，乃是既往的各位佛圣所开的使人获得大解脱的涅槃之门，复归那本来清净空寂的境界，体现着无为的大道，因而值得赞叹庆贺。
痛并快乐着
昙照禅师每日与信徒开示，都离不开：“快乐呀!快乐呀!人生好快乐呀!”
可是有一次他害病了，在生病中不时叫说：“痛苦呀!痛苦呀!好痛苦呀!”
住持和尚听到了，就来责备他：“喂!一个出家人有病，老是喊苦呀，苦呀，不好看呀!”
县照禅师说：“健康快乐，生病痛苦，这是当然的事，为什么不能叫苦呢?”
住持和尚说：“记得当初你有一次，掉进水里，快要淹死时，你面不改色，那种无畏的样子，视死如归，你那时的豪情如今何在?你平时都讲快乐快乐，为什么到病的时候，要讲痛苦痛苦呢?”
昙照禅师对住持和尚说：“你来，你来，你到我床前来!”
住持到了他床边，昙照禅师轻轻地问：“住持大和尚，你刚才说我以前讲快乐呀，快乐呀，现在都是说痛苦呀，痛苦呀，请你告诉我，究竟是讲快乐对呢?还是讲痛苦对呢?”
■感悟——
人生有苦乐的两面，太苦了，当然要提起内心的快乐；太乐了，也应该明白人生苦的真相。没有痛苦就没有快乐，反过来也一样，没有快乐就没有痛苦。苦乐双方必须是经过比较、体验才能得出。不经过快乐的体验，怎么能知道是痛苦？同样，没经过痛苦的体验，又怎能知道是快乐？生活中的苦与乐，都是正常的味道，也只有这些味道使得生活有滋有味。
盐酱是生活
马祖禅师的弟子百丈禅师住在大雄山时，马祖派侍者送了三坛酱给他。当百丈禅师收到三坛酱后，立刻鸣钟集众上堂，拿拄杖指着坛酱对大众说：“这是老师送来的盐酱，你们如果有人说出禅理即不打破，如全体都不能说出就打破!”
学僧们面面相觑，没人回答。
百丈禅师“碰”的一声，便用拄杖把三坛酱缸都打破了。
侍者从大雄山回到马祖禅师那里，马祖禅师便问：“你把酱送到了吗?”
侍者回答：“送到了。”
马祖禅师再问：“百丈收到我的盐酱以后，有什么表示?说了些什么?”
侍者回答：“百丈禅师收到盐酱后，就集合大众上堂，因没有人说出禅理，就用拄杖子把酱缸都打破了。”
马祖听了之后，哈哈大笑，非常高兴地赞美：“这小子不错。”
■感悟——
禅师们彼此来往，也有世俗人情的一面，但他们都另有一番含意：盐酱是生活中不可缺的食用东西。马祖将盐酱送给百丈禅师，意即要他照顾生活中的禅道，不可离开了生活而去盲修瞎练。百丈禅师打破了酱坛，意即我们的禅道，什么都不缺，就不用老师烦心了。
水东流，日西去
有一位学僧在庵侧旁看见一只乌龟，就向大随禅师请示：“众生都是皮裹骨，为什么乌龟却是骨裹皮呢?”
大随禅师听了之后，并不回答，只是把自己的草鞋脱下，覆盖在乌龟背上。
守端禅师曾为大随的举止，作了一首偈颂，偈颂说：
“分明皮上骨团团，卦画重重更可观，拈起草鞋都盖了，这僧却被大随瞒!”
佛灯禅师也跟着作了一首偈赞颂：
“法不孤起，仗境方生，乌龟不解上壁，草鞋随人脚行。”
宝峰禅师更明确地指出：“明明言外传，信何有古今?”
佛灯禅师赞颂说：“掷金钟，辊铁骨，水东流，日西去!”
■感悟——
学僧看见乌龟骨裹肉，即生好奇心，可是这种好奇心用于求知可以，用于悟道就不好了，因为悟道需要的是一颗平常心。大随禅师用草鞋覆盖，即覆盖这种虚妄根源的好奇心。佛灯禅师的“乌龟不解上壁，草鞋随人脚行”，宝峰禅师的“水东流，日西去”，等等，都是世间平常事。明白这个道理，就是开悟了。
两条船
康熙皇帝与镇江金山寺住持香磬禅师站在高高的望江塔上，只见长江江面百舸争流。
忽然，康熙皇帝指着江面问香磬禅师：“这条江上有多少条船?”
香磬禅师不慌不忙，伸出两根指头：“不多不少，有两条船。”
康熙追问：“一眼望去，江船何止百条、千条!怎么能说只有两条?”
“一条为名来，一条因利去。”香磬禅师说。
■感悟——
香磬禅师告诉人们，世间的求享乐、争名利，都无意味，一切都是虚幻，是自寻烦恼。惟宽禅师说：“金屑虽珍宝，在眼亦为病。”没有什么值得追求的。怀琏禅师说：“世法里面，迷却多少人；佛法里面，醉却多少人！”无论是沉迷于世俗生活，还是执著地追求出世的精神生活，都是迷惘。禅宗就是要做既不沉迷于世俗生活的追求，也不盲从佛家戒律的旷达之人。
定照禅师
在宋朝，宋徽宗得知芙蓉道楷禅师德行超俗，禅法神奇，于是就赐给他紫衣，并亲封法号“定照禅师”。
对于这一荣耀啊道楷却拒不接受。他说：“我一个出家人，专心致志学佛修禅就是了，要这些世俗的名利有什么用?”
宋徽宗感到皇家的尊严被损，自己的权威受到挑战，不由得雷霆震怒。他一道圣旨，命令大理寺收押道楷，严厉查办!
不是上天堂，就是下地狱。然而，道楷禅师宁可进监牢，也不被名利所动。于是，他坦然接受了刑罚，披枷戴锁，踏上了荒沙漫漫的流放之路。
■感悟——
这就是禅者，这就是禅者的风采：大智且大勇，洒脱而神奇。什么名利，什么生死，统统是过眼烟云。“千峰顶上一间屋，老僧半间云半间。昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。”归宗志芝禅师如是说。
不舍一人
