恐惧心理有一个很明显的特点：对于那些神秘和恐惧的事物，对它们越不了解，恐惧感就会越强。人类对于死亡的恐惧就是如此。
人总是习惯性地把死亡想象成失去、虚无、黑暗、痛苦，所以，在人的心里，死亡成了绝望的代名词。我们自以为是地被自己的想象所欺骗，因而生出了种种恐惧，又让这种恐惧占据了内心，影响了活着的心情。
但这种想象是没有依据的，为没有依据的事情恐惧、痛苦，很不值得。
其实，死亡并不可怕。古希腊的快乐主义大师伊壁鸠鲁认为：“一切善恶凶吉都在人的感觉之中，而死亡不过是感觉的丧失。所以，死亡事实上与我们的感觉无关，因而无须恐惧死亡，因为，在人活着的时候，死亡还没有真正到来，而一旦死亡降临时，我们又感觉不到死亡了。”可怕的只是我们对死亡的想象。
不要把死亡放在心上
从前在杞国，有一个胆子很小，而且有点神经质的人，他常会想到一些奇怪的问题，而让人觉得莫名其妙。
有一天，他吃过晚饭以后，拿了一把大蒲扇，坐在门前乘凉，并且自言自语地说：
“假如有一天，天塌了下来，那该怎么办呢？我们岂不是无路可逃，而将活活地被压死，这不就太冤枉了吗？”
从此以后，他几乎每天为这个问题发愁、烦恼。朋友见他终日精神恍惚、脸色憔悴，都很替他担心，但是，当大家知道原因后，都跑来劝他说：
“老兄啊！你何必为这件事自寻烦恼呢？天空怎么会塌下来呢？再说即使真的塌下来，那也不是你一个人忧虑发愁就可以解决的啊，想开点吧！”
可是，无论人家怎么说，他都不相信，仍然时常为这个不必要的问题担忧。
后来的人就根据上面这个故事，引申成“杞人忧天”这句成语，它的主要意义在于唤醒人们不要为一些不切实际的事情而忧愁。它与“庸人自扰”的意义大致相同。
人的生死有时就是“有定数”，应了“死生有命，富贵在天”的说法。要顺其自然，就是在大势已去时，想得开，别钻牛角尖，特别是对少年夭折、中年短命、突然变故、死于非命的打击，要寻找平衡就得这样想，才能解脱。不然，你无论如何也不能接受眼前的现实，最终死而不能复生，活人总要活下去，一切悲观消极都无济于事。
庄子对人生的短暂有着深刻的认识，他说：
“人生于天地之间，就像骏马穿过一个狭窄的通道，瞬间而过罢了。自然而然地，全都蓬勃而生；自然而然地，全都顺应变化而死。业已变化而生长于世间，又会变化而死离人世，活着的东西为之哀叹，人们为之悲悯。”但是面对终将到来的死亡，庄子并不是陷入悲观绝望，而是达观地看待这一切，他说：“可是人的死亡，也只是解脱了自然的捆束，毁坏了自然的拘括，纷纷扰扰地，魂魄必将消逝，于是身形也将随之而去，这就是最终归向宗本啊！”既然死亡只是为了回归本源，还有什么好悲哀的呢？庄子的意思是，既然你思考这个问题得不到解决，那就换一种角度去面对。
生命是宝贵的、短暂的，重生乐生，在有限的生命岁月，创造更多更高的人生价值，使生命更有意义，不枉来世上走一趟。世间的事情永远不可能是十全十美的，也许正因为这样，才会有人穷其一生都在追求完美的东西。歌德有句名言：生活在理想的世界，就是要把不能的东西当做仿佛是可能的东西来处理。别总是面对死亡而悲观，是的，既然活着，就应该好好歌唱，活着就应该笑。因为只有笑，才是苦难最好的归宿。“笑对生活”就是乐生重生，顺其自然，追求高，看得透，想得开，活得既有意思、有价值，又比较轻松。
不要总把死亡放在心上，这样就能轻松一点、自在一点。享受明月清风，坐看水流云动，享受生命的大自在，何乐而不为？
善生不如善死
她是一个年轻的护士，很多时间都是在病房里度过，病人床头的花开花谢让她深刻地感受到生命的脆弱。有时候，她甚至觉得病人床头大朵绽放的花仿佛浑然不知死亡的存在，冰冷的花蕊就像一只只嘲弄的眼睛，因此，她一点也不喜欢花。
一天，病房里一个新来的男孩送给她一盆花，她竟然没有拒绝。也许是为了他孩子一般的笑容，也许是怕伤害对方的心。从搬进来的第一天起，她就知道他再没有机会离开这间病房了。
那次，他趁她不注意的时候偷偷地溜到外面玩了，回来的时候正好碰见了她。他像一个做错事的孩子站在她面前，低着头一声不吭。到了傍晚，她的桌上多了一盆三色堇，紫、黄、红，斑斓交错，像蝴蝶展翅，又像一张顽皮的鬼脸，旁边还附着一张小条子：“想知道你不高兴的样子像什么吗？”她忍俊不禁。第二天她又收到了他送的一盆太阳花，小小圆圆的红花，每一朵都是一个灿烂的微笑：“想知道你笑的样子像什么吗？”
后来，他带她到附近的小花店闲逛，她这才惊奇地知道，世上居然有这么多种花，玫瑰深红，康乃馨粉黄，马蹄莲幼弱婉转，郁金香艳异咄咄，栀子香得动人魂，而七里香更是摄人心魄。她也惊奇于他谈起花时眼里放出的光，仿佛那里面燃烧着生命的激情。
他问：“你爱花吗？”
“花是无情的，不懂得生命的可贵。”
他微笑着告诉她：“懂得花的人，才会明白花的可敬。”
一个烈日炎炎的中午，她远远看见他在住院部的花园里呆立着，她刚要喊一声，他听到了脚步，急切回身，食指掩唇：“嘘——”
那是一株矮矮的灌木，缀满红色灯笼的小花，此时每一朵花囊都在爆裂，无数花子四周飞溅，仿佛一场密集的流星雨。他们默默地站着，见证了一种生命最辉煌的历程。
第二天，他送给她一个花盆，盆里只有满满的黑土。他微笑着说：“我把昨天捡回来的花子种在盆里了，一个月后就会开花。”
三天后，深夜，他床头的急救铃声突然响起。她第一时间冲到病人的身边，在家属的眼泪中，她知道一切都已经太晚了。在生命的最后时刻，他始终保持着奇异的清醒，对身边的每一个人露出了一个灿烂的笑容，像刚刚展翅便遭遇风雪的花朵，渐渐冻凝成化石。
她没有哭，只是每天都给那一盆光秃秃的土浇水。后来，她到外地出差一个星期，回来后，发现那盆花不见了。同屋的女伴看见里面什么都没有种，就把它扔到窗外了。
又过了一段时间，她打开桌前久闭的窗，整个人惊呆了——
窗户下，一个摔成两半的花盆里长出了一株瘦瘦的嫩苗，青翠欲滴，还有一个羞涩的含苞，好像一盏燃起的生命之灯。这时，她忽然懂得了生命的真谛。
生命之旅，哪怕短暂如昙花一现，也应当珍惜这仅有一次的生存权利。我们理应在有限的时间里，绽放生命的花朵，让生命更精彩。
《庄子·大宗师》中说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”这是庄子参透生死问题后所讲的道。天地造化赋予人一个生命的形体，让我们劳碌度过一生，到了生命的最后才让人休息，而死亡就是最后的安顿，这就是人一生的描述。善待自己生的人，也一定会善待自己的死。
“善吾生者，乃所以善吾死也。”这是一个重要的结论。生命是虚无而又短暂的，它在于一呼一吸之间，如流水般消逝，永远不复回。一个人只有真正认清了生命的意义、生命的方向，好好地活着，将生命演绎得无比灿烂、无比美丽，才是真正懂得善待生命的人。
暴尸或深葬皆相同
据《庄子·列子》载：
庄子生命垂危时，其弟子们商量如何为其厚葬。庄子得知，对弟子说：我视蓝天为自己的棺椁，把光辉的太阳和皎洁的月亮看做相连的宝玉，天上的星星是珍贵的珍珠。把天下万物当做自己的殉葬品，这还不够齐备吗？何必还搞什么厚葬？当他的弟子解释说，怕他的遗体为乌鸦啄食时，庄子说，放在地面上为乌鸦、老鹰啄食，埋到地下则会被蝼蚁啄食，这不是偏心吗？
庄子把死看得很淡。人既然已经死了，就等于回归宇宙自然之中，暴尸或深葬，为乌啄，为蚁食，反正都一样，何必那么在意？
万物有生也有死，这是生命的自然规律。对生和死的态度，形成了每个人的生死观，生死观是一个人世界观的重要内容。有什么样的人生观，就有什么样的处世哲学、生活态度。
庄子在《大宗师》中把生和死看成一种自然现象，指出：“死生，命也，其有旦之常，天也。”就是说，人的生和死是不可避免的，就像有白天和黑夜一样平常，并且认为“其生也天行，其死也物化”（《庄子·天道》），“其生若浮，其死若休”（《庄子·刻意》）。一个人的降生是依循着自然界的运动而生，一个人的死亡也只是事物转化的结果；生若浮游天地之间，死若休息于宇宙怀抱。一切都没什么好大惊小怪，生也好，死也罢，平平常常，没什么可怕的。
承认生命的自然属性，当生则生，不当生则不生。生则好好生活，死则超然以对。这才是真正的解脱，真正超越生死的人生态度。
心安理得，享受生命之乐
一个旅行者在草原上被一只狂怒的野兽追赶。旅行者为了逃生，藏到一口无水的井中。然而，他看见井底有一条龙，张着血盆大口想吞噬他。这个不幸的人不敢爬出井口，否则会被狂怒的野兽吃掉；他也不敢跳入井底，否则会被巨龙吞噬。他抓住井缝里生长出的野灌木枝条，死死地抓住不放。他的手越来越无力，他感到不久自己就要向危险投降，危险正在井口和井底两头等着他。但他仍然死死地抓住灌木。忽然，两只老鼠绕着他抓住的灌木主枝画了一个均匀的圆圈，然后从各方啃噬。灌木随时都会断裂垮掉，他也随时会落入龙的巨口。旅行者目睹着这一切，深知必死无疑，而在他死死抓住灌木的时候，却看见灌木的树叶上挂着几滴蜜汁，他便把舌头伸过去，去舔舐这或许是最后的快乐。
在进退维谷的人生境遇中，以全部的力量抗争险恶的势力弥足珍贵。倘若面对无法抗衡的力量的威胁，直到生命的最后一刻，仍能够镇定自若地去享受和体味生命最后的快乐，则更能显现出一种真正超然的人生本色。
《庄子·内篇·养生主》中讲道：老子死后，秦失去吊唁，哭了几声就出来了。老子的弟子认为他的行为过于草率，就问他：“就这样吊唁他，可以吗？”秦失说：“可以的。一个人活在这个世界上，是顺着生命的自然之势来的；年龄大了，到了要死的时候，也是顺着自然之势去的。你的老师偶然来到世间，是应时而生，又偶然离开世间，是顺命而死。安于时机并且顺应变化，哀乐心情就不能进入心中。”
正如秦失所说：真正的生命不在现象上，人们要看通生死，“安时而处顺，哀乐不能入也”。这才是最高的修养。生死的问题看空了，随时随地心安理得、顺其自然，才能做到不惶恐、不惧怕，镇定地享受生命的快乐。
