讲完故事之后，佛祖语重心长地说：“各位，想知道这个商人是谁吗？就是在座的每个人！”
在每个人的一生中，都会或多或少失去一些东西，只有自性不会失去，而且也只有自性才会永远陪伴着我们。所以，我们不应该忘记自性的存在，更应该珍惜存在的自性。
观音也得求自己
某人遇到难事，便去庙里求观音。发现观音的像前有个长得和观音一模一样的人也正在跪拜。这个人便问：“你是观音吗？”那人答道：“我正是观音。”这人又问：“那你为何拜自己？”观音笑道：“我也遇到了难事，但我知道，求人不如求己。”此人于是大悟，便谢过离开了寺庙。
自性就是要一切众生觉悟自性、佛性。一切众生之共心，也是一切众生生死流转、受那种种虚妄之苦的根本。佛、我、众生的佛性没有差别，佛、我、众生的众生心也无差别。佛可以自求，那众生当然更可以自己求自己了。
我们不知道自己拥有无尽的宝藏，不求诸己，但求诸人，希求别人的关爱，别人的提携，稍有不能满足所求，即灰心失望。一个没有力量的人，怎能担负责任？一个经常流泪的人，怎么把欢喜给人？儒家说：“不患无位，患所以不立。”只要自己条件具备，不求而有。观音菩萨手拿念珠，称念自己名号，不就是说明这个意思吗！
有一个信者在屋檐下躲雨，见一位禅师正撑伞走过，于是喊道：“禅师！普度一下众生吧！带我一程如何？”
禅师道：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”
信者立刻走出檐下，站在雨中，说道：“现在我也在雨中，该度我了吧！”
禅师：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自找伞！”说完便走了！
自己有伞，就可以不被雨淋。雨天不带伞想别人助我，平时不找到自性，想别人度我，岂能得到援助？
从心流出
雪峰禅师和岩头禅师一路同行到湖南鳌山时，遇到下雪不能前进。
岩头禅师整天不是闲散，就是睡觉。雪峰禅师却总是坐禅，他责备岩头禅师不该只是知道睡大觉。可是，岩头禅师反而责备雪峰禅师不应每天只知坐禅。
雪峰禅师指着自己的胸口说：“我这里还不够稳定，怎么敢自欺欺人呢？”
岩头禅师很是惊奇，两眼一直注视着雪峰禅师。
雪峰禅师说：“说实在的，参禅以来，我一直是内心不安啊！”
岩头禅师觉得机缘成熟，就慈悲地指导说：“果真如此，你把你的见闻告诉我。对的我为你印证，不对的我替你破除！”
雪峰禅师就把自己修行的经过说了一遍。
岩头禅师听了雪峰禅师的话后，大声说：“你没有听说过吗？从门入者，不是家珍。”
雪峰禅师说：“那我以后该怎么办呢？”
岩头禅师又再放低声音说：“一切言行，必须都要从自己胸中流出，要能够顶天立地做事。”
雪峰禅师听到这里，立即透彻领悟。
世界的知识，甚至科学，都是从外界现象去了解的，而禅理则是从内心本体上去领悟的。雪峰禅师长久不领悟，是因为外境的森罗万象，在心中还有所执拗，无法止住妄想。“从门入者，不是家珍”，要能“从心流出，才是本性”。这就是不要在枝末上钻研，而要从本体上立根。
你拿饭来，我吃
龙潭崇信出身穷苦，以卖饼过活。天皇道悟在龙潭少时，便知道他具有英才，就把庙旁的小屋借给他住，他为了表示感激，每天都送10个饼给道悟。道悟收了饼，每次都剩下一个还给龙潭说：“这是我给你的，希望你子孙繁盛。”
有一天，龙潭感觉到奇怪，心想：“这明明是我送给他的饼，为什么又送还给我，其中是否另有深意？”于是便大着胆子去问道悟，道悟告诉他说：“是你送来的，又还给你，这有什么不对吗？”
龙潭听了后，颇有所悟，便决心出家，追随道悟。过了一段时间，他对道悟说：“自从我来到此间，未曾听过你为我指示心要？”
道悟却说：“自从你来到此间，我没有一时一刻不为你指示心要。”
他又问：“你指示什么啊！”
道悟说：“你递茶来，我接；你拿饭来，我吃；你行礼时，我点头，处处都在指示你心要啊！”
龙潭低头想了好一会儿。这时道悟又说：“要是见道的话，当下就能见道。否则，一用思考，便有了偏差。”听了这话，龙潭才真正开悟。
心就要这么简单，只要顺着你的自性，逍遥而游，随着一切外缘，率性而行；本着平常之心，而没有圣凡之分就可以了。
日用而不知
一次，玄沙师招待韦监军用茶，韦监军问他：“如何是日用而不知？”
玄沙没有回答他的问题，只拿果子给韦吃。韦监军吃完果子以后又问这个问题。
于是玄沙说：“只是我们日用而不知。”
另有一次，有个和尚跑去请他指条悟道的路，玄沙问他：“你听到了溪流的水声吗？”
这个和尚说：“听到了。”
玄沙便说：“这就是你的入处。”
《楞伽经》中说：“心生即是种种法生，心灭即是种种法灭。”马祖也经常对弟子们说：人的自性本来具足了道，只要在善事、恶事两个方面都不黏滞，即是修道之人。如果取善弃恶，用心观空禅定息念，就是造作，如果向外追求，那就离道更远了。
请为我奏无弦琴
一个和尚跑到首山那里说：“请为我奏无弦琴。”
首山静默了好一会儿以后说：“你听见了吗？”
这和尚回答说：“没有听见。”
首山便说：“你为什么不大声一点问？”
一个和尚问曹山本寂禅师：“无言如何显？”曹山回答说：“莫向这里显。”和尚又问：“向什么处显？”曹山回答说：“昨夜三更，床头失却三文钱。”
什么琴音最好听？“只有更好，没有最好”。因此，一切有声的琴音都不可能是最好听，只有无弦之琴发出来的“声音”才最好听。而这种“无弦之琴音”实际上就是来自我们本性的声音，它不需要经过我们的耳朵，而是直接用心去听，也就是要用心去观照我们的本性。观照本性，须无声胜有声。
心在瓶中
徒弟听到这样一个趣闻：有一个人在瓶子里养了一只鹅，鹅一天天长大了，后来这个人想把鹅拿出来，可是瓶口太小了，鹅出不来，但是这个人又不想把瓶子打破，怎样把鹅拿出来呢？这可难坏了他。
徒弟是一个爱动脑筋的人，他就用尽心思想啊想，想来想去，可是怎么也想不出个办法。最后实在没辙了，他就去请教师父。
师父一听就明白了，这个故事是在考验人的自性啊！
于是，师父就问：“出来了吗？”
徒弟一愣，很显然，他没有明白师傅的意思，说：“我不是问您如何把鹅拿出来吗？”
师父说：“出来了吧。”
这时，徒弟突然感到豁然开朗，仿佛鹅真的已经从瓶子中拿出来了一样。
被困在瓶中的其实不是鹅，而是徒弟的识心与妄心。生命的真实困境，有很多也都像瓶中鹅，你再怎么百般思量、抽丝剥茧，也只是让自己越陷越深而已。唯一脱困的方法就是给予当头棒喝，敲敲自己的脑袋，唤醒那迷失而被困住的心，让它不再沉溺，自己跳出来、走出来，放出自己被困住的心。
禅悟
世尊拈花，迦叶微笑，禅因此诞生，因此开花结果。
一花一天堂，一沙一世界。
在这扰攘喧闹的人世间，禅的美在于无声。无声，因而心领神会，以心传心，心心相印。
禅是什么
一个和尚问佛是谁，师父便手指佛殿中的佛像，没有做任何解释，也没有发表任何论证。
一个和尚问：“心是什么？”
师父回答说：“心。”
和尚又说：“师父，我不了解。”
师父即刻回答说：“我也不了解。”
另有一次，一个和尚对不朽问题感到困扰，便问：“如何能够避免生死桎梏？”
师父回答说：“你在哪里？”
有人问：“佛的根本教训是什么？”
师父说：“这扇子的风够凉爽。”
有人问赵州：“什么是禅？”
他回答说：“今天是阴天，我不想回答。”
对同一问题，云门的回答则是“这个”。另有一次，他根本不加肯定，他说：“无话要说。”
通常，禅师们从不浪费时间于回答问题，也根本不喜欢做任何论证。他们的回答往往简短而确定，像闪电一样地紧跟着问题而来。
禅师们对佛、禅、心等所下的定义既然如此，那么，他们认为这些与佛经中所谓的觉悟说究竟有什么关系？他们究竟以《楞伽经》的态度还是以《般若波罗蜜多经》的态度来看禅呢？不，禅有其自己的方式，中国人毫不犹豫地抛弃了印度人的方式。
一切皆禅
有一位云水僧听人传说无相禅师禅道高妙，想和其辩论禅法，适逢禅师外出，侍者沙弥出来接待，道：“禅师不在，有事我可以代劳。”
云水僧道：“你年纪太小不行。”
侍者沙弥道：“年龄虽小，智能不小喔！”
云水僧一听，觉得还不错，便用手指比了个小圆圈，向前一指。侍者摊开双手，划了个大圆圈，云水僧伸出一根指头，侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
云水僧诚惶诚恐地跪了下来，顶礼三拜，掉头就走。云水僧心里想：我用手比了个小圆圈，向前一指，是想问他，你胸量有多大？他摊开双手，划了个大圈，说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何？他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何？他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者尚且这么高明，不知无相禅师的修行有多深，想想还是走为上策。
后来，无相禅师回来，侍者就报告了上述的经过，侍者道：“报告师父！不知为什么，那位云水僧知道我俗家是卖饼的，他用手比个小圆圈说，你家的饼只这么一点大。我即摊开双手说，有这么大呢！他伸出一指说，一个一文钱吗？我伸出五指说五文钱才能买一个。他又伸出三指说，三文钱可以吗？我想太没良心了，便比了眼睛，怪他不认识货，不想，他却吓得逃走了！”
无相禅师听后，说道：“一切皆法也，一切皆禅也！侍者，你会吗？”
侍者茫然，不知为对。
佛法讲究机缘，禅，就是机缘，你懂得，无时不禅，无处不禅，无人不禅，无事不禅。不懂，即使说得天花乱坠，也与禅无关。禅史中有赵州茶、云门饼之说，此皆禅也，俗语云：讲者无心，听者有意，故无相禅师曰一切皆法也，一切皆禅也。
禅是活泼的，只要能在参禅中，体悟万法皆空的法性，生活里，就会感受到：“青青翠竹，皆是般若；郁郁黄花，无非实性。”禅最直接的方式，就是从生活上去实践，衣食住行处寻个着落。因此，行住坐卧是禅，扬眉瞬目是禅，只要心领神会，又何须言说？
禅话禅音禅事禅心
有位女施主家境很富裕，无论其财富、地位、能力、权力，还是漂亮的外表，都没有人能够比得上她，但她却还是郁郁寡欢，连个谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师，询问如何才能具有魅力以及赢得别人的喜爱。
无德禅师告诉她：“你能随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就能成为有魅力的人。”
女施主听后，发问：“禅话怎么讲呢？”
无德禅师回答：“禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。”
女施主又问：“请问禅音怎么听呢？”
无德禅师回答：“禅音就是化一切声音为微妙的声音，把辱骂的声音转为慈悲的声音，把毁谤的声音转为帮助的声音，哭声闹声、粗声厉声，你都能不介意，那就是禅音了。”
女施主再问：“那请问禅事怎么做呢？”
无德禅师回答：“禅事就是布施的事，慈善的事，服务的事，合乎佛法的事。”
女施主更进一步问：“禅心是怎么用呢？”
无德禅师回答：“禅心就是包容一切的心，普利一切的心。”
女施主听了之后，一改从前的娇气，在人前不再夸耀自己的财富，不再自恃美丽，对人总谦恭有礼，对眷属尤能体恤关怀，不久就被夸为“最具魅力的施主”了！
禅不只是理论，更是生活。生活里有禅，就会力量无穷，就会在人前受到尊敬，到哪里都显得高贵，人生就会变得越来越快乐。
禅道在身边
有个学僧去拜访越溪禅师，问：“禅师！我研究禅学20年，但对于禅道却一窍不通，你能指示我一些吗？”
越溪禅师并不开口，只是迎面打了他一巴掌，吓得学僧夺门而出，心想：真是莫名其妙，我一定要找他理论。正在生气的学僧在法堂外碰到首座老禅师，老禅师看他一脸怒相就和蔼地问：“出了什么事吗？到我那里喝杯茶吧！求道的人有什么事值得生气呢？”
学僧一边喝茶，一边开始抱怨越溪禅师无缘无故打他。当学僧这么一说时，冷不防老禅师立即挥手也打了他一巴掌，手上的茶杯哗啦一声掉在地上，老禅师说：“刚才你说已懂得佛法禅学，只差一些禅道，现在，我就用禅道供养你了。你知道什么是禅道了吗？”
学僧愣得目瞪口呆，不知怎样回答。老禅师又追问一次，学僧始终答不出来，老禅师说：“真不好意思，就让你看看我们的禅道吧！”
说着，就把打碎的茶杯捡起来，然后拿起抹布，把刚才洒了一地的茶水擦干，接着又说：“除了这些以外，还有什么禅道呢？”
学僧终于体悟，“禅道”即在身边！
“玉板”禅师
苏东坡被发配到惠州时，结识了禅友刘世安。刘世安知道他与丛林之中那些著名的禅师多有来往，就请他接引，也想结识一些精通佛法、功行深厚的禅师，以便随时请教。一天雨后，东坡居士前来邀请刘世安，说是共同去参谒“玉板”禅师。东坡还说，“玉板”禅师不但善于演示佛法真谛，而且能拯救人的性命。
刘世安听他说得神乎其神，就乐颠颠地跟随他来到城外的一座寺院。然而，东坡既不进讲经说禅的法堂，也不到高僧居住的方丈，而是将他带到了寺院后面的竹林之中。春雨过后，正是竹笋破土时。东坡采来鲜嫩的春笋，剖成薄片，在火上烧着吃。
刘世安从未吃过如此美食，便向有美食家之称的东坡请教这道佳肴的名称。东坡大笑，指着颜色像美玉一样温润、质地像玉石一样细腻的笋片说：“此名玉板。此老不但将自然法则演示得惟妙惟肖、生动活泼，而且能果人口腹，解馋充饥。”
这时，刘世安才知道，东坡所说的“玉板”禅师，即是鲜嫩的竹笋。
东坡见他不解其中奥妙，面露失望之色，便以诗意说禅机，吟诵道：
丛林真百丈，法嗣有横枝。
不怕石头路，来参玉板师。
聊凭柏树子，与问箨龙儿。
瓦砾犹能说，此君那不知？
“丛林真百丈”——百丈怀海大师有言：“一日不作，一日不食。”他开禅宗丛林“劳作即禅修”之先河，让弟子们在日常生活中领悟禅的真谛。所以，吃竹笋，也能领悟禅机啊！
“不怕石头路”——马祖道一在评价石头希迁祖师的禅法时说：“石头路滑”。因为，石头祖师的禅法如丹凤鸣于九霄，鲜有知音。同样，雨后春笋亦蕴藏着奇妙的禅机，何人能够解读？
“聊凭柏树子”——有禅僧向赵州从谂大师请教：“如何是达摩祖师的禅要？”老赵州指着大殿前的柏树说：“庭前柏树子。”这就是说，草木之中，也自然而然蕴涵禅的奥秘。
“瓦砾犹能说”——以智慧著称的文殊菩萨说：“墙壁瓦砾亦能讲说佛法。”六祖的弟子、南阳慧忠国师曾有“无情说法”的妙论。花草树木，石头瓦砾，日月星辰，鸟啼虫鸣，无不是法，无不是禅！古往今来，有多少伟大禅师，就是从大自然呈现的禅机中领悟到了佛法的真谛，从而明心见性，大彻大悟。
吃饭扫地皆禅
有一初学青年请教赵州禅师道：“我是刚入门的求道者，诚恳地请求老师给予一些特别的指教。”
赵州道：“你吃过早饭没有？”
“谢谢！用过了！”
“那么，去把自己的食器洗干净吧！”
“洗干净了。”
“请将地清扫一下吧！”
初学青年终于非常不满意地问道：“难道洗碗扫地以外，老师就没有别的禅教我吗？”
赵州禅师也很不客气地说道：“我不知道除洗碗扫地以外，还有什么禅法？”
这个青年碗不洗，地不扫，生活问题都解决不了，生死怎么能解脱呢？有诗云：
粥罢令教洗钵盂，豁然心地自相符；
而今参饱丛林客，且道其间有悟无。
