佛说：平常心就是无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣，就是一切随缘之心。凡尘俗世间，若万事以平常心去对待，就会达到这样的境界：无事时，心能澄然；有事时，心能断然；得意时，心能淡然；失意时，心能泰然。
常人需要的是一颗平常心。保持平常心，就是在平淡中给自己一个动力；在昂扬中留给自己一份淡泊；在匆忙中懂得适时地给心灵一次释放；在喧闹中为自己找寻一份宁静。
舍得
舍得舍得，有舍有得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。
合理地舍去，正确地获得，是一种哲学，更是一种艺术；是一种精神，更是一种领悟；是一种智慧，更是一种境界。
鸣蝉舍弃了外壳，因而能自由高歌；壁虎舍弃了尾巴，因而能在危难之中保全生命；雄蜘蛛舍命求爱，因而得以繁衍后代……
有舍才有得
一个小和尚去河里挑水时，没注意，水里带来一只小蝌蚪。他正准备把这个拖着长尾的小蝌蚪放回木筲里，捎到河水里去时，老方丈看到了，就走过来说：“放到玻璃瓶里养些天吧，看它有什么变化，然后再放它到河里去不迟。”
小和尚就把小蝌蚪暂且养起来，有时还喂它些馍馍粒，或者把它从房间里捧到阳光下晒晒什么的，对小蝌蚪非常疼爱。每隔三天、五天，老方丈还过来看看小蝌蚪的生长情况。大概过了半个月，小蝌蚪的长尾巴明显地短了许多，后腹部位还长出了两只小腿儿。又过了10多天，小蝌蚪的尾巴更短了，嘴巴下边也长出了两只小腿儿。老方丈看看快长成青蛙的小蝌蚪，又看看勤勉饲养它的小和尚，捻须不语。
又过了几天，小蝌蚪的尾巴彻底不见了，终于变成了一只绿色的小青蛙。老方丈捧着玻璃瓶看了又看，然后对小和尚说：“你可以放它回归大自然了，它终于由原来的蝌蚪变成青蛙了，阿弥陀佛……”
小和尚又去挑水时，就把小青蛙给放了。回来的路上，他遇到老方丈从山上下来，居然背着一捆树枝。他非常困惑地对方丈说：“您这么大岁数了，为什么还要亲自上山砍柴呢？”
方丈笑笑说：“我不是去砍柴，我是去为小树们超度，树木不如蝌蚪，它们的‘尾巴’不会自行消失，务必让人动手砍去才行。”
小和尚幡然开悟，一下子心头抛却许多烦恼，轻松了许多。
舍得舍得，不舍何以得？
蝌蚪舍去尾巴，长成了青蛙；小树舍去冗枝，长成参天大树。人的一生，也无非是在“舍”与“得”之间。“舍”未必是祸，“得”也未必是福。但人们往往喜欢“得”，不喜欢“舍”。斤斤计较于一丝一毫的得失，结果丧失了很多该去“得”的东西。正如《红楼梦》中讲：机关算尽太聪明，反误了卿卿性命！
舍得施与，才有得到；舍得宽容，才有幸福；舍得相守，才有爱情；舍得放下，才有洒脱；舍得微笑，才有和谐。舍得物质，精神才能充盈；舍得酒色，身体才能健康；舍得计较，朋友才会聚合；舍得执著，生活才会轻松。人生在世，功败垂成，皆在取舍之间，有舍才有得，不舍则不得！
扛船赶路
一个青年背着一个大包裹千里迢迢跑来找无际大师，他说：“大师，我是那样的孤独、痛苦和寂寞，长期的跋涉使我疲倦到极点；我的鞋子破了，荆棘割破双脚；手也受伤了，流血不止；嗓子因为长久的呼喊而喑哑……为什么我还不能找到心中的阳光？”
大师问：“你的大包裹里装的什么？”青年说：“它对我可重要了。里面是我每一次跌倒时的痛苦，每一次受伤后的哭泣，每一次孤寂时的烦恼……靠了它，我才能走到您这儿来。”
于是，无际大师带青年来到河边，他们坐船过了河。上岸后，大师说：“你扛着船赶路吧！”“什么，扛着船赶路？”青年很惊讶，“它那么沉，我扛得动吗？”“是的，孩子，你扛不动它。”大师微微一笑，说：“过河时，船是有用的。但过了河，我们就要放下船赶路。否则，它会变成我们的包袱。痛苦、孤独、寂寞、灾难、眼泪，这些对人生都是有用的，它能使生命得到升华，但须臾不忘，就成了人生的包袱。放下它吧！孩子，生命不能太负重。”
青年放下包袱，继续赶路，他发觉自己的步子轻松而愉悦，比以前快得多。原来，生命是可以不必如此沉重的。
得与失，苦与乐，生与死，以禅的思维看开去，不过是宇宙的自然运行。所以，做人应随缘见性，学会放弃。懂得放弃才有快乐，背着包袱走路总是很辛苦。
人生的包袱不是越多越好，越来越沉的包袱只会令我们的人生“加负”。生命里填塞的东西越少，就越能发挥潜能。我们应该学会定期给自己解开包袱，让自己走更远的路。只有学会放弃人生道路上遭遇的痛苦、孤独、寂寞、灾难等，才能重新轻松投入新生活，才会有新的发现和转机。
身外之物
有位中年人觉得自己的日子过得非常沉重，生活压力太大，想要寻求解脱的方法，因此去向一位禅师求教。
禅师给了他一个篓子，要他背上，并指着前方一条坎坷的道路说：“每当你向前走一步，就弯下腰来捡一颗石子放到篓子里，然后看看会有什么感受。”
中年人就照着禅师的指示去做，他背上的篓子装满石头后，禅师问他这一路走来有什么感受。他回答说：“感到越走越沉重。”禅师于是说：“每一个人来到这个世界上，都背负着一个空篓子，我们每往前走一步就会从这个世界上捡一样东西放进去，因此才会越走越累。”
中年人又问：“那么有什么方法可以减轻人生的重负呢？”
禅师反问他说：“你是否愿意将名声、财富、家庭、地位拿出来舍弃呢？”那人答不出来。
禅师又说：“每个人的篓子里所装的，都是自己从这个世上寻求来的东西，你要想减轻负担，就必须甘愿舍弃这些身外之物。”
我们常常感叹：“活得好累！”为什么会累呢？
回头想想，当初，我们来到这个世界时，赤条条一无负累，但随着年岁的增长，阅历的丰富，我们背上的负担却是越来越沉。为什么？因为我们什么都想要！名声、财富、家庭、地位……通通要往自己的背篓里装！能不累吗？
再想想，当我们要离开这个红尘时，这些“身外之物”是一样也不能带走的。因此，要想活得轻松，最好的办法就是把自己背篓里的那些“身外之物”，一件一件拿出来扔掉，直到和我们当初来到世上时一样，空无所有。这也就是老子说的“为道日损”——要想得道，就必须“损”，即减少欲望，减少身外之物。
该放手时就放手
有个叫梵志的人，他是婆罗门教的教徒。
这一天，他要赶到一个村落，为当地的信徒举行一场祭祀。他日夜兼程不眠不休，一路急奔，生怕错过了卜算选好的吉日良辰。
此刻，天空突然阴暗起来，豆大的雨滴开始落了下来。无奈，梵志只好跑到一棵大树下面避雨，心里打算天晴之后，再继续上路。
雨渐渐小了下来，但天色也越来越暗，借着微弱的星光，沿着崎岖陡峭的崖壁，梵志临渊履冰地蜿蜒前进。黑暗中，梵志突然脚下一滑，踩到泥泞的烂泥堆，身体失去重心，一个踉跄，跌入了山谷，身体像折了翅的鸟儿一般，迅速地向谷底坠去。危难间，他急中生智，张开双臂向黑暗的夜空乱抓。一阵忙乱的抓取，突然触到了倒挂于岩石缝中的树枝，梵志赶忙用胳臂顺势一勾，人就像一只折翅的蜻蜓，悬挂在半山腰，上下不得。
梵志心想：这回可糟糕了，这么晚的黑夜，哪里会有人来救我呢？真希望佛陀慈悲，以他的神通救护我这个异教徒吧。梵志正在转动心念之时，突然听到一阵安详慈和的声音说：
“梵志！你真的祈望我能救你吗？”
咦！那不正是佛陀的法音吗？梵志仿佛见到一线光明，扯开嗓子声嘶力竭地向崖上大喊：“慈悲的佛陀！我就知道您无刹不现身，求求您赶快救我上去吧！”
“要我救你很简单，但是你要依照我的话去做，我才救得了你呀！”佛陀语重心长地说。
“佛陀！我都到这个节骨眼上了，只要你能救我上去，我什么事都依照您的指示。”梵志殷切地请求。
“好！那么请你把攀住树枝的手放下，我好救你。”佛陀平静地说。
梵志一听佛陀要他放下赖以维系生命的树根，仿佛霹雳击顶，石破天惊地大嚷：
“这怎么可以？如果我放掉树枝，我不就跌入深谷了吗？说什么我也不能放手。”
“你死抓住树不放手，我怎么救你上来呢？”佛陀轻轻地锁着眉头。
有首歌唱道“该出手时就出手”，在人们的思维习惯中，都喜欢“出手”去获得眼前的利益，而很少有人懂得，在必要的时候，我们应当学会“放手”——放下已经到手的利益，以获取更大的利益。比如本故事中的梵志，抓住了树固然暂时不会有性命之忧，但不是长久之计。要想真正得救，最后一定是要离开这棵树的。所以，机会（佛陀）来时，梵志必须放手。
塞翁失马，终是好事
得到不一定是好事，失去也不一定是坏事，塞翁失马这个故事早就告诉了我们，得与失的转化往往是出乎意料的。
战国时期有一位老人，名叫塞翁。他养了许多马。有一天，塞翁失去了一匹马，邻居们对此纷纷表示惋惜。可是塞翁却不以为意：“丢了马，当然是件坏事，但谁知道它会不会是好事情呢？”
果然，没过几个月，那匹迷途的老马又从塞外跑了回来，并且还带回了一匹胡人骑的骏马。于是，邻居们又一齐来向塞翁贺喜，并夸他在丢马时有远见。然而，这时的塞翁却忧心忡忡地说：“唉，谁知道这件事会不会给我带来灾祸呢？”
塞翁家平添了一匹胡人骑的骏马，使他的儿子喜不自禁，于是就天天骑马兜风，结果有一天摔伤了一条腿，造成了终生残疾。善良的邻居们闻讯后，赶紧前来慰问，而塞翁却还是那句老话：“谁知道它不是好事情呢？”
过了一年，胡人大举入侵中原，边塞形势骤然吃紧，身强力壮的青年都被征去当了兵，结果十有八九都在战场上送了命。而塞翁的儿子因为是个跛腿，免服兵役，所以他们父子得以避免了这场生离死别的灾难。
这个故事在世代相传的过程中，渐渐地浓缩成了一句成语：“塞翁失马，焉知祸福。”它说明了人世间的“得到”与“失去”都不是绝对的，有时候得到了会失去更多，失去了也可能得到更多。
在印度的热带丛林里，人们用一种奇特的狩猎方法捕捉猴子：在一个固定的小木盒里面，装上猴子爱吃的坚果，盒子上开一个小口，刚好够猴子的前爪伸进去，猴子一旦抓住坚果，爪子就抽不出来了。人们常常用这种方法捉到猴子，因为猴子有一种习性，不肯放下已经到手的东西。
人们总会嘲笑猴子的愚蠢：为什么不松开爪子放下坚果逃命？但审视一下我们自己，也许就会发现，我们有时候也与猴子一样，为了得到一些而失去了更多：为了得到职务而奴颜媚骨，失去了尊严；为了金钱而劳神劳身，失去了健康；为了事业而无暇顾家，失去了亲情……有一得必有一失，有一失必有一得，得与失是人生的一大轮回的定律。
自在
如果你珍爱生命，请你修养自己的心灵。
人总有一天会走到生命的终点，金钱散尽，一切都如过眼云烟，只有精神长存世间，所以人生应该追求一种自在的境界。
云在青天水在瓶
唐朝会昌年间，山南东道节度使李翱听说药山惟俨禅师是大名鼎鼎的高僧，很想一见他的庐山真面目，就到处打听，跋山涉水寻访，终于在一个山头的松树下，找到了正在参禅打坐的药山禅师。李翱十分恭敬地请求开示，药山禅师却毫不理睬。那李翱身为太守，一向高傲，何曾受过此等奚落，终于忍不住讥讽地说：“正是见面不如闻名！”明摆着就是指责药山禅师的不近人情、不通世故。说罢，正要愤然离去，药山禅师忽然开口对他说道：“太守怎么能贵耳贱目呢！”为什么你只相信耳朵，却不相信眼睛呢？
这一句话使得李翱为之所动，遂转身礼拜，并接口问道：“什么是道？”
药山禅师伸出手指，指上指下，然后问：“懂吗？”李翱说道：“不懂。”药山解释说：“云在青天，水在瓶！”
李翱听过药山禅师的点化，茅塞顿开。原来真理就在青天的云上，瓶里的水中！道在一草一木，道在一山一谷，道在宇宙间一切事物当中。他当即提笔写了一首诗：
证得身形是鹤形，千株松下两函经。
我来问道无余话，云在青天水在瓶！
下山后随即解甲归田，从此足不出户隐居山林。
水在瓶中，亦如云在天中，物性无别，万法归一。认清本心，则云之潇洒，水之恬静，也能相通。在天上，就做潇洒的云；在瓶中，就做恬静的水，把握住“现量”，就能够得到自在。这，或许就是李翱从惟俨那里得到的启示吧！
好事不如无事
有一次，赵州从谂禅师提起一句禅话道：
“佛是烦恼，烦恼是佛。”
学僧不解，因而纷纷要求赵州解释，学僧们问道：
“不知佛在为谁烦恼？”
赵州回答道：“为一切众生烦恼！”
学僧进一步问道：“如何可以免除这些烦恼呢？”
赵州严肃地责问学僧道：“免除烦恼做什么？”
又有一次，赵州禅师看到弟子文偃在礼佛，便用拄杖打了他一下，问道：
“你在做什么？”
文偃答道：“礼佛。”
赵州斥责道：“佛是用来礼的吗？”
文偃道：“礼佛也是好事。”
赵州道：“好事不如无事。”
礼佛，虽是好事，但却莫执著如此。太执著，就是太在意。太在意便会徒生烦恼。如果自己不能明心见性，礼佛也是耽误时间，为无关的事情奔忙。世间本无事，庸人自扰之。心中有长短、好坏、多寡、善恶之分的是忙人，他们牵挂太多，也计较得太多。《临济录》中有言：“求心歇处，即无事。”也就是说，只要心中无事就天下太平，就不会有舍不掉、放不下的人和物，人生就会透脱自在。
一心有滞，诸法不通
有一天，大文豪白居易去拜访鸟窠道林禅师。他发现这位禅师所住的地方古松茂密，盘屈如盖，禅师就住在上头，鸟鹊筑巢其上，自然驯狎。白居易觉得禅师住在树上实在太危险了，于是说：“禅师住处很危险。”
禅师说：“你住的地方比我更危险。”
白居易说：“弟子位镇江山，有什么危险呢？”
禅师说：“自己不停地起心动念，处处被境转动，就好像薪火相交，把自己弄得焦躁不自在，何以不危险呢？”
禅家说：“万法唯心造。”心被名利物欲所困就不自由，情被生活情境所激也会不自由。一切烦恼，皆因心智不自由而起。心是很奇怪的东西，如果心中有物，外在的环境就会受影响。有人说眼睛容不下一粒砂，否则很痛苦。同样地，心中不能容下任何烦恼，否则世界就变得灰暗。现实生活中，我们待人处事，总是在失去主动，不能自拔，或无能为力时，才感到自己发生了困扰。那时自己是无能的、不能自我控制的。陷于物欲跟急于功利，同属于被境转，内心同样不安。愤怒伤人与惧怕退却，两者都是受心境所牵，都是心病的根源。只要有一念心带着牵牵挂挂，对一切佛法就无法融通了解。也就是说，如果你心中为烦恼所累，不通不畅，你看到的人、事、物就不会顺畅。一个明心见性的人，世界于他是通达的，因为他心中无物，故能容受一切物。
该做什么就做什么
慧能禅师之后的禅师们，沿着慧能的“但行直心、不着法相”的禅修之路，日益将禅的意味渗透到日常生活之中，形成了一种随缘任运的态度。
禅宗强调本心不是空洞的，日常的行住坐卧、见闻觉知都是本心的流露、表现、作用。随顺自然的平常行为，既是禅修的方法，也是禅修的境界。
有个弟子问慧海禅师道：“师父，您到底有什么与众不同的地方，能够活得如此潇洒自在呢？”
慧海回答说：“也没什么啊。如果说一定要有，那我与众不同的地方就是困了睡觉，饿了吃饭。”
弟子大吃一惊地反问道：“这算什么与众不同？每个人都这样子的呀。”
