须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。 于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心。皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。
生命，一个永恒的话题
凡认真阅读《金刚经》的人，一定发现第十七品以前与以后，文字区别很大。 最起码的，十七品前，除一、二、三品之外，每品差不多都要提一提“于此经中。受持四句偈等。为他人说。其福胜彼。”的句子。第十七品之后，从十八品到三十一品，基本上没有这样的句子，但是到了三十二品又出现了“发菩提心者。持于此经。乃到四句偈等。受持读诵，为人演说。其福胜彼。”
这是为什么呢？
第二品，须菩提问如来如何善护念诸菩萨，释迦牟尼回答：“一切众生之类……我皆令入无余涅而灭度之……实无众生灭度者……”除此之外无法可说，这也不是法，而只是说了如来大愿是众生成佛因缘成熟的标志。从第四品到第十六品就是讲的如来大愿，在“宇宙—生命”系统是如何作用、如何运作的。
在这里，我们对于“如来大愿”的作用和运作，再扼要概括一下。
“如来大愿”与其说是“灭度”一切众生，不如说是首先“灭度”自己。“灭度一切众生”即是把自己的缘分，散入一切众生的一切因缘中，我即众生，众生即我。“我”的六道轮回没有了，但“我”不是没有了，我入了一切众生因缘中，就不能以“我人众生寿者”的标准说“我”“在”还是“不在”了。我“在”，我在一切众生中， 一切众生的因缘中， 但众生因缘中的我毕竟不是那个有“我人众生寿者”四相的“我”。我是什么？你说我是什么，我便是什么，我也不是什么。
生命的存在，不再只是以“我”、“人”、“众生”、“寿者”这样的形式存在了。“我”与法身不是一也不是二，法身的一切处，一切时，一切相的因缘中都有“我”，我也无我，这便是佛。那么，“我”就是常、乐、我、净，那么“我”便是不生不灭、不垢不净、不增不减了。
“入一切众生心”，有一个布缘的过程，这个过程不可用世间人的文化观念加以理解，在三十二品中对此说得非常清楚。“云何为人演说。不取于相。如如不动。”
所谓“不取于相”，就是不拘泥世间人说的，教育、修行、讲经、说法……等等诸多行为，这一切在佛家称之为“法”。尤其不必拘泥于宗教行为，这些行为都属于有为法，“如梦幻泡影。如露亦段电。”哪怕是随意为人说《金刚经》的题名或者“四句偈等”，便可以了，包括现代人的闲说中，只要是符合唯物、辩证的，也都是在布《金刚经》的缘，就像现在的社会科学、自然科学的宣讲。这还是有相的布缘，这还是为了方便一切众生的习惯，这也只是成佛因缘成熟的标志，不是说“受持四句偈”是什么法，无法可说。其本质是“无为法”的。为什么？
因为，“我、人、众生、寿者”的概念是伴随着“明德”成熟的因缘同时生出的一种“无明”，一切众生与生俱来便有此“四相”。这样，“宇宙—生命”系统便构成了一个纵横交错无始无终的网上加网，网中有网，个人的任何修行都无法层层解开这个巨大的十方三世一体的“网中网”。现在，“如来大愿”把灭度之缘、“涅”之缘布到了十方众生、一切众生，即布到了一切时、一切处、一切心，释迦灭度了，这个“网结”打开了。
正因为原来是“十方三世网中网”，这个无边无际的因缘网，在没有打开时，你要众生在某个网点上挣开撕开是无论如何不行的。现在有一个“结”开了，别的“结”也便自然而然，随着松解开了，这也不是人力的直接作用而是因缘使然，自然而然。所以释迦称他为“无为法”，“不取于相。如如不动。”一旦有一个生命发了愿，就不用“你”再去行动了，也没有传法的对象，十方三世网中网便会自行层层散结。所以这十品中反复讲“于此经中。受持四句偈等。为他人说。其福胜彼。”这不过希望这个愿尽快布开。这也不是法。
这便是第四品到第十六品的全部内容。
到了第十七品须菩提还要问。
“您是如此，那我们这些人也想发阿耨多罗三藐三菩提心，又该如何发心呢？”如来的回答非常简单，把“如来大愿”重复了一遍。在重复完了之后释迦又再一次重复“实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心。”第十七品的后文是对前面四至十六品的一个扼要的概括，与第四品至第十六品的内容是一样的。我们不再重复解释，读者可以对照参阅前面的解释。
第十八品以后至三十一品就不一样了。这些品是更进一步阐述“如来大愿”的来源，实质上是系统阐述实相的运转规律与特点。所以，一开始，释迦便从“五眼”开始讲，实际上是讲了一个“明”字，也可以说是讲了一个“知”字。
“明”、“知”、“生命”，在佛学中是同一个概念。“明”即“知”。无生命之“知”，也就是无宇宙之“明”。无“宇宙”之“明”，也无生命之“知”。正是这个东西，使“宇宙”、“生命”联结成一个不可分割的整体系统。割裂出任何一个，对方都无法成立。
生命的“知”，即“明之德”，是宇宙本有功能在因缘成熟到一定时期的展现。没有宇宙本有的功能，法身本身不具此德，“知”便不可能产生。反回头来说，无有知，宇宙是个什么？也没法说。这似乎只是东方文化的基本观点，但是你只要了解一下当代的哲学、自然科学，几乎无一不是支持这个观点的。自然科学支持这样的看法：从宇宙到地球，从地球的存在到生命的出现，再到人类的产生与发展，不正好是宇宙本有之“明德”不断显相的过程吗？只要不神化佛学，他与当代文明是基本一致的。
“知”即是“生”。无知之生，无生之知，都是不可理解的。
这样，“知”、“生”便是世界的永恒话题。这个问题不解决，生命便永远飘浮着，找不到自己的根，苦恼、烦恼便永远伴着生命，“宇宙—生命”系统对我们永远只是一个扑朔迷离的黑洞， 我们将流浪在盲目性中。 这就是东方文化强调“明明德”的根本意义。
生命的真正解脱，便是寻找到生命的本体，用儒家的话说便是“明明德”。这个问题解决了，一切问题都解决了。
东方文化与西方文化的根本区别之一也是在这里。
西方把主客体分开，其唯物主义者，对物质进行探讨，其唯心主义者则对“理念”进行探讨，结果是各行其是，各自越走越远。这样的探讨使我们永远流浪在盲目性中。
东方文化则是永远把二者紧密联系在一起，佛教甚至强调“能所双泯”。“能”是指主体，“所”是客体。泯灭了二者的界限，才能谈得上佛学。
正是由于此，释迦在介绍“如来大愿”的实相来源时，首先从“五眼”开题。正如南怀瑾先生所说：“很多的经典，心与眼同论”。“生命”——知——明，以个体的方式，即“我、人、众生、寿者”的方式存在，只是一个假相，一个错觉。“生命”——知——明——心的真实存在方式永远是整体的，这个整体，也不是机械的“一合相”，而是和个体对立而统一的整体。这是我们要提醒读者的，不懂这一点莫言佛学。南怀瑾先生的根本失误就在这里。通观他老人家的全部着作，“生命”——知——明——心，一直是个体的，所以在具体论述中，他一直破不了四相，产生了一大堆误会。
说眼，也不是说眼，是说的生命的感知力，事实上说的就是生命力。在这一点上，南老和我们的观点是一致的。
纵观全部人类史， 我们只是作了一件事， 那就是扩展这个生命力，即扩大“明”，扩大“知”，扩大“心”。当代自然科学的全部努力是为了此，人类的全部文化也是为了此。佛学认为，扩大明德的最终目的，不单是只为了扩大，更重要的是“明”、“明明德”，只有进入了“明明德”阶段，才是人类的真进步，真成熟，这也便是成佛。
佛学相信人类早晚会认识到“生命”、“知”、“明”的本来，即人们真正认识自己，即《大学》说的“明明德”。
迄今为止的人类文化的发展，还没有真正解决生命的“自我丢失”问题。“自我丢失”的彻底解决、最终解决也是不存在的，生命存在的过程就是不断解决“自我丢失”的过程。舍了这个过程，也就没有了生命。
在释迦看来这个问题的解决是可能的。
虽然“自我丢失”的根本原因是众生与生俱来的“我相、人相、众生相、寿者相”造成的，但是解决这个问题，恰恰不光是通过类似教育、修行、修炼、说法……这一类的“有为法”去解决。因为这些“有为法”本身莫过是“如梦幻泡影。 如雾亦为电”。更重要的是，这些“有为法”只能使“我人众生寿者”四相更加坚固、顽固、胶着。
谁无“四相”？ 我。
谁“应无所住而生其心”？ 我。
谁“善护念”？ 我。
谁破“四相”？ 我。
谁“无相布施”？ 我。
南先生正是不了解这一点，以为凭我们的意识，或曰意识的修行、修养、修炼……便可以达到“破四相”的目的。
其实是把我们引入了一个“怪圈”，一个永远也走不出的怪圈。
“如来大愿”把这个十方三世网中网撕开了一个口子，这个口子一旦撕开，问题便好办了。
众生苦、烦恼，来源于“四相”的心理错觉造成的“业”，逐渐成了一个又一个无穷无尽的“死结”。这些“业力”的死结不打开，人类由于“业力”的纠缠，永远也无法找回自我。“自我丢失”将是一个永远无法打开的死结。
“如来大愿”一结开，结结自然开，人类、生命界的文明水平便会逐渐提高，也就是“生命力”的逐渐增强，“知”的逐渐扩大，“明”逐渐扩大。这个过程是怎样进行的？我们无法知道，也不需要知道，也无从知道，因为它是“无为法”。但是我们只要把三千年前的人与今日的人对比一下，这个谜便迎刃而解了。面对这三千年的历史，我们知道有多少战火、杀戮、毁灭……其实这一切正是佛家所说的“消业”的过程与“造业”的过程。从社会现象、自然现象上看，一样是残酷的“造业”的过程，是使“明”、“知”越来越泯灭，生命力越来越萎缩。这便是释迦生存的那个时代，这便是中国历史上的殷商以前的时代，这便是各国历史各民族历史上都存在的那个“巫术图腾”时代。这个时代如果不加制止，任其蔓延下去，人类就会进入“末法”时代，人的所谓“特异功能”越来越发达，人类的厄运便会越来越严重，直至人类的毁灭。
在这里附带说一句，迄今为止还有不少人留恋这种“特异功能”，希望在这种东西上建立自己的新学说，新理论体系，实在是可悲。南老这样的大师，之所以会走入误区，也是没有认识这类东西的可怕性。对这种东西或多或少有几分留恋。与此同时，反而把现代文明说成是一种“倒退”。这是十分危险的观点。
但是，历史不会倒退，因为坚冰已经打开，生命界目前正经历的是一个“消业”过程，谁也阻挡不了历史车轮的前进。不管还有多少人迷信“特异功能”之类的东西，这些东西莫过是“沉渣的泛起”。
你看今天的人类，我们不说科技进步给人类造成的物质福利，只说观念。
人们越来越发现，我们和宇宙大自然是一个不可分割的整体。因为我们的孩子也已经有了“天眼”，可以随时知道宇宙星空的重大变化，动画片、卡通片以星球探险、星球大战之类最具吸引力。在卡通片中，细菌与动物、外星人和我们人全是一样平等的。
人们越来越发现，人类是一个整体，经济必须一体化，文化必须是多元互补的。新大陆的发现到美国的崛起的意义，并不在于美国的制度如何优越，而是证明世界与人本来是一体的，地球应该在人面前暴露无遗，人不但能发现它，也能令他更利于人。
人们越来越发现，自己不仅仅是自己，自己就是宇宙因缘的折光反映，人类就是整体的宇宙。
人们越来越发现，个人的命运的幸福来源于人类与自然的和谐、宇宙的和谐。
人们越来越发现：“死是不能证实的”，灵魂说“不过是一种妄论”。
…………
只有到这时，人们才可能真正破译生命的真正的奥秘。
只有到这时，人们才可能真正理解“自我”是如何丢失的。
只有到这时，人们才可能开始找到真正的“自我”。
这正是东方文化的先哲们竭尽全力所希望实现的。
他们之所以可以称之为“圣人”，就在于他们为我们打开了“佛光普照”，“光明遍照”的大门。
这个大门的打开是从否定“自我”开始的。
生命话题是一个永恒的话题，破解着、破解着……这是一个无尽的话题，直到“光明遍照”，宇宙中再也没有黑洞，宇宙中再也没有“不知”的地方，宇宙中永远不会出现生命的完全毁灭……
生命话题的逐渐破解，不光是越来越有利于生命，生命寻回“丢失的自我”，关键是生命之光永恒烛照，生命之火永远熊熊，生命之火越来越是远照，生命的秘密便越来越显露。向外的探索与向内的寻觅是一回事。
我们对宇宙“知”得越多，我们对生命自身的奥秘破解越深刻。
一切的进步都是历史的进步。
“天眼”专利的覆灭
南老给我们介绍了“天眼”的常识。我们认为这方面，南老是权威，我们相信他老人家的介绍。
现在有一些“唯物主义”者否定“天眼”的存在，我们以为这未必是正确的。世界之大，什么稀奇古怪的事情都会出现，不必大惊小怪。不管是古代还是现代，关于“天眼”的报导是很多的，这其中不乏真正的“天眼”。否定它，反而是违背科学的态度。人类与动物的距离不就非常远吗？谁又知未来的人类会是什么样子？但是这一切都不是个人“修”、“炼”的结果。只能是“宇宙—生命”系统整体因缘运动的结果，是历史进步的结果，对它最好是“存疑”。
所谓“天眼”莫过是“肉眼”的扩大延伸。其实，望远镜、显微镜的存在，就证明“天眼”的存在是可能的，是真实的。我们怎么能排除有与我们普通肉眼相异的视觉结构组织呢！
问题在于这种功能是从哪里来的。
南老说，“天眼”有两种，一种是报得，是多生多世修持，修定，才有了这一生的“天眼”业报。另一种是修得的，这一世修得的。因为修戒、定、慧的成就，这一生成就了“天眼”。
我们要问，法身是否本有此德？报身成熟是不是由“宇宙—生命”系统因缘成熟而得报的？
如果是法身本有，又是因报身因缘成熟，那么，今日世间的望远镜、射电天文望远镜、显微镜、电子显微镜，乃至一切发现基本粒子、发现生命基因、探索天体的高科技，都应该算是“特异功能”的“天眼”。
释迦牟尼不是说他是有“天眼”的吗？既然他已发愿：“一切众生之类... ..我皆令入无余涅而灭度之……实无众生灭度者。”那么，他的“天眼”因缘，也入了一切众生心，入了一切处一切时……随着因缘的演变、运动，如来的“天眼”可以以各种形式表现出来。
我们不是说一切众生皆是如来吗？如来和众生不是一也不是二吗？
许多研究佛学的人，都是在这里失误的，他们总是以身相见如来，总是以自己的“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”去揣测如来。所以他们把当代自然科学的进步当成了如来的异类。说什么今日的世界，物质文明进步了，精神文明堕落了。
反回头，他们又极力赞颂惊叹那些“特异功能”，将他们吹得神乎其神，这就必然把人们引入神秘迷信的邪道。
而一些所谓的唯物主义者，又从另外一面完全否定这种东西，似乎是如临大敌。这也大可不必。
“天眼”，虽然是法身本有，报身成熟的必然产物，如果认为只是“我”的业报，“我”的修持，那就是入魔的前奏。
