当我们将鲜花送给他人时，首先闻到花香的是我们自己；而当我们抓起泥巴想抛向他人时，首先弄脏的是我们自己的双手。宽恕可以产生奇迹，宽恕犹如一个火把，能照亮由焦躁、怨恨和复仇铺就的黑暗道路。在对方以为你恨他的时候，你爱他；在对方应受惩罚的时候，你放过他，这就是宽恕。宽恕，是一种净化，就是将伤害从心灵的档案中消除，就是让一个囚犯得到自由，而这囚犯就是你自己。
心地能平稳安静，处处皆青山绿水
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有弟子问石霜节诚禅师道：“古人说：卷帘当白昼，移榻对青山。好像是说，心里的痴迷帘子卷起来，禅悟的阳光才会照射进来，生命才有万丈光明；如果还不能断除人间的贪染情欲，就该让生命倾听青山绿水的呼吸，在大自然的生灭无常中领悟真理。请问老师，怎样才能‘卷帘当白昼’呢？”
石霜节诚招招手：“你把净瓶给我拿过来。”
弟子眨眨眼，转念一想，知道石霜节诚是要自己把自己心里的净瓶安好，使身心纯净自在，内内外外像净瓶一样无垢无染，不觉欢喜起来，躬身问下去：“是。我们又如何能够‘移榻对青山’呢？”
石霜节诚挥挥手：“你把净瓶放回原来的地方吧！”
弟子在一来一往间，恍然大悟……
正所谓：
心随万境转，转处实能幽。
随流识得性，无喜亦无忧。
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禅来缠去
心地上无风涛，随在皆青山绿水；性天中有化育，触处见鱼跃鸢飞。心湖中没有风波浪涛，到处所见都是一片青山绿水的美景；只要本性保存善良的德性，随时都像鱼游水中鸟飞空中那样自由自在的快乐。心如死灰，看见繁花似锦也会感到毫无生机；心灵之树常青，看到光山秃岭也会想象出它将来的绿色，因此生活的情趣主要来自人们内心的深处。
庄子看到鱼在水中游，很羡慕地说：“乐哉鱼也。”鸟跟鱼能逍遥自在，是因为它们除生理上的欲望要求之外，没有像人类那么多的情欲物欲和烦恼。庄子所说的“体察大道的人”，就是静如止水，无识无欲，心平气和的人，正所谓“心地平静，青山绿水”。所以，要想让自己总能心平气和，就要控制欲望，消灭苦恼，做到知足常乐，开朗豁达，和谐地与别人相处，这样就可以处处看见青山绿水，花红柳绿了。
心中有菩提，树树皆菩提
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一位拜香信佛大半生的老婆婆，在二十多年前从花木市场买了一棵菩提树，栽植在自家的院落里。当时的小树苗，已经长成遮天蔽日的大树了。婆婆把这棵她亲手栽植的菩提树看做自己生命的一部分，她经常既骄傲又虔诚地坐在大树下诵经念佛。
可是，有一天，她家来了一位客人，愣说这棵大树不是菩提树，而是一棵与菩提树长得很相似的椴树。老婆婆很惊讶也很意外，甚至有些伤心，严重影响了她的情绪和心绪。为了辨明真伪，了却心结，她托人捎信给丛林寺院的天明法师，让他来看看这棵大树究竟是不是菩提树。天明法师很快就带一弟子来到老人的家，他见到那棵大树后，马上顶礼膜拜，亲近无比，连声说：菩提树啊，真正的菩提树！我佛荫庇、我佛慈悲！老人一听连大法师都说这棵树是真正的菩提树，就深信不疑了。
可是，天明法师刚走出老婆婆的家门，他的弟子就悄声说：师父，您不会看走眼吧？那的确不是一棵菩提树，而是一棵椴树啊。天明法师连念阿弥陀佛，悄声对弟子说：那棵椴树对老人来说就是菩提树，真真正正的菩提树！菩提本无树，我们所认定的菩提树原本也不叫菩提树，还不是因为释迦牟尼佛主坐化其下幡然成佛的原因吗？而今，虔诚的老婆婆二十年如一日地呵护深爱、坐化成佛的一棵树，不是菩提树，又是什么树呢？
弟子终于明白了法师的一片佛心，讷讷地自语道：人人若菩萨，树树皆菩提。
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禅来缠去
有些事物，有形无神，有些事物，有神无形。有形无神，其形也虚；有神无形，其形也实。山川草木，皆有佛性。菩提非菩提，不在于树，更不在于什么树，而在于你有没有一颗菩提之心。若菩提心在，岂不树树皆菩提之树！反之，若无菩提之心，无论坐于何种树下，也是无用的。与其关注一片树叶的是非出处，不如关注自己的心灵！
其实佛的菩提，是一种心地光明才能求得的觉悟，一种坚忍不拔方可修到的智慧。而人的菩提，也该是一种人生中至爱至善至美的大境界。当年六祖慧能曾写一偈：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”此意为人性本净。世人性净，犹如清天，慧如日，智如月。在慧能看来，心本清净的，谈不上被尘埃污染的问题。只要明心见性，便可顿悟成佛。
觉而不迷
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有一个富人要在院中建造楼阁，请了一位风水先生，风水先生看过之后，说风水不好，住在这个地方会破财，留不住人。
于是他就请了一尊密宗的佛像放在楼梯口，说这样风水就转过来了，会聚财，能留住人。
正好一位得道禅师经过这里，得知此事后，便笑道：“这样你依然不能留得人与财。”
富人问道：“那请法师开示，如何才能报得平安呢？”
法师道：“该平安的终究平安，如有罪业，如何都难以逃出因果。自心为正，一切则平，皆为善果。”说完便轻步而去。
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禅来缠去
六祖说过：“只为迷悟在人，损益由己。”明理的人晓得，这种建筑与命运并无关系。关系在住在这里面的人的心、行为。如果他的心正、行正，自然诸佛护念，龙天善神拥护；如果他的心术不正、言行不正，就有魔来护持他，那就属于魔境。
所谓“事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍”，这是佛的境界。到无障碍的境界，命运、风水也就都没有了。修禅，要念念觉而不迷，时时觉而不迷，在一切人、事、物，顺境、逆境，善缘、恶缘之中，都要保持觉而不迷。迷，是因为本末颠倒。觉，是把颠倒再颠倒过来。心造法界，念变法界，念头能改变法界，是真正的事实真相。
滴水开悟
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仪山禅师有位性情谦和、恭顺勤劳的弟子，平时侍奉禅师的生活起居。
一天晚上，仪山禅师要洗脚，弟子提一桶热水倒进盆里，水太烫了，弟子赶紧加一些冷水进去，随后倒掉了剩下的水。
仪山禅师责备他：“还有半桶水，你就这样轻易地把它倒掉！就算只有一滴水，如果给一个饥渴的人能解渴，给草木花卉能滋长。一滴水里蕴含着天地无限的生机，洋洋江河，浩浩湖海，大自然里原本就没有一滴多余的水，怎能容你随意挥霍！人本万物之灵长，若是连这一点都看不透的话，怎么能和诸佛接心，与祖师相应？”
年轻的弟子挨骂，不仅没有懊恼，反而开悟了，从此就改名叫滴水。
他努力修炼，不久就道行深厚，成为一名高僧。他上堂说法不谈玄妙事，只从滴水谈起。有人问他：“请问世间上什么功德最大？”“滴水！”滴水和尚不假思索地回答。“虚空包容万物，什么可包容虚空？”又有人如此问道。“滴水！”还是同样的答案。
滴水和尚何以总是如此回答呢？因为他的心已和滴水融合在一起，心包太虚，太虚即是心，一滴水中也有无尽的时空了。所以，滴水和尚在老年曾写下一首有名的诗偈：“曹源一滴水，济心七十年；受用不尽，盖地盖天。”
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禅来缠去
水有很多特点：它遇圆则圆，遇方则方，遇止则止，随缘而流；同时它又能摧坚克强。把石头扔进水里，就会被水覆盖，因为它最具有“包容”性；着火了，我们用水去扑灭，因为水最具有“化解”性；泥土遇见水，会变得柔软，因为水最具有“柔韧”性；把木头放进水里，会逐渐腐烂，因为水最具有“渗透”性；钢铁泡在水里久了，就会生锈，因为水最具有“侵蚀”性。水还具有不畏艰险的特性：任凭前方是巨石，是高山，都挡不住水的奔流意志。从滴水穿石，到开山劈岭，水，依靠不畏艰险的意志所向披靡。
其实，只要我们仔细地想想便会明白：万物皆有其根源，万事皆有其至理；一滴水可以映照太阳，一滴水也可以映射出一个人的内在本性；一沙一宇宙，一花一境界；一些看似不起眼的小细节，往往就是决定一个人未来成败的关键！
洗身更要洗心
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一天中午，骄阳似火。
真语小和尚化缘回来，在禅房门口见师父海源禅师端坐在太阳下大汗淋漓，泪流满面。真语非常惊讶不解。
他走上前去，低声问道：“师父，您怎么了？”
“没怎么，我在沐浴、洗涤呢！”师父心平气和地说。
真语更加困惑了，他转了几个圈后，又凑过去问禅师：“师父，我没看见您沐浴、洗涤啊？”
“我是在沐浴、洗涤自己的心灵，你当然看不到了。”禅师静静地说。
真语感到十分好奇，想探个究竟，学点见识，就又问道：“怎么才能为自己的心灵沐浴和洗涤呢？师父可否开导开导弟子？”
海源禅师说：“点燃一颗感恩戴德之心，在自己的心底煮沸半腔开水，再加入仁义、孝悌，甚至反思、忏悔等几味名贵的心结，便可以为心灵药浴了。”
真语凝思半晌，终于明白了师父的真义。
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禅来缠去
禅语说：“心是一颗明珠，以物欲障蔽之，犹明珠而混以泥沙，其洗涤犹易；以情识衬贴之，犹明珠而饰以银黄，其洗涤最难。故学者不患诟病，而患洁病之难治；不畏事障，而畏理障之难除。”我们的身体本是干净的，因为沾染了尘土，所以要洗；心灵本来也是干净的，只因受到了污染，所以也要洗。为身体洗澡，使人清爽；为心灵洗澡，同样也会心旷神怡。
在人生大潮中，经历着数不尽的风风雨雨，时常洗涤自己的心灵，是一件非常重要的事情。不要让世俗的污垢和尘埃蒙住你的眼睛，迷惑你的心智。《巴利·增支部经》上说：“若心污浊，则行为就污秽，行为污秽，就不能避免其痛苦。”心污浊，其道不平，因而跌倒；心清净，其道平坦，因而快乐。有的放矢的寻找这些污垢和尘埃，用仁义、孝悌、忏悔等反复的清洗，就像洗身、洗衣物一样，自觉、及时的清洗，心灵才会时刻光鲜亮丽，更加圣洁清净。
为心灵除尘
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佛陀在世的时候，有一位弟子叫“周利盘陀伽”，非常愚笨。
佛陀教他一首偈颂，念前句忘后句，念后句忘前句。不得已，佛陀问他会什么，他说会扫地，佛陀就把他带到一个很清净、安静的房间，指着房内的扫帚，说：
“既然没有办法记忆四句偈，就只念‘扫帚’好了，这样应该不会忘记了。扫帚是用来扫灰尘的，我们心中有很多无明、烦恼，使宝镜蒙尘，也应该把它扫去。”
“怎么扫呢？”
“用惭愧、忏悔、返照、觉察、觉照，念念分明、念念做主、念念觉察、念念觉照，这样，就能把心中的灰尘扫掉了。”
周利盘陀伽念久后，心想，外面的尘垢脏时，要用扫把去扫，心内污秽时要怎样清扫呢？“扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地。人人都把心地扫，世上无处不净地”这样，周利盘陀伽就聪明开智慧了。
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禅来缠去
“宝镜蒙尘”是理，“扫地”是事，理和事是相通的，既然理上不能了解，佛陀就教导他先从事上用功。法是圆融的，可以从事上修，也可以从理上契悟，到最后事理一如。释迦世尊教周利盘特迦念“扫帚”，即是从事上入，时间一久，慢慢就能由事到理，从事显理。地面不常扫，就不会有一个清洁的庭院；一个人的心不常清扫，人生中烦恼的尘埃就会在心中积厚难除。“扫帚的意义就是除去尘垢”，人们的心灵经常被污垢遮蔽，而被一些琐细事纠缠。心里面的污垢多了，烦恼多了，人也就整天糊里糊涂的。“扫地、扫地、扫心地”，为心灵除尘，心里的污垢打扫干净了，心地就清净了。
莫忘心灵后花园
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弟子们坐在禅师周围，等待着师父告诉他们人生和宇宙的奥秘。
禅师一直默默无语，闭着眼睛。突然他向弟子问道：“怎么才能除掉旷野里的杂草？”弟子们目瞪口呆，没想到禅师会问这么简单的问题。
一个弟子说道：“用铲子把杂草全部铲掉！”禅师听完微笑地点头。
另一个弟子说：“可以一把火将草烧掉！”禅师依然微笑。
三个弟子说：“把石灰撒在草上就能除掉杂草！”禅师脸上还是那样微微地笑。
第四个弟子说：“他们的方法都不行，那样不能除根的，斩草就要除根，必须把草根都挖出来。”
弟子们讲完后，禅师说：“你们讲得都很好，从明天起，你们把这块草地分成几块，按照自己的方法除去地上的杂草，明年的这个时候我们再到这个地方相聚！”
第二年的这个时候，弟子们早早就来到了这里。原来杂草丛生的地已经不见了，取而代之的是金灿灿的庄稼。弟子们在过去的一年时间里用尽了各种方法都不能除去杂草，只有在杂草地里种庄稼这种方法取得了成功。他们围着庄稼地坐下，庄稼已经成熟了，可是禅师却已经仙逝了，那是禅师为他们上的最后一堂课，弟子们无不流下了感激的泪水。
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禅来缠去
只要是花园，就会衍生杂草，四处蔓延。人也一样，要及时清理自己的私心杂念，洗涤心灵的污垢，清除心魔。否则，当心魔统领全局时，人的心灵家园就会迷失在灯红酒绿、纸醉金迷之中，淹没在灵与肉、泪与笑的搏击之中，再也找不回自己的灵魂了。修心，最重要的是心念要想除掉旷野里的杂草，只有一种方法，那就是在上面种上庄稼。要想让心灵不荒芜，唯一的方法就是修养自己的美德。
