其实，惟俨提问的本意，不是要你作“非此即彼”的选择，而是要你懂得，世界上没有永恒的东西，随着时间的流逝，灿烂也罢，枯萎也罢，都会如过眼云烟，不复存在。灿烂与枯萎本来就只是事物不同阶段的不同表现形式而已，灿烂过后是枯萎，零落成泥后又孕育出新的灿烂，无所谓哪个好哪个坏，其各自独特的魅力，就看你怎样去欣赏了。比如月亮，总有阴晴圆缺，不能说圆月就一定比缺月好。一勾新月或一弯残月，同样充满诗情画意。因为有变化，有圆缺，才使我们见到了生命的完整形态，从而更加珍爱人生。所以，世间万事万物都有一定的发展规律，不偏执，不强求，顺其自然，才是明智的态度。
哪一个眼睛是正眼
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有一次，道吾禅师问云岩：“观世音菩萨有千手千眼，请问你，哪里一个眼睛是正眼呢？”
云岩：“如同你晚上睡觉，枕头掉到地下去时，你没睁开眼睛，手往地下一抓就抓起来了，继续睡觉，请问你，你是用什么眼去抓的？”
道吾禅师听了之后，说，“喔！师兄，我懂了！”
“你懂什么？”
“遍身是眼。”
云岩禅师一笑，说：“你只懂了八成！”
道吾疑惑地问：“那应该怎么说呢？”
“通身是眼！”
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禅来缠去
“遍身是眼”，这是从分别意识去认知的；“通身是眼”，这是从心性上、五分别智慧上显现的。所谓观世音菩萨的千眼就是通身之眼，其实就是心灵之眼、智慧之眼。心灵的眼睛睁开时，通身就都是眼睛，能看见别人看不到的深刻之处。有了它，能在死亡中看到生机，能在衰败的景象中看到惊心动魄之美，能在柴米油盐的琐碎中体会出生活的气象万千，能在无声处听惊雷，能在腐朽中见神奇……若无它，肉体的眼睛只能看到死亡便是死亡，衰败便是衰败，琐碎便是琐碎，无声便是无声，腐朽就是腐朽……
我们通身是眼的真心，为什么不用它彻头彻尾的观照一切呢？
看破放下，随缘知足
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有一位信徒到寺院礼完佛后，便到客堂休息，才坐下来，就听到一位年轻的知客师对在旁已非常年老的无德禅师道：“老师！有信徒来了，请上茶！”
不到两分钟，又听到那位年轻的知客师叫道：“老师！佛桌上的香灰太多了，请把它擦拭干净！”
“拜台上的盆花，别忘了浇水呀！”
“中午别忘了留信徒用饭。”
这位信徒只见年老的无德禅师在知客师的指挥下，一下子跑东，一下子往西，实在看不过去，就问无德禅师道：“老禅师！知客师和您是什么关系呀？”
老禅师非常得意地答道：“他是我的徒弟呀！”
信徒大惑不解地问道：“这位年轻的知客师，既然是您的徒弟，为什么对您如此不礼貌？一下子叫您做这，一下子要您做那呢？”
老禅师非常欣慰道：“我有这样能干的徒弟，是我的福气。信徒来时，只要我倒茶，并不要我讲话；平时佛前上香换水都是他做，我只要擦一擦灰尘；他只叫我留信徒吃饭，并不叫我去煮饭烧茶，寺内上下一切都是他在计划、安排。这给我很大安慰，否则，我就要很辛苦了！”
信徒听后，仍不甚了解，满脸疑惑地问道：“不知你们是老的大？抑是小的大？”
无德禅师道：“当然是老的大，但是小的有用呀！”
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禅来缠去
佛说，看透才能获自在，得解脱。人生说起来或许真的很沉重，成败，荣辱，福祸，得失……面对挫折和苦难，一路生活，一路坎坷；若将自己沉湎于悲忧低落的圈套中，再美丽的生活也会黯然失色，在纷纷扰扰的尘世间，心灵当似高山不动，在滚滚的红尘中要有一双看透尘世的慧眼。把一些事看开看透，就会释然，就会平抚浮躁，心自然就得安宁。
无德禅师不轻后生，更能从另外角度看破放下，随缘知足，这就是禅的平等观了。正所谓：
竞利奔名何足夸，
清闲独许野僧家，
心田不长无明草，
觉苑常开智慧花。
低头看得破
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有一位高僧，是一座大寺庙的方丈，因年事已高，心中思考着找一位接班人。一日，他将两个得意弟子叫到面前，这两个弟子一个叫慧明，一个叫尘元。高僧对他们说：“你们俩谁能凭自己的力量，从寺院后面悬崖的下面攀爬上来，谁就是我的接班人。”
慧明和尘元一同来到悬崖下，那真是一面令人望之生畏的悬崖，崖壁极其险峻陡峭。身体健壮的慧明，信心百倍地开始攀爬。但是不一会儿他就从上面滑了下来。慧明爬起来重新开始，尽管这一次他小心翼翼，但还是从山坡上面滚落到原地。慧明稍事休息了后又开始攀爬，尽管摔得鼻青脸肿，他也绝不放弃……让人感到遗憾的是，慧明屡爬屡摔，最后一次他拼尽全身之力，爬到半山腰时，因气力已尽，又无处歇息，重重地摔到一块大石头上，当场昏了过去。高僧不得不让几个僧人用绳索，将他救了回去。
接着轮到尘元了，他一开始也是和慧明一样，竭尽全力地向崖顶攀爬，结果也屡爬屡摔。尘元紧握绳索站在一块山石上面，他打算再试一次，但是当他不经意地向下看了一眼以后，突然放下了用来攀上崖顶的绳索。然后他整了整衣衫，拍了拍身上的泥土，扭头向着山下走去。
旁观的众僧都十分不解，难道尘元就这么轻易地放弃了？大家对此议论纷纷。只有高僧默然无语地看着尘元的去向。
尘元到了山下，沿着一条小溪流顺水而上，穿过树林，越过山谷……最后没费什么力气就到达了崖顶。
当尘元重新站到高僧面前时，众人还以为高僧会痛骂他贪生怕死，胆小怯弱，甚至会将他逐出寺门。谁知高僧却微笑着宣布将尘元定为新一任住持。
众僧皆面面相觑，不知所以。
尘元向同修们解释：“寺后悬崖乃是人力不能攀登上去的。但是只要于山腰处低头下看，便可见一条上山之路。师父经常对我们说‘明者因境而变，智者随情而行’，就是教导我们要知伸缩退变啊。”
高僧满意地点了点头说：“若为名利所诱，心中则只有面前的悬崖绝壁。天不设牢，而人自在心中建牢。在名利牢笼之内，徒劳苦争，轻者苦恼伤心，重者伤身损肢，极重者粉身碎骨。”然后高僧将衣钵锡杖传交给了尘元，并语重心长地对大家说：“攀爬悬崖，意在勘验你们心境，能不入名利牢笼，心中无碍，顺天而行者，便是我中意之人。”
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禅来缠去
世间痴情之人，执著于勇气和顽强者不在少数，但是往往却如故事中的慧明一样，并不能达到心中向往的那个地方，只是摔得鼻青脸肿，最终一无所获。在己之所欲面前，我们缺少的是一份低头看的淡泊和从容。低头看，并不意味着信念的不坚定和放弃，只是让一个人拥有更多的选择和回旋的余地。所以，不妨把眼光放得远一些，得失放得开一些，名利看得轻一些，让生命中充满淡泊的恬适和达观的从容，就一定能“水穷之处待云起，危崖旁侧觅坦途。”
看脚下
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苍茫的夜色中，法演禅师和佛果、佛眼、佛云三位弟子坐在一座亭中论禅。这三位弟子号称“三佛”，禅功不相上下，都很得法演的赏识。此刻只听他们宏论滔滔，气氛相当热烈。不觉间已经夜凉入水，几人紧裹裟衣，念叨着该回寺休息了。
归途中，忽然吹来一阵风，把走在最前面领路的佛眼提着的灯吹熄了。四周一片昏暗，法演不失时机地对几位弟子说道：“快把你们心境说出来。”
话音刚落，佛云说道：“彩凤舞丹霄。”
——彻底的黑暗和彻底的光明并没有什么分别，禅者的心就像是彩凤翩翩起舞于红霞明丽的天空。
法演转向佛眼，佛眼说道：“铁蛇横古路。”
——只要内心空明，没有什么能阻止禅者前进的脚步。
轮到佛果了，佛果指指路面，然后轻声说出三个字：“看脚下。”
——在这样一个黑夜，没有什么比看清脚下路之后踏出实实在在的每一步更重要。
法演点头叹道：“你们三人中能够胜过我的，就是佛果啊。”
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禅来缠去
“看脚下”这三个如此平凡的字眼却说出了深刻的人生哲理。走路照明的灯芯灭了，从人们的心理讲，就要重新燃一盏无形的灯芯，时刻在提醒自己要注意脚下，每一步都要踏踏实实地迈出去，不要被石头绊倒，不要被坑洼崴脚。只要心中要有一盏永不熄灭的灯芯，这盏灯亮起来，就能照亮生活之路，使迷茫的人生清澈明亮，人活着才有真实的意义。
生命之眼
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唐朝的洞山禅师年老时疾病缠身，他在临终之前，就生死大事，与其弟子有一段精彩的对话。
弟子问道：“师父有病，是否还有不病的体呢？”
洞山回答说：“有。”
于是弟子又问：“不病的体是否看得见师父呢？”
洞山回答说：“是我在看他。”
弟子又问：“不知老师怎样看他？”
洞山说：“当我看他时，看不到有病。”
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禅来缠去
凡夫与佛只在一念之间。在禅者的眼里，生与死是可以超越的，而且是必须超越的。那个扮演生同时又要扮演死的无相真我，若能从人生这个色相世界解脱出来，那么他对于生与死的对立和矛盾意识，将即刻消失，同时也对生命的真实有了完全的开悟。这个生命之眼是在看着自己，也看着自己的生命和周遭；是自性，又是千变万化背后的如来（根本智）。洞山禅师显然已经参透了生与死的二分法，而那个不属于生、不属于死、不属于有病、不属于无病的真我，正是清净庄严的如来。我们在活着的时候就在积攒着一些原本不重要的东西，但是我们却以为他们很重要，而对于真正重要的东西却弃之如敝屣！这就是我们颠倒愚痴的根本原因。也正是因为这样，我们才害怕失去，害怕死亡。因为我们在活着的时候就没有理解生存的意义，所以也当然不会对于死亡有正确的认识。
没路的地方才有路
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慧心刚到寺里的时候，寺周围还是一片草地，草地上并没有路，慧心觉得这里简直太荒凉了。
师父对此却不以为然，他常常带着慧心在草丛中穿行。时间一长，草地上就踩出了一条弯弯曲曲的小路。
有一天，师父忽然问慧心：“你经常跟我出来散步，有什么发现和心得吗？”
慧心迷惘地摇摇头。
师父便又开导说：“你看看我们的脚下和身后。”
慧心低头看了看，又回头看了看。惊喜地说：“我们踩出了一条路！”
师父意味深长地说：“你想想看，若不是我们天天穿行，怎么会有自己踩出的路？”
慧心望着脚下的路，觉得这里才是自己真正要来的地方。
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禅来缠去
人在有路的地方行走，往往只能循规蹈矩，失去自我；人只有在没路的地方行走，才会随心所欲地去到自己想去的地方，进而走出一条真正适合自己的道路。没路的地方才是路，要走出一条属于自己的人生路。禅者不把自己置于“无知”、“无欲”、“无路可走”的境地，不受先入为主的观念束缚，故而使自己的思想意识能够自由驰骋，圆融通达，只有这种人才能充满智慧，不受迷惑，走出适合自己的人生路。
凡所有相皆为虚
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龙潭禅师手持《金刚经》，正看到“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”时，侍者走进屋来，轻声说：
“有客要见。”
龙潭问：“谁？”
侍者说：“是一位比丘尼，特来请方丈开示。”
龙潭点点头：“请她进来。”
不久，一位比丘尼随着侍者进来。只见此人生得眉清目秀，是个标致的女子。
比丘尼问：“请问方丈，要如何修持，下辈子才能变成和尚，得大丈夫相？”
龙潭心想，看来她还没有摆脱世间尘想，便问：“你做了多久的比丘尼？”
比丘尼焦急地问道：“方丈，您不要乱了话头，我问的是，我有没有变成和尚的一天？”
龙潭不愠不火地问：“那么，你现在是什么？”
比丘尼有些不悦地说：“我现在是比丘尼，一看就知道了。”
龙潭不失时机地随即开示道：“谁知道你？”
比丘尼先是一怔。低头想了想，蓦然猛醒，面露喜色地“呵”了一声，双手合十告辞：“谢谢方丈开示。”
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禅来缠去
人间事物的真相，就是它们本身都是虚幻的。生命真正的归宿是在生命的最初与最终，那就是：生与死。所谓人的男相、女相，美丽、丑陋，财富、功名等，说到底，只不过是头脑中虚妄的假相，是生命中的灰尘与飞烟。而这些头脑中的执念，只会使人看不清现实，让人生活在梦幻之中，终究逃不出命运的羁绊。因此，人要有一颗用不被环境牵绊干扰的心，使心中澄明灵犀，才能看清生命的真相，从而进入禅的真境界……
