玄觉说：“生死事大，无常迅速，我顾不得那么多了。”
慧能说：“你既然担心生死无常，何不体认无生——不生不灭的大道，去除烦恼呢？”
玄觉说：“大道本是无生无灭的，万物也本是无迟速可言的。”
慧能高兴地说：“确实如此，确实如此。”
永嘉玄觉就按照和尚应有的威仪向慧能礼拜，然后立即告辞。
慧能便说：“为什么这样匆忙呢？”
玄觉答道：“我根本就未曾动过，哪里谈得上匆忙呢？”
慧能心想，这和尚够伶俐的，就又说：“谁知道你未曾动过？”
玄觉说：“这是你自己产生的分别观念啊。”
慧能便说：“你很能体会无生的意思了。”
玄觉说：“既然是无生，哪里还有意思可言呢？”
慧能反问：“如果无意，谁还能分别它呢？”
玄觉回答道：“分别本身也是没有意思的。”
于是慧能深加赞许道：“你说得太好了！”
玄觉便留在寺中住了一宿，时人称他为“一宿觉”。
天台宗本是研习佛理、讲究名相①的。当玄觉研读《维摩经》时，他顿悟见性了，开始反对学问和哲学推理活动。
只要你把握住你的内心，保持心灵的空明澄澈，没有任何欲念，就不怕外物来诱惑、污染你。你就能自由自在，不受束缚。
达摩蜜多躬身侍火
大约在公元2世纪的时候，月氏人建立的国家是北印度、中亚一带的强国。在其领土之内，达摩蜜多的名字早已盛传起来了。人们知道他是一位得道高僧，神通广大，隐居在罽宾山的一个石窟之内，但其真人相貌却很少有人见过。
达摩蜜多的名字后来传到国外，在南印度地区流传开来，于是便有两位南印度比丘不畏劳苦，长途跋涉，来向达摩蜜多求教。
达摩蜜多所住的山洞共有上、中、下三层。当两位比丘来到下洞时，只见诸位比丘正在打坐冥观①，勤奋修习，唯有一位形貌丑陋的老和尚衣着破烂，正坐在火堆前为众僧燃火，照明祛寒。两位比丘上前询问：“达摩蜜多何在？”
老和尚回答：“在第三层上洞，你们上去见他吧。”
两人告辞来到上洞，果见洞中一老僧端坐无语，状如高僧，只是相貌奇丑，衣服脏破，与下洞燃火的老和尚宛如一人。一问之下，果是前者，也就是达摩蜜多本人。原来他在接待两位比丘之后，运起神足，提前来到上洞。两位来访比丘对达摩蜜多的神通固然惊叹，而对他的所作所为更感到不可理解。他们问：“您是世间闻名的高僧大德，却为何要自甘下贱，替众位同伴燃火呢？”
达摩蜜多回答说：“人活一生，苦难一世，要从中解脱是很难的。为使同伴们修行有得，假如脑袋可以点火，我也愿意为他们点了自己的脑袋，毫不吝惜。至于替人燃火这等小事，既然有助于道友的修行，那又何乐而不为呢？”
达摩蜜多能够在盛名之下不为名所动，自甘卑贱，表明他不仅具有极高的道德修养和宽厚的慈怀善心，更说明他成功地处理了地位、权势、名气等与自身的关系。达摩蜜多的这种精神，正是古今中外的人们所一直提倡和钦佩的。
人们常说，金钱权势如粪土，生不俱来，死不带去；名气如幻影虚云，转眼成空。但若真正身体力行起来，在芸芸众生之中却是寥若晨星了。在有了地位、权势、名气之后，能不为所动，不心存傲慢，保持原有的生活习惯，追求进取的人，是值得赞赏的。
世上最快乐的事
释尊在祇园精舍弘法时，有四位新来参学的修行者，正在芳香艳丽的奈花下打坐。同时，也互相谈论世上最可爱或最快乐之事。
甲说：“在春光明媚的日子里，郊外的百花盛开，悠闲漫步，真是愉快无比。”
乙说：“亲友知交，聚集一堂，高谈阔论，开怀畅饮，倾听歌舞和乐曲，远比瞪眼看那没有感觉的花草来得快乐。”
丙说：“你们都说错啦！世上还有更欢悦的事情。身入宝山，随心所欲，应有尽有。穿上威严的服装，坐在马车上，威风凛凛到处巡视，让行人惊讶和羡慕，是最风光、最开心的事。”
最后，丁才发言：“依我看，还有比这些更快乐的事。那就是让如花似玉的妻妾，穿上美丽的衣服，喷洒上迷人的香水。随心所欲地带着她们，到处玩乐，真是愉快！”
四人竭尽幻想之能事，忘了自己，畅谈内心的欲望。
凡夫有六种欲望，那就是色欲、长相美貌的欲望、身材优美的欲望、善用言词的欲望、细滑欲和相貌欲等。这四位修行者放纵在六欲之中，忘记自身的无常，而引发释尊的无限怜恤，就把他们叫来问：“你们坐在奈树丛下讨论什么？”
被佛陀一问，他们也毫不隐瞒地向佛禀告一切。待佛详细听完后，才对他们说：“诸位所说的，全是忧虑与恐惧的问题。诸如此事，如无永恒的安慰，就不会快乐。万物到春天都会生气蓬勃，到秋冬则会衰落。同胞兄弟相聚一堂，其乐融融，但也终有离别与悲哀的时刻到来。凡夫处世，所作所为，全都会招致怨恨，惹起灾祸，命丧归阴，结果只会引发忧虑和恐惧罢了。诸位应该远离尘世，努力求道，不计荣华富贵，追求悟境才对。”
唯有爱欲才产生恐惧，因为兴奋才有忧愁。如果没有爱乐，何来忧虑和恐怖呢？喜好里有恐惧，享乐里有忧虑。只要不喜不乐，何来忧虑和恐惧呢？贪欲会产生忧虑，贪欲也会产生恐惧。只要远离贪欲，又何来忧虑和恐惧呢？
“有”与“无”都是主观的
有位在家居士问智藏禅师：“请问师父，有没有天堂和地狱？”
“有啊！”
“请问有没有佛和菩萨？”
“有啊！”
“请问有没有因果报应？”
“有啊！”
不管你问什么，智藏禅师都答：“有啊！有啊！”
这位居士听后，怀疑起来，就说：“师父，您说错了。”
“我怎么说错了呢？”
“我问径山禅师，他都说‘无’。”
“怎么说的‘无’？”
“我问他有没有因果报应，他说无；再问他有没有佛和菩萨，他说无；我问他有没有天堂地狱，他说无。可是你为什么却说有呢？”
智藏禅师想了想说：“哦！原来如此，我问你，你有老婆吗？”
“有。”
“你有儿女吗？”
“有。”
“你有金银财宝吗？”
“有。”
“径山禅师有老婆吗？”
“没有。”
“径山禅师有儿女吗？”
“没有。”
“径山禅师有金银财宝吗？”
“没有。”
“所以径山禅师对你说‘无’，我跟你说‘有’，因为你有老婆儿女啊！”
所谓的“幸福”和“命运”到底如何，完全取决于个人的想法和心态，你怎么看，都可能成为事实。
为了五颗金牙
一位虔诚的佛教信徒，有一次在离少林寺很近的地方，被两位歹徒截住。歹徒让信徒交出身上所有值钱的东西。信徒什么都没有说，默默地把一条金项链交给了歹徒。
歹徒仍不甘心，把信徒的浑身上下搜了两遍，没有更多的收获，便恼羞成怒，将他打昏在地。
路过此地的一名僧人救起了信徒，问道：“你被抢的地方，就离少林寺那么近，寺里有许多武林高手，你当时为什么不大声喊救命呢？”
信徒答道：“因为我怕一张开嘴巴，连我嘴里的五颗金牙，也会一起被那个歹徒抢走！”
其实，很多人不就是经常面临这种明明可以“喊救命”，却因为顾虑某种因素，而自愿放弃“救援”的机会吗？这些让自己乖乖“束手就擒”的因素，包括自尊、面子、名利……
人往往总是为了顾全眼前看得到的事物，而轻易放弃可以解决问题的机会，但是这只会让自己所面对的问题更加难于解决。有时你为了某种原因而假装看不见问题的存在，并不代表那个问题已经消失。充其量只是暂时将问题掩盖起来，总有一天，你还是必须睁开眼睛来面对它。
适可而止
佛经《大智度论》中有这样一个故事：
从前有一个庄稼汉，一生没有看见过盐巴，也没尝过盐巴的味道。一天有个机会到显贵人家去做客，他第一次看到人家把盐巴加进菜里一起煮，觉得很好奇，就问他们：“为什么要加这种东西在菜里面呢？”
“因为加了盐巴，吃起来才会好吃，就像天上的佳肴美味一样呀！”显贵人家说。
庄稼汉听了心里便想：“这种白盐巴，加一点点在菜里面，就这么好吃，如果单独只吃盐巴，吃得愈多，味道一定愈美。”
于是他迫不及待地抓了一大把盐巴，张口就吞。哎呀！没想到又咸又苦，实在是难以下咽。
他气不过，马上跑去问这家主人：“你不是说盐巴很好吃吗？”
主人说道：“盐巴不是这样吃的，应该适量使用，才能增加食物的美味，哪能像你大口大口地吃盐巴呢！”
吃菜的时候，如果没有盐巴就会食而无味。但是，如果贪得无厌，就品尝不到应有的美味。同样，金钱也是一样，不可贪得太多，这样你才能够充分地感受到生活的乐趣。
无果禅师的定力
无果禅师深居幽谷并一心参禅。二十余年来都由一对母女护法供养。禅师由于一直未能明心见性，就想出山寻师访道。
护法的母女要求禅师能多留几日，要做一件衲衣送给禅师。母女二人回家后，马上着手剪裁缝制，缝一针念一句弥陀圣号。做毕，再包了四锭马蹄银，送给无果禅师做路费。
禅师接受了母女二人的好意，准备次日动身下山。
当夜，无果仍坐禅养息。半夜时分，有一青衣童子，手执一旗，后随数人鼓吹而来，扛着一朵很大的莲花，抬到禅师面前。童子说：“请禅师上莲花台！”
禅师心中暗想：我修禅定功夫，未修净土法门，就算修净土法门的行者，此境亦不可得，恐是魔境。
无果禅师就不理他，童子又再三地劝请，说勿错过，无果禅师就随手拿了一把引磬，放在莲花台上。不久，童子和诸乐人，便鼓吹而去。
第二天一早，禅师正要动身时，母女二人手中拿了一把引磬，问无果禅师道：“这是禅师遗失的东西吗？昨晚家中母马生了死胎。马夫用刀破开，见此引磬，知是禅师之物，特来送回。只是不知，为什么会从马腹中生出来呢？”
无果禅师听后，汗流浃背，乃作偈曰：“一袭衲衣一张皮，四锭元宝四个蹄；若非老僧定力深，几与汝家做马儿。”
说后，禅师将衣银还给母女二人，一别而去！
在努力奋斗的过程当中，时刻存在着各种诱惑，要把我们引入歧途。一个人的决心越大，意志越顽强，头脑越清醒，对自己认识得越准确，就越能耐得住寂寞，就越能从容面对花花世界的种种诱惑。
修行于山林的志向
唐朝时，禅宗四祖道信大师，在黄梅一住就三十多年。贞观年间，唐太宗仰慕道信大师的仙风道骨，就派遣使臣前往迎请，希望道信大师能进京与自己见面。
使臣到了黄梅，向道信大师面告太宗皇帝的旨意，道信大师听后，只是淡淡地说道：“请你为我回谢皇上的盛意，我年老了，过惯了山林生活，不愿再入繁华的城市。”
使臣将道信大师的意思回复了太宗，太宗不死心，第二次派遣使臣前来黄梅迎请道信大师。道信大师再次告诉使臣：“请你禀告皇上，我年老多病，不能进京。”
道信大师这样倔犟，使臣毫无办法，只好又把道信大师的意思禀告唐太宗。
唐太宗见道信大师一而再、再而三地推辞，心里非常不悦，觉得道信伤害了皇帝的至高无上的面子。
虽然如此，唐太宗仍然再次派遣使臣用轿子恭敬地迎接道信大师进京。哪知，又被道信大师拒绝了。
“一之为甚，其可再乎？”太宗终于发怒了，就令使臣前去黄梅，以刀威吓道信大师，“若再不应诏进京，当取首级前去！”
道信大师这时候不但没有慌张，反而静静地伸颈就刀，令使臣大惊。使臣也不敢造次，连忙抛刀扶着道信大师，向大师顶礼忏悔，回京后把这情形禀告唐太宗。
太宗听后，对道信大师的志向敬重不已，并赐以珍帛，以满足大师修行于山林的志向。
古人说：“仕途虽显赫，常思林下的风味，则权位之念自轻；仕途虽纷华，常思泉下的光景，则利欲之心自淡。”自古就有很多圣贤之人，视功名为粪土，看富贵如浮云。贪图功名富贵，必然受到诸多约束，反倒不如逍遥自在、无拘无束的生活自由和快活。
