“耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路教训我！求你以你的真理引导我，教训我，因为你是救我的神，我终日等候你。”
（《诗篇》25:4—5）
上一章驳斥了不合《圣经》的新教导，这种教导认为无需寻求神为我们的人生设定的蓝图或计划，因为他并没有设定这些东西。我们所能做的（这种教导说）只是要确保我们的决定在道德上正确，与《圣经》的总原则相符，而无论在什么情况下，进行选择、作出决定的能力，都属于我们自己。
相反，本章将展现更为传统的观点，即我们在所有人生主要决定上都需要寻求主真实的带领，他也定会让我们的想法变得清楚明确，或者支配我们所处的环境。什么是“主要”决定呢？正如我们曾说过的，就是关于“道路和路线”的决定，关乎人生的方向和旅程。例如职业、人生伴侣、居家及工作之处，还有去哪个教会，这些显然都是关乎人生旅程的决定；而选择哪个牌子的牙刷、早餐吃什么，或者日常的衣着，对我们的人生方向没什么影响。
上一章已经大体描述了抛弃神具体的旨意会带来的后果，现在我们来看如何寻求我们荣耀的主的带领，合乎《圣经》的步骤有哪些。
步骤一——祷告与顺服
数百年来，笃信《圣经》的信徒在寻求带领的事上求教于《诗篇》第25篇。这也是一篇悔改的诗，但最核心的主题是大卫需要拯救和带领，大卫求告的话美妙地描绘了属天带领的各阶段，我们应关注这些阶段。大卫一开始把自己的人生交托在神的保守与统治之下，祷告求主保护：“耶和华啊，我的心仰望你。我的神啊，我素来倚靠你。求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敌向我夸胜。”
从这些话语里可以学到关于带领的第一条法则，即完全降服于神，热切祈求带领和保护。不要匆匆忙忙带着自以为是的轻率决定冲向人生的前路。新带领观告诉我们的则恰恰相反：“神像对待成年人一样对你，因此只管向前，运用神赐给你的智慧来自己作决定。神并没有设定哪个人作你的配偶。只要你作出明智而合乎道德的决定，神就会赐福与你。拿主意的是你自己。负起责任来，但是应当自由决断！”
相反，大卫陈明了自己对神完全的倚靠。紧接着，他求神指示道路，或者说路线，这表明他并没有采用那种做生意般的方法来处理属灵的生活。如果我们日子过得好像没有更高的旨意需要寻求，那我们就是在重拾得救之前自作主张的策略，这显然是错误的。在今日的福音派圈子里，这类错误太多了，甚至在致力于作见证和传福音的组织中也一样。一些本该领导神的百姓的人却投身于使用新技巧，丝毫不去思考那是否符合《圣经》话语的规则。可悲的是，许多基督徒在个人生活中也同样如此。他们随便地换工作，完全根据自己的喜好来选择职业或所学专业，仅因为喜欢国内某地区的风景就移居到那里。不管他们要做什么，无论事大事小，基督的统领似乎在他们人生中并没什么影响。他们会唱：“收我全人灵和体，一切活着只为你”，可一旦下一个主要决定到来时，他们就忘了。在我们基督徒的人生中要尽早得到在重大决定上蒙主带领的荣耀经历，这很关键。认识到天地之主全能的神为我们计划好了道路，这是一种无与伦比的尊荣和特权。
寻求带领的第一步永远是真诚地让自己完全降服于神，承认我们的软弱、无力和贫乏，以这种姿态来诚挚地祈求神的指引。
《诗篇》25:4—6中，大卫在祷告求主让他明白给他预备的道路之时，采用了多种不同的表达。他求主指示、教训、引导他。他特别地祈求主引导他更加明白真理，届时我们将详述这一点。现在，经文已经足以让我们注意到大卫的祷告充满了顺服的话。不管神如何引领，大卫都真切渴望顺服，而这往往正是我们缺乏的，然而这却是寻求带领的第一个必要条件。要为手中的事情祷告；也要祈求主救我们脱离自私或者错误的动机（这是第二步）；祈求主使我们看到关于这类事情的《圣经》教导（第三步）；使我们心思清晰，对所处境况考虑周详（第四步）；如果有必要的话，主会干预，以实现他的旨意（第五步）。也要祈求主让他人给出好的意见。
赞美也是寻求带领的祷告的重要内容，因为为了过去已蒙带领的事例而向主献上赞美和感谢，会造就我们对神当前带领的信靠顺服，因此大卫垂首呼求：“因为你是救我的神……耶和华啊，求你记念你的怜悯和慈爱，因为这是亘古以来所常有的。”神引领《圣经》中信心的英雄们，也在《新约》时代之后的千百年里带领着他的子民，我们当为此感谢他。我们也必须为自己经历的祷告蒙应允之事而赞美他，要谨记蒙救援的重要经历，或者其他关于他掌权之手的清楚证据。之后我们必须完全降服于他的统治，并竭尽全力通过合乎《圣经》的步骤寻求带领，分辨他的旨意，要全心地相信并接受信徒应当像这样寻求带领——
求你拣选我道路，
我主为我拣选；
我无自己的羡慕，
我要你的意念。
我是不敢自作主，
你许，我也不要；
求你拣选我道路，
我要听你遣调。[8]
——贺拉斯·波纳
步骤二——清除杂念
寻求主带领的第二步极为关键，是要“清除杂念”，即识别并处理所有错误的愿望、态度和动机。忽略这一步是灾难性的，好比没有打地基就建房子。《诗篇》第25篇中可以看到大卫如何呼求主看顾他的软弱和不足，他完全清楚自己过去的失败，祷告说：“求你不要记念我幼年的罪愆”，“使我不至羞愧”（或者说因愚蠢或失败而蒙羞）。
我们也有无数软弱，里面有许多属灵的仇敌，包括愚蠢的愿望、自私的抱负和贪婪的目标，所有这些都会极大地影响我们。如果不能识别并清除这些东西，我们怎能知晓神的带领呢？例如，可能我们尽管祈求主带领，却已经打定了主意要做自己想做的，心里想好了怎么行动。那么，我们还祈求带领干什么？因为我们想要愚弄自己，让自己相信神赞同我们，是他在支持我们。我们想要走自己的路，同时也想要主的祝福。作为基督徒，我们也不免会定意专顾自己，也会顽硬、虚伪得令人咋舌，因此，要蒙主的带领，必须甄别出一堆堆可能的恶念，丢到一旁。
某些东西会带来这世界所看重的地位和名誉，我们会因此而想要得到这些东西，那么我们有没有识别并弃绝自己里面任何这种倾向呢？例如，在选择职业上，这类欲望会让我们无法诚挚地寻求神的带领。贪欲又如何呢？我们是否已经被自己渴望拥有的某些财富“钩住”了呢？如果我们认真地想要寻求主的带领，就必须在他面前坦承我们心里的妄想。
笔者遇到过这类情况：真基督徒来请教关于下一步怎么做，但他们其实心意已决。牧者只有体谅和赞同，但因为看到他们的主意存在重大缺陷，因而不得不温柔地指出来。这其实没有用，因为这些来请教的朋友们显然打算无论如何都要按自己的意思行事。虽然牧者的意见没有最终决定性，但信徒只是把牧者还有其他朋友当做支持自己计划的发声板，这是可耻的。
有的人尽管在将来的事上寻求带领，却倾向于寻求简单的选项，选择最容易掌控的人生路线。其他人面对未知境况就退缩，任何事只要会将他们置于不熟悉的环境，或让他们面对需要学习的新领域，就会被排除在外。我们是否知道自己独有的软弱之处，并为其打算？有的人把各种能让他们脱离当前艰难重负或挫败、倦怠的逃避路线看作是主的旨意。有的人一察觉到艰难就转向别处，一而再、再而三，他们的生命就这样浪费了，却坚称每次转离都是“出于主”。
年轻信徒在参加工作几个月之后就想要全职侍奉，这种情况并不罕见，在某种意义上说这是好事，因为每个信徒都应需要有机会来侍奉主。然而，走出校园后，工作的严酷会让人产生逃避的愿望。我们是否准备好察验己心，并在考虑全职侍奉前，耐心地接受一段时间的世俗工作，在本地教会中参与自愿的服事？我们寻求带领时必须诚实面对自己，搁置匆忙形成的想法。
有些信徒梦想实现某个目标的欲望极其强烈，以致不能客观地思考问题，最终确信那就是神给他们的旨意。让思维陷入虚构的情形以获得愉悦或安慰，是一种愚蠢的白日梦，定然会使人在寻求带领时不再坦诚、客观。这一警告可能听起来很严厉，但却是出于好意，要让读者作决定时脱离网罗。例如，有的信徒花了很多时间想象自己会同某人结婚（后面将有一章提及这个问题），或者从事某种职业、某种形式的事工，或者拥有某种汽车或其他财产，或者住在某种房子里，等等。所有这些都会蒙蔽我们对主的带领的洞察，让幻想变成属肉体的欲望。
要注意寻求带领中所面对的仇敌——我们渴望的目标是否有个人自私的成分？我们追溯使徒保罗的行动，就会发现他所蒙的带领常常始于世上失丧之灵魂的极大需要，或者是教会的需要。他的心被这些需要吸引，产生共鸣，他会被感动而回应这些需要。他说“就愿意”差提摩太去拜访帖撒罗尼迦教会，尽管这会让他的团队失去一位成员。然而，有时基督徒作决定并不考虑那些需要他们同在，需要他们关心的人。寻求带领时，我们有没有考虑家人属灵和感情上的益处呢？我们得清理掉自私的想法，以便获得主的带领。
另一个对寻求带领具有毁灭性的态度问题，是想要知晓未来人生的全部细节和过程。这可能是性格特点，因为有的人无论做什么事，但凡在各方面都计划稳妥、准备充足之前，他都会感到不安。他们倒是不错的组织者，但却不善于倚靠神的计划，他们必须学会不要妄图知晓关于未来的所有细节。基督徒生活是信心的生活，我们正接受训练，使我们越来越倚靠主。他以不可思议而引人瞩目的方式带领他的百姓，我们不应期待对将来的每一步都一清二楚。主不向我们揭示我们将来人生的所有细节是有现实原因的，比如我们理解不了他的目的，总会这样问：“为何主认为我需要经历这事？”此外，如果主显明我们将来人生中的事，我们就可能像《旧约》中的约拿那样奔往相反的方向。如果我们看得到艰难的日子、落魄的岁月或者受到管教的时刻，那我们还会顺服吗？当我们寻求带领时，主可能会让我们所处的环境变得不如人意，但他的安排从来都不会有差错。他知道什么对我们有益，如何使我们在成圣上长进，如何操练我们的恩赐以更好地服事他。因此，任何想要事先知晓一切、让一切完全符合自己心意的倾向都必须清除。
寻求带领的另一障碍是未能认识到我们过去在什么地方做错了。行事愚昧，因而导致了现在需要解决的问题。我们造成了问题，因此在主带领我们、给我们解困之前，我们必须承认错误，吸取教训。如果在我们为严重错误和愚昧而认罪悔改并得到赦免之前，神放任我们向前，那他就是在溺爱任性的孩子。所以我们必须自问：“我为何会处在如此境况，以至于需要解救和带领呢？”蒙带领之前，总会先有赦免之恩，正如《希伯来书》4:16所说：“所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”应该注意到，怜恤是在恩惠之前的。
《诗篇》第25篇论及了寻求带领时这一方面的问题，大卫祷告时很清楚他过去的行为：“求你不要记念我幼年的罪愆和我的过犯。”为何他要为那么多年之前的罪行悔改呢？他不是多年之前就悔改过这些罪，并得到赦免，罪得涂抹了吗？确实，这些罪已经被涂抹，但大卫仍然回忆起自己过去行过的愚昧事，记得自己会走错路，以完全属血气甚至自私的观点出发来衡量事情。现在他清楚地知道自欺和顽梗是网罗，呼求主在他此时面临的试探中带领他。
总而言之，寻求主带领的第二步包括真诚自省，诚心除去自欺、自私自利且先入为主的决定，除去错误的态度和罪恶的行为。大卫在《诗篇》第139篇中自省的祷告可以很好地应用于寻求带领：“神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有。”
步骤三——运用经文
从《诗篇》第25篇中得到的寻求带领的第三步是借着“真理”——或者说是神默示的《圣经》——蒙神显明他的道路。的确，许多重大决定并没有在《圣经》中完全写明，比如和谁结婚，去哪家单位工作，或上哪所大学。《圣经》经文显然没有点出今日某人的名字。因此，关于带领的新教导认为神在这些事情上并没有针对信徒的具体旨意，然而主确实有这样的旨意，步骤四还有下一章将说明应当遵循什么样的步骤来作出《圣经》中没有直接确定的决定。
《圣经》断明的事远比我们通常所认为的要多得多，《圣经》讲明了使用时间和金钱的原则，决定每项大的开支的原则，甚至告诉了我们应当采取什么样的休闲活动。诸如《哥林多前书》6:12和10:23这样的经文就是针对这些决定的必要检验（我们将在第四章中详解），神对我们的旨意绝不会与他的话语相悖。
关于应该去哪个教会聚会的问题，《新约》清楚地规定了如何识别什么样的教会可以接受。多年前，一位众所周知犯有严重错误的基督教领袖表达了这样的观点，认为是神带领一些信徒参与普世教会合一运动，而让另一些信徒不参与。但我们很确定，如果神的话语教导说不能和假教师合作，那么他绝不会叫任何人与这些假教师一起敬拜和侍奉。
有的信徒作决定时，没有花任何工夫去看看他们的情况适用哪条《圣经》原则。笔者知道有些人买了非常昂贵的房子，远超他们的自身需要，使得他们无法像忠心的管家一样顺服神。年轻人有时会在没有查考本应对他们有指引作用的《圣经》原则之前，就去申请读神学院接受训练，准备当牧师。我们记得有个人去申请一所学院，认为结果是录取或者落榜就确凿地表明了主的旨意。然而，《圣经》明确地表明他不适合当牧师，首先他刚重生得救不久（而《圣经》说“初入教的不可作监督”）；其次，他已经完全表现出缺乏相应的能力（《圣经》说“善于教导”）；第三，因为他从未担当过任何服事的任务，也不能证明自己是否可靠（《圣经》说“忠心的人”，并且“这等人也要先受试验”）；第四，因为他所在的教会并不完全支持他（《圣经》说“蒙弟兄们把他交于主的恩中”）。其实，甚至他自己的朋友都不支持他（《圣经》说“谋士多，人便安居”）。圣经学院录取了这个年轻人，他们一贯倾向于录取，因为需要学生，经过一定的学习之后，他在一所教会开始了牧者的服事。然而，他的工作并不成功，艰难、不快地熬过了数年，他最后放弃了侍奉。
查考《圣经》是寻求带领不可或缺的阶段，此时可以从牧者和可靠的朋友们那里获得帮助，以确保我们注意到了针对自己所处情形的《圣经》原则和经文。寻求带领者应当接受哪份工作呢？主会把他放在哪家单位？有针对这种情况的经文吗？通常都会有的——例如，有经文说，我们应忠于神让我们所委身的教会，因此如果工作非常繁重，甚至经常长时间加班，而导致没有时间参与教会的聚会和侍奉，那么就与这样的经文相悖了。许多经文命令我们把服事主放在首位[9]，这些经文显然也适用于今日。若招聘广告中的职位涉及经常出差，那么这样的职位会大大打乱我们在教会的侍奉。任何工作都很可能会或多或少受这类困难影响，但有的工作受的影响却是经常不断的。
如果谁足够幸运，有两家公司都愿意录用他，那么这类经文在分辨神的旨意时就非常有用了，也许还是决定性的因素。《圣经》中涌出来的亮光比我们通常所想的要明亮得多，后面的几章将细细地考察神的话语如何应用于不同的情形。说老实话，提倡新带领观的人也赞同部分这一类的原则和经文，但认为只是在自己作决定时起帮助的作用。传统带领观很不一样，认为这些原则和经文不是仅仅要协助我们，而且还能显明神对我们的旨意如何，我们应当顺服主的选择。有鉴于此，我们会一丝不苟地使用这些经文，因为它们能表明神的旨意究竟如何。
步骤四——斟酌利弊
寻求带领的第四阶段针对那些无法使用圣经原则来作出的决定，或者那些需要仔细斟酌的决定。这一阶段能操练我们的辨别能力。《诗篇》第25篇中，大卫说：“他必引导谦卑的人行判断[10]”，这里“判断”一词的意思是“裁决”或“决定”。然后大卫又说敬畏主的人会蒙神指教为他选定的道路，很明显大卫并不是指在头脑中直接的启示。尽管大卫作为先知，经常会有直接从神而来的亮光（比如他受默示写下了许多诗篇），然而他这里说的带领形式适用于所有诚挚的信徒，不单单是先知。他指的是谦卑人，那些尊崇主的人，他们会得到帮助和带领，不只是借着学习适用于他们所处境况的圣经原则，而且当他们思考斟酌所处境况时，会在神的帮助下作出明智的判断，因而能辨明神所命定的路。《新约》中，雅各说：“你们中间若有缺少智慧的，应当求……神。”
有些事情看起来从《圣经》中找不到决定性的话语，那么我们应该仔细地斟酌，祷告求神帮助。我们这样做，根据主的应许，他会赐下恩惠，使我们头脑敏锐，智慧加增。不管面对什么情形，当我们斟酌利弊（前提是我们为之祷告过了，顺服于神的旨意，并且“清除”了自私的欲念），就会看到有其他方式给我们解困。这就是神带领的工作。
有的信徒想要在作决定时不加思考，寻求直接从主而来的话。他们想要“感到蒙引领”，部分原因是因为这更容易一些，另一部分是这意味着他们会显得更属灵。然而，在下决定时我们不能不进行思考，不能跳过思维这一官能。神赐给了他的百姓刚强、仁爱、谨守的心（《提摩太后书》1:7）。
在思考一项决定时，我们显然会考虑摆在面前相互矛盾的选择将如何影响我们的工作和服事、我们的敬拜、作管家的职分、我们的见证、家人的属灵益处，以及我们自己的成圣。大卫断言，服事主是寻求带领中的首要因素，他说“谦卑人”会蒙主教训主所选定的路，“谦卑人”希伯来文原意是“卑微的人”，尤其是指拥有仆人般心态的人。《诗篇》第25篇说的是主的仆人会得到蒙带领的特权，而不是那些自我放纵，寻求的主要是自己的舒适、安逸和成功的基督徒。这些人大概很可能面临管教。大卫也祈求不让他“羞愧”，这里他关注的尤其是要保守他的见证，如果我们也和他一样关心这事，那么主一定会让我们的辨别力变得敏锐，他会带领我们作决定。
寻求带领的这一阶段中，也包含向可信赖的人请教，不要只问那些估计会赞同我们意见的人，因为所罗门说：“唯智慧人，肯听人的劝教”，并且“谋士众多，人便得胜”（《箴言》12:15, 24:6）。当信徒不声不响，悄悄地完全靠自己作决定，那往往意味着他们知道自己正在追求的目标会遭到朋友们的强烈反对。
总之，寻求带领的第四阶段是殷勤地对问题进行查究和斟酌，同时也要祷告祈求主祝福我们对问题的思考。再次重申，我们考虑自己做决定时不能认为有权自己选择，而是要像那些渴望遵主旨意的人。要确认他的带领，谦卑或者说带着一种为仆人之精神，才是基本的态度。
步骤五——神的掌管
寻求带领的第五步是注意主对环境的掌管支配，在此需要强调，这是第五步，千万不能提前。许多基督徒忽略了前面的步骤就直接进入这一阶段，寻求神给的信号，从而让传统带领观饱受争议。这无疑是一种神秘主义的形式，必须避免。神确实会不时地对环境进行干预，但我们不敢丢下前面讨论过的那些阶段。
我们的神是何等地慈爱啊！如果我们诚心祷告求他的指引，顺服于《圣经》的原则，殷勤地思量斟酌，得出的结论却仍与他对我们的旨意相悖，那么他就会用干预环境的方式指出正确的道路。这并不是说主会直接向我们的脑中说话，而是说他会以特别的掌管，确凿无疑地关闭一扇门，开启另一扇。从《诗篇》第25篇中可以看到这一点，在这篇经文中，大卫用了两个完全不同的词来表示“教训[11]”。其中一个是希伯来文“驱使”，意为训练或教导（第4、5、9节用的是这个词）。另一个指的是投掷、或射出一枝箭、或指向某物（第8、12节）。《诗篇》第25篇中，这个词的意思是坚定地指向正确的道路，从而进行带领。这两个希伯来词反映了主带领人的两种不同方式：一种是训练“寻求带领者”使之可以明白；另一种是指出正确的道路。前者使用我们的推理能力，后者则更直接、更实际。
因此，大卫祈求得到两种不同方式的带领，既求主赐下悟性（首先是对主话语的理解，其次是用以领会自身所处形势的智慧，步骤三和步骤四已经探讨过了），此外也希望主借着掌管环境指示正确的路。第8节中，大卫说：“耶和华是良善正直的，所以他必指示（指出或指引）罪人走正路。”第12节他说：“谁敬畏耶和华，耶和华必指示（指出或指引）他当选择的道路。”这里所说的是主直接的干预，或者他借着环境进行掌管，这在大卫的人生中很常见，而保罗也同样如此，这位使徒曾写道：“因为有宽大又有功效的门为我开了。”当一切都纷乱难解，且往往又是最后关头之时，主的掌管使得我们只有一条路可走，这能让我们多么放心啊。我们认为某种行动路线是正确的，但之后却不再可能；或者我们认为某所房子或公寓是最佳选择，但最后关头却面临敲诈或敲竹杠。
降服于主的支配之下并不是说我们要留心每个微小的挫折，或者去解读巧合事件所具有的含义，那只是一种迷信的寻求带领方式。当保罗面临“宽大又有功效的门”打开时，有许多的其他对立的选择，但他对这些选项不屑一顾。有的基督徒紧抓住最微不足道的巧合，认为是主的“信号”，但我们探讨的不是“信号”，而是不可逆转的对环境的支配。
主常常借着支配环境让我们进入全新的形势，甚至我们从未想过自己会适应这种形势，而我们最小心翼翼的推理反而可能会让我们远离主想要我们达到的目标。再次想想使徒保罗的经历，在使徒中只有他受过高等教育，为的是要成为犹太“教会”的领袖，他从未想过自己会蒙召作外邦人的使徒。如果保罗有自己决定未来的责任，他会认为自己适合做外邦人的事工吗？
总之，寻求带领的第五个阶段是要识别主对环境实质性的、明确的支配。诚挚的寻求带领者可以因这一事实而得安息：如果所有殷勤的思考反而让人走向了错误的方向，那么主会以某种方式进行干预和支配，因为“凡投靠他的，必不至定罪。”，“他必作我们引路的，直到死时。”（《诗篇》34:22, 48:14）委身于神的信徒在人生旅途中会经历到许多意想不到的神支配的实例。
步骤六——确信或者不安
寻求带领的第六步，也是下结论的一步，是要对圣灵在我们心里或良知里任何的运行都要敏锐，不管是对错误决定的警告，还是让我们确信走在了他命令的路上。《诗篇》第25篇中，大卫说蒙神指教当行之路的人“必安然居住”。历代以来，神的百姓都认为里面的平安表明路线正确，相反，他们对不安或不确定的负担很警觉，视之为对错误的警告。必须承认基督徒常常让寻求带领的这一阶段备受争议，就像前一步一样，因为他们把这一步当做寻求带领唯一的一方面。他们作决定时没有省察己心以“清除杂念”，没有针对自身处境认真地应用圣经原则，也没有殷勤地斟酌利弊。这些任性的朋友们直接就走到了最后一阶段，而这一阶段显然是最具主观性，且最易于陷入自我操控的。不可避免地，他们的感受给出的答案正是他们所想要的。
寻求带领的这个最后阶段只适用于那些已经仔细地在祷告中走过了其他步骤的人，然而对那些肤浅而散漫的寻求带领者，这一步却很可能带来灾难。最珍贵的属灵益处若是使用错误，那是毁灭性的。
这六个寻求带领的步骤中，当主的子民虽然诚挚却得出错误的结论时，主会在最后两步发出警告。在第五阶段，他会支配环境，关闭错误的门，或者开启正确的门；而在第六阶段，他会让我们在错误的选择中失去平安。然而，必须再次警告：如果我们声称对某事“有平安”却并未诚挚地遵循前面的步骤，那么我们就会行事愚妄——即便不是自大的话——忘了耶利米的话：“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”如果我们只依靠平安的感觉来确认正确的决定，那么我们就可以肯定，不管是什么，只要是人想要的，他们的心都会确认之。不管怎样，殷勤寻求神的带领之人，不安或忧虑的情绪既能起到宝贵的证实作用，也可能是警告。
不奇怪，大卫会说：“我的眼目时常仰望耶和华，因为他必将我的脚从网里拉出来。（《诗篇》25:10）”如果我们确实努力了，却得出了错误的结论，陷入麻烦，那么神会营救我们，或者是借着环境，或者让我们里面十分不安，然而我们若硬着颈项，怀着私心，那么神就会为我们将来属灵益处的缘故任凭我们作出错误决定，陷入试探，被管教。
大卫在《诗篇》25:14用了一个绝妙的词，他说：“耶和华与敬畏他的人亲密，他必将自己的约指示他们。”“亲密”一词希伯来文原意指的是一种秘密的会议，是少数人坐在一起商议的亲密聚会。用这个词来描绘真是入木三分啊，神的灵常在寻求带领快结束之时帮助我们知晓他的道路！“与主亲密”是一种特别的平安与交通的特权，但只有敬畏主的人才能得到，这些人想要的是主的道路，而非自己的。
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这些就是从《诗篇》第25篇中得出的寻求属天带领的六个合乎《圣经》的步骤。首先，我们完全地、诚实地将自己降服于主，恳切地祈求他指引他的道路。第二，我们要清除所有先入为主的目标，所有错误的欲望和动机。第三，要尊重神话语的权威，使用《圣经》，公正地将所有适合的圣经原则用于我们面临的决定。第四，要作的决定在圣经中没有直接表明时，必须要自己分辨，特别是要小心仔细地斟酌实际情况，祷告祈求主帮助我们对事情更加清楚明白，以作出明智的判断（这叫做“成圣常识”）。第五，我们要承认主对环境的决定性支配。第六，我们要渴慕祈求神给我们关于所作决定的确据，或者说我们要认真地对待良心的任何不安与忧虑。
这些步骤对所有重大决定——人生中关乎“道路和路线”的事情——都是关键的。本书接下来的内容将默认读者认同这些步骤，因而不会重申。接下来的几章大部分关注人生的哪些具体方面需要神的带领，详述步骤三，表明如何应用具体的经文。例如，第四章给出了关于活动和财产的圣经原则。尽管这些事并不一定是重大决定，但却在我们的时间、委身和金钱上占据了相当大的比重，极大地型塑了我们的生活方式。如果在这些事情上弄糟了，我们就会变成世俗、自利的基督徒，绝不会为了侍奉神、为了他的荣耀而特别愿意接受神的带领。明白并遵从主给的处事原则非常重要，尽管这同“随心所欲”（do-whatever-you-want）的当代文化背景恰恰相反。
