第二位弟子与第一位弟子的思路非常相近，他也在反复寻找市面上体积最大、价钱最便宜的货物。最终他挑选了最便宜的稻草，但十文银子的稻草也只能将房间填满三分之二。
轮到最后一位弟子了，前两位弟子和禅师都等着看这位弟子的答案。只见他手上什么东西也没有拿就回来了。前两位师兄弟感到非常奇怪，禅师却在暗暗点头。这位弟子请禅师和另外两位弟子走进房间，然后将窗户和房门紧紧地关上。整个房间顿时伸手不见五指，漆黑一片了。
这个时候，这个弟子从怀里取出他花一文钱买来的一支蜡烛。他用火柴点燃了蜡烛，顿时，漆黑的房间里亮起昏黄的烛光。这片烛光虽然微弱，但是将房间的每一个角落都照到了。第三位弟子成功地仅用一文钱装满了整个房间。
禅就是我们内心的火柴和蜡烛，当我们用智慧点燃这盏禅灯的时候，我们的内心也会被光明和温暖充满。心灯是无形的智慧，是活泼的响应能力，是能克服烦恼、使人自在的积极心智，我们需要这样的温暖和光明。
自古以来，人最忌讳的就是失去光明的心智，渐渐被黑暗的罪恶所包围；最可怕的是步上贪婪、暴力和痴迷之路。这使人失去理性和情性，最后心灵完全黑暗。欲壑难填，保持一颗清净的心，知足常乐，才是得平安、收获幸福果实的道路。
不要被佛的精深博大所吓倒，你所拥有的禅意禅感，足够你欢喜快乐，赶快擦亮你心中的火柴吧！让自己发光，胜过埋怨一切黑暗。
安贫乐道，穷困而不改其志
庄子身穿粗布衣并打上补丁，工整地用麻丝系好鞋子走过魏王身边。魏王见了说：“先生为什么如此疲惫呢？”
庄子说：“是贫穷，不是疲惫。士人身怀道德而不能够推行，这是疲惫；衣服坏了鞋子破了，这是贫穷，而不是疲惫。这种情况就是所谓生不逢时。大王没有看见过那跳跃的猿猴吗？它们生活在楠、梓、豫、章等高大乔木的树林里，抓住藤蔓似的小树枝自由自在地跳跃而称王称霸，即使是神箭手羿和逢蒙也不敢小看它们。等到生活在柘、棘、枳、枸等刺蓬灌木丛中，它们就小心翼翼地行走而且不时地左顾右盼，内心震颤恐惧发抖；这并不是筋骨紧缩有了变化而不再灵活，而是所处的生活环境很不方便，不能充分施展才能。如今处于昏君乱臣的时代，要想不疲惫，怎么可能呢？比干遭剖心刑戮就是最好的证明啊！”
庄子物质生活很贫穷，但是他的精神生活却并不贫穷。安贫乐道是庄子对自己的要求，也是对世人的忠告。但正如庄子所说，贫穷并非疲惫，安贫乐道的人也并非没有精神内涵，不思进取。一个人物质上贫穷并不可怕，但一定不要使自己的心理贫穷，心理贫穷才是真正的可悲。庄子很贫穷，但是庄子的精神力量却散发出耀眼的光辉，他深谙快乐生活的道理，心与物游，天真烂漫。
《庄子？让王》中还记载了这样一件事：
春秋时原宪住在鲁国，一丈见方的房子，盖着茅草；用桑枝做门框，用蓬草做成门；用破瓮做窗户，用破布隔成两间；屋顶漏雨，地面潮湿，他却端坐在那里弹琴。子贡骑着大马，穿着白衣，里面是紫色的里子，小巷子容不下高大的马车，他便走着去见原宪。原宪戴顶破帽子，穿着破鞋，倚着藜杖在门口应答。子贡说：“呵！先生得了什么病？”原宪回答说：“我听说，没有钱叫做贫，有学识而无用武之地叫做病，现在我是贫，不是病。”子贡因而进退两难，脸上露出羞愧的表情。
子贡自以为了不起，听了智者对于贫穷的看法，他自己的脸上也露出了羞愧的表情。因为他自己实际上有病——心病，不能从高层次看待贫困的问题，也忍受不了贫困的生活，更不理解那些善于忍受贫困而心怀大志的人。
贫穷毕竟不是什么好事。每个人都希望改变贫穷的状况，但是急于求成或是用歪门邪道去脱贫，不是真正的脱贫，而不过是贪恋富贵罢了。
一个人在贫穷的生活中，如果能保持快乐的心情，精神饱满，形态天真，就能获得圆满的人生。相反，如果一个人心灵空虚，贪欲满心，即使他家财万贯，也不会获得快乐。
大悟是在心静中
某天，几个弟子为了“大悟”一意，争得面红耳赤。于是，他们几个一起来到智禅大师的卧室，问道：“这世间，何谓‘大悟’呢？”智禅大师微笑着说：“大悟自在心静中。”此时，那几个徒弟显得有些迷惑。
午膳之前，智禅大师带着那几个弟子，来到后山的李子林里。树头上的李子大都熟透了，紫里透红的李子，散发出一缕缕诱人的芳香。智禅大师吩咐两个弟子，从树上采摘了一竹篓李子。尔后，他让在场的每一位弟子品尝，李子的汁液像蜜汁一样甘甜。吃完之后，智禅大师带着弟子走到一个小小的水潭前，他俯身掬起一捧潭水喝了起来。然后，他让弟子们也尝一下。
弟子们纷纷仿效师傅的样子，喝了几口潭水后，便咂吧咂吧嘴。智禅大师问：“小潭的水质如何呢？”弟子们又用舌头舔了舔嘴唇，回答说：“小潭里的水，比我们舍近求远担来的水甜多了。往后，我们可以到这小潭来担水吃呀！”这时候，智禅大师便让一个弟子提了一木桶潭水。
然后，他们回到寺院。午膳之后，智禅大师让每个弟子都重新来品尝一下从后山小潭打回来的水。
弟子们尝过之后，大都将水吐了出来，个个都皱起了眉头。因为，这水很涩，而且有一股腐草味儿。智禅大师解释道：“为什么同一个小潭里的水，却有两种不同的滋味呢？因为你们先前品尝的时候，都吃过李子，口里留有李子的余汁，所以就把这水的涩给掩盖了。”众弟子们都认同地点了点头。
智禅大师看了看面前的徒弟，意味深长地说：“这世上有些事情，即使你我亲自体验过，也未必触及它们的本质。因为往往有些事情，一时会被美丽的假象所迷惑，‘大悟’就是这个道理呀！你我必须有一颗平静的心，抛却那些虚荣和繁华……”
只有你心处在风暴中心岿然不动，才能清醒地把握自己在这纷繁复杂世事中的位置。
人生会遭遇许多事，其中很多是难以解决的，这时心被盘根错节的烦恼纠缠着，茫茫然不知如何面对。如果能静下心来思考，往往会恍然大悟，心静则一切豁然开朗。
沙漠里拾起心斋
有人在一个辽阔的沙漠里安装了一部公用电话，其初衷当然是为了让那些偶尔经过的人，可以使用它来接通城市，以满足物质的、心理的种种需求，甚至援救。而绝不会是相反的情形，因为即使有人打过来又能找谁呢？谁会傻傻地在沙漠里等一个电话吗？某天，住得离这部公用电话最近的一个人，当然，虽然最近也有几十公里的路程，此人经过这儿时居然听见电话铃在响……那个人显然是拨错号了，但他与接听电话的人聊了一会儿，聊得挺愉快。后来此人经过时，只要听到电话铃声，就去接听，他和每个打电话来的人都聊得很愉快。但心里不免奇怪，自己与那些人素不相识，他们都是找谁的呢？
有一段时间他试着不去接电话，渐渐地，他发现，无论接与不接那电话铃总是在响，就像都市里的心理热线一样。久居沙漠的他当然不知道，对于城市人，这电话还真有点类似心理热线的作用。身居闹市的他们凭借一根电话线接通了一片空旷，如果正好有人来接，他们就可以聆听那寂静无边的美妙声响，如果没人接听，就正好证实了那里空无一人，只是想找一处空灵之地，一处可供心灵迷失片刻的地方。更让沙漠中人想不到的是，这个电话号码如今已被张贴到互联网上，很多人都在拨打它。结果是，那头电话铃声整天响个不停，这头拨号时常遭遇忙音。原来，为了找一处心斋，人们竟然争先恐后，拥挤如常。
这个故事是一个有趣的揣测，但是不无道理，不过，真要让心静静持斋，又何必拘泥于一种形式呢？
《庄子？内篇？人间世》中说：“入则鸣，不入则止。”“入则鸣”，外境界一进来，心就引起共鸣了，即外界的风一来，你的心波就动摇了，心中的清静境界就消失了。
“听止于耳”，听觉停止了，和外界脱离了关系，所以叫他也听不见了，入定了。“心止于符”，心里面什么念头也不动，自然和“道”符合了。“气也者，虚而待物者也”。这个时候，呼吸之气是空灵的。“待物者”即所谓跟外面物理世界还是相对有待的。虽然身心内外一片虚灵，还是跟外面物理世界相待的，内心空灵是第一步的修养。
“唯道集虚”，是内心虚灵的境界，练习久了，累积久了，那么达到形而上的道也就快了。你能够做到内心意识不动，心灵很凝定，耳根不向外听了，完全是返之内在了，这才是内心真正的持斋。
沉浮动静皆人生
有位孤独者倚靠着一棵树晒太阳，他衣衫褴褛，神情委靡，不时有气无力地打着哈欠。
一位僧人由此经过，好奇地问道：“年轻人，如此好的阳光，如此难得的季节，你不去做你该做的事，懒懒散散地晒太阳，岂不辜负了大好时光？”
“唉！”孤独者叹了一口气说，“在这个世界上，除了我自己的躯壳外，我一无所有。我又何必去费心费力地做什么事呢？每天晒晒我的躯壳，就是我要做的所有的事了。”
“你没有家？”
“没有。与其承担家庭的负累，不如干脆没有。”孤独者说。
“你没有你的所爱？”
“没有。与其爱过之后便是恨，不如干脆不去爱。”
“你没有朋友？”
“没有。与其得到还会失去，不如干脆没有朋友。”
“你不想去赚钱？”
“不想。千金得来还复去，何必劳心费神动躯体？”
“噢。”僧人若有所思，“看来我得赶快帮你找根绳子。”
“找绳子干吗？”孤独者好奇地问。
“帮你自缢。”
“自缢？你叫我死？”孤独者惊诧道。
“对。人有生就有死，与其生了还会死去，不如干脆就不出生。你的存在，本身就是多余的，自缢而死，不是正合你的逻辑吗？”
孤独者无言以对。
“兰生幽谷，不为无人佩戴而不芬芳；月挂中天，不因暂满还缺而不自圆；桃李灼灼，不因秋节将至而不开花；江水奔腾，不以一去不返而拒东流。更何况是人呢？”僧人说完，拂袖而去。
人生是过程，这是一个最简单但又最不为人注意的错误。人生目标是我们永远的明天，我们的人生永远是今天，是此刻，是转瞬即逝的现在！
有目标的人是活得有意义的人，能看重人生本身这一过程并把握住过程的人是活得充实而真实的人。“没白活一辈子”，应该是目的和过程两方面都有质量。许多人活了一辈子，到头来，还没有得到人生过程的乐趣，没有享受人生，这是一种生命自觉与自省的缺乏。沉浮动静皆人生，体悟每种境遇，不以物喜，不以己悲，得失沉浮皆是人生所获的赐予。
沉浮动静皆人生。如果我们总用一种效益坐标来判别人生的状况，前进为正，后退为负；上升为优，下沉为劣，那么，我们就永远不能读懂人生。
两耳就是菩提，到处菩提梵唱
有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里采撷鲜花到寺院供佛。一天，当他正送花到佛殿时，巧遇无德禅师从法堂出来，无德禅师欣喜地对他说道：“你每天都这么虔诚地来，并以香花供佛。依据经典，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒非常高兴地回答：“这是应该的，每天我来寺礼佛时，感觉心灵就像洗涤过一样的清凉，但是，一回到家中，就开始心慌意乱。请问禅师，我一介俗子，如何才能够在琐碎烦闷的生活中保持一颗清净纯洁的心呢？”
无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”
信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂后的花梗很难吸收到水分，鲜花就容易凋谢！”
无德禅师说道：“保持一颗清净纯洁的心，道理也是这样的。我们生活的环境像瓶里的水，我们就是花，只有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨，改掉陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”
信徒听后，欢喜作礼谢道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”
无德禅师说道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必要到寺院中生活呢？”
清空了心灵，才能收获未来的光荣与辉煌；清空了心灵，才有了让生命一次次远行的条件。人格的伟大之处就在于：它能超出欲望的需求而追求品德的完善。
让你的身心成为禅的道场，就像无德禅师说的，呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，那样的话就无处不是宁静，无处不是清净了。你便成了淤泥浊世的一枝净莲，由纯洁的心房散发禅的馨香。
不必事事圆满，心中有圆满即可
印度有一个男人，他一辈子独身，因为他在寻找一个完美的女人。
七十岁的时候，他回到了家乡，遇到了一位居士。居士问他：“你一直在到处旅行，从喀布尔到加德满都，从加德满都到果阿，从果阿到普那，你始终在寻找，难道你没能找到一个完美的女人，甚至连一个也没找到？”
那老人变得非常悲伤，他说：“不，有一次我碰到了一个完美的女人。”
居士说：“那么发生了什么，为什么你们不结婚呢？”
他变得非常非常伤心，他说：“怎么办呢？她也在寻找一个完美的男人。”
人生只是短暂的几十年，在感情世界中，完美的真正意义在于不完美。
人生，永远都是有缺憾的。佛学里把这个世界叫做“婆娑世界”；翻译过来便是能容许多缺陷的世界。本来这个世界就是有缺憾的，如果没有缺憾就不能称其为“人世间”。在这个有缺憾的世间，便有了缺憾的人生。因此苏轼词曰：“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，此事古难全。”
何止人生？世界上根本就没有绝对完美的事物，完美的本身就意味着缺憾。其实，完美总包含某种不安，以及少许使我们振奋的缺憾。没有缺憾，生活就会变得单调乏味。
你要想完美，也只有向缺憾中去寻找，最辉煌的人生，也有阴影陪衬。为了看到人生微弱的灯火，我们必须走进最深的黑暗。我们的人生剧本不可能完美，但是可以完整。当你感觉到缺憾，你就体验到了人生五味，你便拥有了完整的人生——从缺憾中领略完美的人生。
正因为人的不圆满，才会促使人不断向上，渴望自身的圆满。不圆满，从某种意义上说，正是一个人灵魂飞升的动力所在。因此，正视并珍惜你的不圆满，努力向上，才是真正健康的心态。
