第一篇第四章做明白人，留一只眼睛看自己
1身在山中，不识山之面目
智慧禅钥
人的一生，只和两种人相处，一是自己，二是他人。在星云大师眼中，人生时空本是一个浑融的圆，所以无论自处，还是处人，就像在画圆，以自觉、自度为圆心，以慈悲、利他为半径，所画出来的就是那个人生时空的圆。
想要将这圆画得圆满，最重要的莫过于认识自己。
禅林雅苑
神会禅师前去拜见六祖，六祖问他：“你从哪里来？”
神会答道：“没从哪里来。”
六祖问：“为什么不回去？”
神会答：“没有来，谈什么回去？”
“你把生命带来了吗？”
神会答：“带来了。”
“既有生命，应该知道自己生命中的真相了吧？”
神会答：“只有肉身来来去去，没有灵魂往往返返！”
六祖拾起禅杖，打了他一下。
神会毫不躲避，只是高声问：“和尚坐禅时，是见还是不见？”
六祖又杖打了三下，才说：“我打你，是痛还是不痛？”
神会答：“感觉痛，又不痛。”
“痛或不痛，有什么意义？”
神会答：“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心，木头和石头是不会感觉到痛的。”
“这就是了！生命是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲的。见与不见，又有什么关系？痛与不痛，又能怎样？无法摆脱躯壳的束缚，还谈什么生命的本原？”
六祖又说：“问路的人是因为不知道去路，如果知道，还用问吗？你生命的本原只有自己能够看到，因为你迷失了，所以你才来问我有没有看见你的生命。生命需要自己把握，何必问我见或不见？”
神会默默礼拜合十。
在神会禅师双手合十的刹那，你是否在一片智慧禅光中看到了自己呢？
如星云大师所言，做人应该做一面镜子，时时刻刻通过对自身的关照来反省，不断加深对自己的认识。而现实中，人们常常“认识诸世间，不能认识自己”，就像“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。
一名僧人问智门禅师：“莲花在尚未出水的时候是什么样呢？”
智门禅师回答说：“还是莲花。”
僧人又问：“那出水之后呢？”
智门禅师：“出水之后就变成了荷叶。”
雪窦禅师恰巧从他们二人身边经过，听到他们二人的对话之后作了一首诗：“莲花荷叶报君知，出水何如未出时，江北江南问王老，一狐疑了一狐疑。”
莲花始终是莲花，正如本来清净的人之本性，但若不能正确认识，一疑才解，一疑又生，不能自己解决，反而事事求助他人，必然在疑惑丛生中迷失自我。
当人迷失在对自我的寻找中时，又怎能以一种坦然与平和的心境迎接生命更多的挑战？
做一个明白人，首先要正确地认识并评价自己，既不可自卑，更不能自傲。每个人都是最优秀的，要擦亮眼睛去认识自己、欣赏自己，发现和重用自己，同时又要时刻提醒自己切不可得意忘形，每个人都不过是芸芸众生中的一个，不过是偌大宇宙中的沧海一粟。
到底人要认识自己的什么呢？星云大师为困惑中的众生列举了六点：认识自己的环境，认识自己的能力，认识自己的学识，认识自己的因缘，认识自己的家世，认识自己的志趣。当然，这只是每个人需要了解的一部分而已。认识自我是一个循序渐进的过程，就好像人必须一步一步攀山越岭，从山中走出来，才能在豁然开阔的视野中看清山的本来面目。
找到自己、认识自己，做一个明白人，才能有一个明朗的未来，到耄耋之年，才不至于悔恨，才不会觉得虚度此生。
