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第4章 糊涂处世:一半清醒一半醉(1)

1糊涂,安身立命的法宝

人世间的人情冷暖是变化无常的,人生的道路是崎岖不平的。因此,当你遇到困难走不通时,必须明白退一步的为人之道;当你在事业上一帆风顺时,一定要有谦让三分的胸襟和美德。

为人处世必须学会谦恭、礼让,不能处处都想战胜,不能事事都要露一手,难行的地方退一步或许会海阔天空。人生得意的时候,也应该把功劳让与别人一些,不要居功自傲,不能得意忘形。何况人类的感情无比复杂,人心的变化也是奥妙无穷,今天认为是美的东西,明天就有可能认为是丑;今天认为是可爱的东西,明天就有可能是可恨。所谓人情冷暖、世态炎凉,也就是“人情反复,世路崎岖”的道理。当年韩信微贱时曾深深体会到此中的辛酸。尤其世路多险阻,人生到处都有陷阱。这就要培养高度的谦让美德,遇到行不通的事不要勉强去做。换句话说,人生之路有高有低,有曲折有平坦。当你遇到挫折时,必须鼓足勇气继续奋斗;当你事业飞黄腾达时,不要忘记救助那些穷苦的人。因为这样可以为你自己消除很多祸患于未然。这样,知退一步之法,明让三分之功,不仅是一种谦说美德,而且也是一种安身立命的善措。

所以糊涂是一门学问,糊涂则能保身、立身。老子的哲学包括“功成身退”的思想。他说:

“持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎;功遂身退,天之道也。”

这段话的含义是:过分自满,不如适可而止;锋芒太露,势难保持长处;金玉满堂,往往无法永远拥有,富贵而骄奢,必定自取灭亡。而功成名就,激流勇退,将一切名利都抛开,这样才合乎自然法则。

有人把明哲保身和但求无过联系在一块,其实是不正确的。前者是一种积极而充满智慧的处世方式,后者则是一种被动的消极之举,二者乃是本质的区别。明哲保身的人可以像张良那样急流勇退,从而保全自身;但求无过的人只能处处受别人的左右,从而不但丧失自己的个性,而且也不会获得事业的成功。明哲保身是智慧人生,而但求无过则是愚蠢之极。

对于志士来讲,头可以断,但绝不能改变坚贞的节操。这是唐初一代名臣魏征的心声,也是其为政作风的写照。在他看来,志士仁人的气节是最为重要的,宁可舍其性命,也不能失去大节。所以,他敢于犯颜直谏,前后二百余事,为“贞观之治”立下了汗马功劳。如魏征上谏言阻止太宗停聘宫女,乃至太宗惧魏征,玩放鹞鸟死在怀中等轶事,传为千秋美谈。“宁为玉碎,不为瓦全”,多少仁人志士正是这样在糊涂中立身,糊涂而不失气节。

中国古代的道家和儒家都主张“大智若愚”,而且要“守愚”。《论语·为政》中讲孔子的弟子颜回会“守愚”,深得其师的喜爱。他表面上唯唯诺诺,迷迷糊糊,其实他在用心劲,所以课后他总能把先生的教导清楚而有条理的讲出来。可见若愚并非真愚,大智若愚的人给人的印象是:虚怀若谷,宽厚敦和,不露锋芒,甚至有点木讷。其实在“若愚”的背后,隐含的是真正的大智慧大聪明。

现实人生确实有许多事不能太认真,太较劲。特别涉及到人际关系,错综复杂,盘根错节。

太认真,不是扯着胳臂,就是动了筋骨,越搞越复杂,越搅越乱乎。顺其自然,装一次糊涂,不丧失原则和人格;或为了公众为了长远,哪怕暂时忍一忍,受点委屈,也值得,心中有数(树),就不是荒山。有时候,事情逼到那个份上,就玩一次智慧,表面上给他个“模糊数学”,让他丈二和尚摸不着头脑,也是“难得糊涂”。评职、晋级时,某候选人向你面授机宜,讨你个“民意”,你明知道他不够格儿,可又不好当面扫他的兴,这时候你怎么办?不哼不哈,或嘻嘻哈哈,划“O”时再较真,不失原则。人格哪,似乎也不失。当事人问到了,坦诚指出他不够格儿的地方,不问就顺其便。“难得糊涂”是既可免去不必要的人事纠纷,又能保持人格纯净的妙方。

“难得糊涂”作为“牢骚气”,原本就是缘由“不公平”而发的。世道不公,人事不公,待遇不公,要想铲除种种不公又不可能,或自己无能,那就只好祭起这面“糊涂主义”的旗帜,为自己遮盖起心中的不平。假如能像济公那样任人说他疯,笑他癫,而他本人则毫不介意,照样酒肉穿肠过,“哪里有不平哪有我”,专捡达官显贵“开涮”,专替穷苦人、弱者寻公道,我行我素,自得其乐。这种癫狂,半醒半醉,亦醉亦醒,也不失为一种“糊涂”。

这种糊涂真正是“参”透、“悟”透了。所以当你直面现实,要学笑容可掬的大肚弥勒佛,“笑天下可笑之人,容天下难容之事”,那就会进入一种超然的境界。

2糊涂,修身养性的大境界

凡是磨练心性提高道德修养的人,必须有木石一样坚定的意志,假如羡慕外界的荣华富贵那就会被物欲困惑包围;凡是一个治理国家服务社会的人,必须有一种宛如行云流水般的淡泊胸怀,假如有贪恋功名利禄的念头,就会陷入危机四伏的险地。

孟子道:“养心莫善于寡欲:其为人也寡欲,虽有不存焉寡矣;其为人也多欲,虽有存焉寡矣。”佛典《大智度论》中也说:“哀哉众生,常为五欲所恼,而求之不已。此五欲者,得之转剧,如火炙疥。五欲无益,如狗咬炬。五欲增争,如鸟竞肉。五欲烧人,如逆风执炬。五欲害人,如践恶蛇。五欲无实,如梦所得。五欲不久,如假借须臾。世人愚惑,贪着五欲,至死不舍,为之后世受无量苦。”面对难填的欲壑,我们应尽量享受已有的,这样生活就会是真实的,富有质感的,一年三百六十日,日日太阳都是常新的。

欲望的满足不是满足,而不是一种自我放逐,欲望会带来更多更大的欲望。如果我们为欲望所左右,为欲望的不能满足而受煎熬,那么人生还有什么滋味?

一般来说,事业和文章,都会随着人的死亡而消失,只有伟大的精神才万古不朽,至于功名利禄富贵荣华,都会随着时代的变迁而转换,忠臣义士的志节却会永留人间。可见一个有理想的君子,决不可贪利逐名,去换取随身销毁的东西。

“知足者常乐”。这是人们通常说服别人或说服自己,求得心理平衡的道理,也是糊涂修身的原则之一。《老子》也说:“知足之足,常足矣”。大则忧国忧民,感时忧愤;小则忧家忧己,往往都是忧多于喜,要说服别人或说服自己还就得这样想。人往高处走,水往低处流,谁不想生活、工作条件好些,精神安逸些?想归想,未必都能一一满足,在各种理想、愿望,甚至连小小的打算都未能成为现实的时候,你就要学会承认和接受现实,并且不消极、不失望,自己寻找心理平衡。在这里比较法很管用,即和过去比,和自己比,而不要和高于自己、强于自己的他人比。比方你总觉得你的收获不如付出多,那你就应该和付出比你更多,获得比你还少的人比,这样你心里就舒服了,当自己的学业经历长进不大时,你应该想想从前的你还没有现在这么有知识,进步不大毕竟有了进步。“知足常乐”多数情况不是指物质条件的获得、物欲的满足,不要无限制地追求那些不现实的,得不到的东西。正像卢梭所说的那样:“人啊,把你的生活限制于你的能力,你就不会再痛苦了。”一切理想都植根于现实这块肥沃的土壤中。人不可物欲太强烈,有了星星,还想要月亮,有了月亮还想要太阳,乃至于恨不得把整个宇宙都抱在怀里。不知足就必然贪心,人一贪心就容易生出许多恶行,不顾廉耻,甚至违法乱纪,贪污受贿,巧取豪夺,最终不但挖了社会墙角,损害他人,也害了自己。“知足者常乐”这个原则在你忧愁烦恼之时,会让你找到心理平衡,克服种种不切实际的欲望,特别是物欲。安于现状,知足常乐,但切莫对美好的生活失去信心。

“难得糊涂”,在对待个人功名利禄的问题上不失为一剂良药。一个人一生的道路是很宽阔的,当官为民,有钱没钱,其实都一样可以活得有滋有味,各有各的活法儿。一切都随时空的转移,个人的条件为依据。功名利禄不必下力量去追求,官大五品,腹中空空,也是虚有官禄。“芝麻绿豆”一个,身怀绝技,照样誉满全球,悠哉快哉!但是,“人是贱坯子”,没有追求就活得乏味,没奔头,还得要追求。功名利禄到手了,“七品”的还想闹个“六品”,有了“六品”想“五品”,有了“五品”又眼馋“三品”。于是就得巴结,拼命地巴结,只在“品”级上巴结,结果人品是巴结一级少一品,到头来累得精疲力竭。仔细品味品味,竟不知道人生是个啥滋味,一辈子不曾享受过真人生,压根儿也不懂得真人生,“活得真累”!假如在功名利禄之上,持“难得糊涂”的“糊涂主义”,一切顺其自然,认认真真地做事,老老实实地做人,得则得,不能得不争;当得没得,不急不恼,不该得,得了,也不要,这才叫聪明人,活得轻松,悟得透彻。

3淡泊明志,不贪荣华富贵

“淡泊明志,宁静致远”,见利让利,见名让名。这种态度常人认为你太糊涂,然而在其背后,自然是名利双收,迈向更大的成功。

洪应明先生在《菜根谭》中这样说:“能忍受吃粗茶淡饭的人,他们的操守多半都像冰一样清纯,玉一样洁白,而讲究穿华美衣服的人,他们多半都甘愿做出卑躬屈膝的奴才面孔。因为一个人的志气要在清心寡欲的状态下才能表现出来,而一个人的节操都是在贪图物质享受中丧失殆尽。”

大凡贪图物质享受的人,其生活往往容易陷于糜烂,而精神生活空虚不堪,同时也不会有高尚的品德,因此他们为了能得到更高层次的享受,就不惜用任何手段去钻营名利,甚至摆出一副卑躬屈膝的态度也在所不惜。为人处世,如果不本着“君子爱财取之有道”的原则而过分追求生活享受,不但会做出无耻的行径,还会触犯刑律,惹出滔天大祸。

西汉大臣霍去病,曾六次出击匈奴,为汉朝打通了去往西域的道路。霍去病出身贫寒,自小过着奴仆的生活,但没有失去自己的志向。

公元前123年,汉武帝考虑到霍去病精于骑马射箭,作战英武勇猛,于是下令,派大将军卫青挑八百名精锐的骑兵归在霍去病的帐下,让其指挥出击匈奴。霍去病在带领骑兵作战中出奇制胜,活捉了单于的叔父、相国及将军多人,开战告捷,大快人心。在以后的抗击匈奴战争中又屡建奇功。汉武帝龙颜大悦,对霍去病加官晋爵,赏赐他高官厚禄。

这一年,汉武帝为霍去病建造了一座豪华的府邸,并带着霍去病前去参观,汉武帝满以为霍去病会谢主龙恩。哪知,看着这些雕梁画栋、富丽堂皇的深宅大院后,霍去病对皇上深深地一拜,说道:“多蒙皇上赐爱,匈奴一日不灭,去病心一日不安,又何来雅兴享受荣华富贵,深居广厦呢?还望皇上多多包涵。”说完翻身上马,急急朝军营奔去。汉武帝望着他远去的背影,一股暖流涌上心头。

4师法自然,顺从自然法则

师法自然,不要刻意追求,像风一样无拘无束,保持自然的心境,心无定则。人如能与自然融合在一起则会心身轻松。

在滚滚红尘中,人们为了过得更好,更舒服,更愉快,也就是提高生活的品质而紧张拼搏。

什么是好的生活品质?无非是衣食丰足无忧,无非是心情轻松自由。而人们往往在追逐这些的过程中放弃了自然心性,结果弄得心情忧郁紧张,这反倒失却了追求的根本,就连出发点都失去了。

没有被风吹起波浪的水面是自然平静的,没有被尘土遮蔽的镜子自然是明亮的。所以人类的心灵根本无需刻意来清洗,只要除掉心中的邪念,那平静明亮的心灵自然会出现,日常生活的乐趣,根本不必刻意去追求,只要排除内心的一切困苦和烦恼,那么快乐、幸福的生活自然会呈现在你的面前。

心中停止一切阴谋诡诈之后,就会有明月清风到来一样轻松舒畅之感,因为从此不再为人间的烦恼而痛苦,思想远远超脱世俗之外,自然不会听到外面的车马喧闹之声,就不一定非要过隐逸山野泉边的隐居生活。此意与后面“为而不争”有共同之处,道法自然也并非要人们脱离尘世。脱离尘世其实是消极的人生态度。

在尘世中,我们可以设想这样的境界——在雪花飘落的月夜,天地间一片银色世界,这时人的心情也会随着清朗明澈,在和风徐徐吹拂万物一片生机的春季,这时人的情绪自然也会得到适当的调剂,可见大自然和人的心灵是浑然一体互相融合的。

宇宙万物蕴含着勃勃生机,天人合一,气息同步,则能天长地久,万事亨通。孟子说:“环境改变气度,奉养改变气质。”意思是说:人们修身养性,不可能脱离周围的环境。尤其就常人而言,如果面对月黑杀人夜,如果面对生死离别场,能要求自己像老僧入定般用意念来控制自己吗?所以自古骚人墨客,歌颂春而厌恶秋,因为春天一片生机而秋天一片萧瑟,人们欢迎万物的生长,原因在于人们在萧瑟凄凉中难以感受人间的温暖。同样,人们歌颂白雪而厌恶炎夏,雪是冬天的产物,其性寒而色白,喻人的纯洁的性格像雪一样的,像冷天一样坚硬而安宁,因此古人才有“梅须逊雪三分白”的诗句。梅对于文人是宠物,但比雪之纯洁又输三分,这实际上是表达出人的一种愿望,用大自然的变化来喻人的性格,人的节操,这一点人与自然是相融合的。禾苗的茁壮,全赖雨露的滋养。江海的不竭,全靠细流的汇聚。同样的道理,人的本性也会凭人自身的保护与保全。但这里有一说:“智者凋心不凋身,愚者凋身不凋心。”

范仲淹登岳阳楼而吟诵:“至若春和景明,波澜不惊,上下天光,一碧万顷。”此时此景,他的心能如止水般平静吗?永和九年,有王羲之、谢安等参加那一次的“君贤毕至,少长咸集”的聚会,四十多个文人在天朗气清、惠风和畅的春天,在崇山峻岭、茂林修竹的环抱中,列坐在清流急湍的溪水旁,一觞一咏,饮酒赋诗,大家各呈才藻,竞展风华,自然景物之美与人的才华之美结合在一起,互相辉映,成为永远令人艳羡不已的雅事。读书人、文人从事的是清苦寂寞的事业,只有能甘于清苦、寂寞的人,才能享受其中的乐趣,那一种心中有得、精神充实、师友相聚、文采风流的快乐,的确是很高境界的快乐!

5戒矫戒傲,夹着尾巴做人

“夹着尾巴做人”,似乎有些世故圆滑。但处世过于矫情做作,过于自傲,肯定难得到他人的信任和帮助。所以,还是将尾巴夹起来好。

目前流行的语言是“包装”,就是把自我宣传好,把其缺点掩饰起来,把其优点放大。在一个流于社交应酬,盛行宣传、广告、包装的商品时代,“笨人”无疑是可笑的。但实际上人际关系最根本在真,在诚,无论交际的技巧如何老练,若无善心,过于工于心计,其处世不会久长,交友不会长久。

宋儒吕本中在《童蒙训》中说:“每事无不端正,则心自正焉”。有了诚心方能办诚事。交友、处世首先不是一个技巧问题,而是一个诚心问题。所以他认为“凡人为事,顺是由衷方可,若矫饰为之,恐不免有变时。任诚而已,虽时有失,亦不复藏使人不知,便改之而已。

”这就是说处人待事千万不要虚情假意,矫揉造作,意不由衷,口是心非。

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