银盘高悬，月明星稀，四野俱寂。
对普通人来说，这是一个平凡得不能再平凡的夜晚。
对冀元亨来说，这却是一个神秘的夜晚，一个决定了他一生命运的夜晚。
在这个夜晚，在笼罩着一种近乎神秘的气氛中，他接触到了一种与众不同的学问，一种能解开他以往所有人生困惑的学问。
夜愈深，王阳明兴致愈高。面对两位好学上进、求知欲极强的弟子，他恨不得将自己所知道的学问一股脑儿地传授给他们。
他接着往下讲道：“欲识仁体，即当知止。《大学》曰：‘知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。’只有达到了定、静、安的境界，才能正确地思考问题，无论想什么都有所收获，这是认识到了‘仁’这个贯彻于万物之中的本源力量。
“唯有如此，人才能成为一个真正的人，与天地相参。在这个时候，一种源自心性本体的伟大力量，才能淋漓尽致地发挥出来。并将自己的这种聪明才智，用来协助天地宇宙裁成万物，这即是儒家‘参赞化育’的境界。”
我们都知道思维对于人类的重要性。然而，也就是这个重要的思维，由于它的多变善思，也给人类的心灵带来了很大的干扰和困惑。
我们为什么会觉得不幸福，不能拥有快乐、安详的心态？就是因为我们的心静不下来，如果心灵老是在各种外物上面游走，如同钟摆一样摇来晃去，它就失去了本有的洞察力，认为外在的物欲世界是真实不虚的，生活就是尽情地享受这些物质刺激。
然而，向外寻求物质及精神的满足，这是一种充满错觉的认识，这种生活缺乏智慧，它不能解决心灵的最终归宿感，更不能解决人之所以为人的这个问题，必然陷入焦躁不安的冲突之中。
而思维的不确定性，也使得心灵本来具有的智慧和光明受到了抑制。心灵就像池水一样，如果波动不止的话，就无法映照出事物的规律，唯有静止下来，波平浪静，才能看到事物的深处。
所以，要想使心灵达到一个持久快乐、幸福、和谐的境界，让其内在的潜力充分发挥出来，就需要一颗宁静而不受干扰的心。而要达到这个目的，我们就必须学会让自己外在的思绪停止下来。
所谓的停止思绪，并不是指停止思维。我们的思维是不会停止的，即使你什么也不想，那也是一种“什么也不想”的思维。
停止思绪，指的是不要执着于自己的情绪，有什么要思考的东西当然可以去思考，但不要随着杂念去胡思乱想就行了。
通常我们会想当然地认为，对于一个问题的答案的获得，是我们苦苦思索而得到的。其实恰恰相反，创意和智慧的源泉，正是在于意识的“虚无”之中，我们能获知问题的答案，就是因为我们在思索的过程当中，头脑能处于正确的放松状态，在那静谧的一瞬间，潜意识深处的答案浮现到了显意识中，被我们的头脑感知到了。这也就是古人所说的“静能生慧”的原因。
月光透进窗来，照在王阳明的身上，他一动不动，宛如一尊雕像一般。悠长的话音回响在茅屋内外、天地之间，就像从遥远天际传来的天籁仙音。
这时已近子时，山野薄薄的雾霭袅袅升起，整个世界变得朦胧起来，人和天地似乎已融为一体，更增添了几分神秘、圣洁的气氛。
空寂荒野里的一间简陋茅庐中，一盏闪烁不定的昏黄孤灯下，冀元亨和蒋信听得如痴似醉。
没想到，世上还有这样一种博大精深的神奇学问！
道无为而无不为。
大巧有所不为，大智有所不虑。
光风霁月，性如朗天。
修身齐家，平治天下。
无为与有为，内圣与外王，修身养性与积极进取，心境的恬淡与宏伟的事业……这一切看似对立而又统一的因素，组成了一个有别于世间任何知识的学问系统。
这是怎样的一门学问？
这是怎样的一种人生境界？
这里面隐藏着什么样的生命奥秘？
