【原文】
凡人之信，唯耳与目；耳目之外，咸致疑焉。儒家说天，自有数义：或浑或盖，乍宣乍安。斗极所周，管维所属，若所亲见，不容不同；若所测量，宁足依据？何故信凡人之臆说，迷大圣之妙旨，而欲必无恒沙世界、微尘数劫也？而邹衍亦有九州之谈。
【译文】
一般人都会对自己耳闻目睹的事物表示相信；而对其耳闻目睹之外的事物，则都加以怀疑。本来，儒家对天的看法有几种：浑天说、盖天说和宣夜说，也有相信安天论的。除此之外，还认为北斗星围绕北极星转动，是依靠斗枢为转轴的，倘若是他们亲眼所见，就应该不会有这么多看法了；倘若是凭空推测度量的，则到底哪种方法是可靠的呢？我们为什么要相信凡人的猜测而去怀疑圣人释迦牟尼的精妙教义呢，为什么认定绝不会有像印度恒河中的沙子那样多的世界，微小的尘埃也经历过数次的劫波呢？而且，邹衍也曾提出中国之外还有九州。
【原文】
山中人不信有鱼大如木，海上人不信有木大如鱼；汉武不信弦胶，魏文不信火布；胡人见锦，不信有虫食树叶吐丝所成；昔在江南，不信有千人毡帐，及来河北，不信有二万斛船：皆实验也。
【译文】
山里人不信会有像树木那样大的鱼，海上人也不信会有像鱼这么大的树木；汉武帝不相信世上会有可以黏合断裂弓弦刀剑的弦胶，魏文帝也不相信会有耐火的火烷布；胡人看见锦后，怎么都不信这是用吃桑叶的蚕所吐的丝织成的；以前我在江南的时候，也不相信会有容纳千人的毡帐，但是等我到了黄河以北后，才发现这里的人们还不相信会有容纳两万斛的大船呢：而这些却都是得到事实验证确实存在的。
【原文】
世有祝师及诸幻术，犹能履火蹈刃，种瓜移井，倏忽之间，十变五化。人力所为，尚能如此；何况神通感应，不可思量，千里宝幢，百由旬座，化成净土，踊出妙塔乎？
【译文】
世上有巫师和熟悉各种幻术的人，他们还能穿行在火焰中，行走在刀刃上，能使种下的瓜果立刻成熟，还能挪开水井，在一瞬间做到千变万化。人的力量都可以做到这些，更何况神通广大的佛呢，这就更是不敢想象的了，数千里高的幢旗，数千里广的莲花宝座，庄严洁净的极乐世界，还有从地上踊出的一座座宝塔，这些难道不是瞬间变化出来的吗？
【原文】
释二曰：夫信谤之征，有如影响；耳闻目见，其事已多，或乃精诚不深，业缘未感，时傥差阑，终当获报耳。善恶之行，祸福所归。九流百氏，皆同此论，岂独释典为虚妄乎？项橐、颜回之短折，伯夷、原宪之冻馁，盗跖、庄之福寿，齐景、桓魋之富强，若引之先业，冀以后生，更为通耳。
【译文】
对第二种指责的解释是：对于你们所诽谤的佛教因果报应之说，我却是相信的，这种因果报应就好像形体与影子、声音与回响；我曾耳闻眼见了很多这样的事，也有没得到应验的，这可能是因为当事者的精诚还不够深厚，所以因缘尚未发生感应，报应的时间虽然有早有晚，但最终的结果还是会得到报应的。一个人行为的善与恶，往往决定了他会招致福与祸。九流百家对这个观点也都认同，为什么只有佛家这样说了才被认为是虚伪的呢？项橐、颜回的短命而亡，伯夷、原宪挨饿受冻，盗跖、庄得福获寿，齐景公、桓魋富足强大，要是将这看成是他们的前世功德或恶业，报应在后人身上，道理就很好说通了。
【原文】
如以行善而偶钟祸报，为恶而傥值福征，便生怨尤，即为欺诡；则亦尧、舜之云虚，周、孔之不实也，又欲安所依信而立身乎？
【译文】
倘若是因为行善事而偶然招致灾祸，做坏事又意外得到福报，而产生怨恨之心，从此便认为因果报应之说是假的；那么这也就是在指责尧、舜的事迹是虚假的，周公、孔子也是不可信的。如此一来，还有什么可以相信的呢？又能靠什么信念来立身处世呢？
【原文】
释三曰：开辟已来，不善人多而善人少，何由悉责其精洁乎？见有名僧高行，弃而不说；若睹凡僧流俗，便生非毁。且学者之不勤，岂教者之为过？俗僧之学经律，何异士人之学《诗》、《礼》？
【译文】
对第三种指责的解释是：自从开天辟地有了人类以来，就是坏人多而好人少，怎么可以要求每一个僧尼都是清白的好人呢？看见名僧高尚的德行，都置之不理；见到了凡庸僧尼伤风败俗，就指责非议谤毁。再说了，接受教育的人不勤勉，这难道是教育者的过错吗？况且凡庸僧尼学习佛经，这跟士人学习《诗经》、《礼记》又有什么区别呢？
【原文】
以《诗》、《礼》之教，格朝廷之人，略无全行者；以经律之禁，格出家之辈，而独责无犯哉？且阙行之臣，犹求禄位；毁禁之侣，何惭供养乎？其于戒行，自当有犯。一披法服，已堕僧数，岁中所计，斋讲诵持，比诸白衣，犹不啻山海也。
【译文】
用《诗经》、《礼记》中所要求的标准去衡量朝廷中的官员，恐怕也没有几个是合格的吧；用佛经的戒律去衡量出家人，为什么唯独要求他们不能违犯戒律呢？品行不好的官员，尚且能获取高官厚禄；那么犯了禁律的僧尼，享受供养又有什么惭愧的呢？对于所规定的行为规范，人们难免会偶尔违反。出家人一旦披上法衣，一年到头便吃斋念佛，这与世人的修养相比，其德行的高低程度远远胜过了高山与深海的差距。
【原文】
释四曰：内教多途，出家自是其一法耳。若能诚孝在心，仁惠为本，须达、流水不必剃落须发；岂令罄井田而起塔庙，穷编户以为僧尼也？皆由为政不能节之，遂使非法之寺，妨民稼穑，无业之僧，空国赋算，非大觉之本旨也。抑又论之：求道者，身计也；惜费者，国谋也。
【译文】
对第四种指责的解释是：出家仅是佛教修行的多种方法之一。倘若能把忠孝牢记在心，将仁爱施惠作为立身之本，那么像须达、流水两位长者那样，也就不用剃度为僧了；更不用将所有的田地用来建寺庙佛塔，让所有的编户都去当僧尼了。由于当权者对佛事没能很好地节制，使得一些不守法纪的寺院，妨碍了民众的农事，德行不好的僧尼，坐享国家的赋税，而这并非佛教的本旨。我还可以这样说，信奉佛教是为个人计划；珍惜费用则是为国家谋划。
【原文】
身计国谋，不可两遂。诚臣徇主而弃亲，孝子安家而忘国，各有行也。儒有不屈王侯高尚其事，隐有让王辞相避世山林；安可计其赋役，以为罪人？若能偕化黔首，悉入道场，如妙乐之世，禳佉之国，则有自然稻米，无尽宝藏，安求田蚕之利乎？
【译文】
为个人计划和为国家谋划总是无法达到两全其美的。这就好比忠臣献身于君主而放弃抚养双亲的责任，孝子为了孝敬双亲而忽略了对国家应尽的义务，行为准则是有别的。儒家中有不屈从于王侯自命清高的，隐士中也有不留恋相位遁世山林的；难道也要计算他们的赋税徭役，并说他们是逃避赋役的罪人吗？倘若能感化百姓都信奉佛教，皈依释迦牟尼，则会像佛经中所说的妙乐、禳佉国那样，会有自然生长的稻米和无尽的宝藏，当然就不用去求取种田养蚕的利益了。
【原文】
释五曰：形体虽死，精神犹存。人生在世，望于后身似不相属；及其殁后，则与前身似犹老少朝夕耳。世有魂神，示现梦想，或降童妾，或感妻孥，求索饮食，征须福佑，亦为不少矣。今人贫贱疾苦，莫不怨尤前世不修功业；以此而论，安可不为之作地乎？
【译文】
对第五种指责的解释是：人的形体虽然死去了，但是精神却依然存在着。人活在这个世界上，远望死后的事，似乎生前与死后没什么关系；但是等到死后，才发现灵魂与前身的关系，就仿佛老人与小孩、早晨与晚上一样密切。世上有死者的灵魂，会出现在活人的梦中，有的托梦给仆童、小妾，有的托梦给妻子、儿女，向他们讨求饮食，乞求福佑而得到应验的事，也是不少了。如今有的人看到自己一辈子贫贱受苦，都怨恨前世没有修好功德；从这一点来说，活着的时候为什么不为自己来世的灵魂开辟一片安乐之地呢？
【原文】
夫有子孙，自是天地间一苍生耳，何预身事？而乃爱护，遗其基址，况于己之神爽，顿欲弃之哉？凡夫蒙蔽，不见未来，故言彼生与今非一体耳；若有天眼，鉴其念念随灭，生生不断，岂可不怖畏邪？又君子处世，贵能克己复礼，济时益物。治家者欲一家之庆，治国者欲一国之良，仆妾臣民，与身竟何亲也，而为勤苦修德乎？
【译文】
至于人有子孙，他们只不过是天地间芸芸众生中的一个而已，跟我们自身有什么关系呢？就这样还要尽心尽力地去爱护他们，把家业留给他们，那么对于自己的灵魂，我们又怎么可以轻易舍弃不顾呢？愚昧无知的凡夫俗子，对来世是无法预见的，所以他们往往宣称来生和今生不是一体；倘若人有洞察万物的天眼，就可以看到生死轮回了，要是这样的话，他难道不感到惧怕吗？而且君子处世极重要的是要克己复礼，匡时救世，有益于人。治家的人盼望家庭幸福美满，治国的人希望国家繁荣昌盛，仆人、侍妾、臣子、民众，和我自身又有什么关系呢，为什么还要为他们而辛苦操劳呢？
【原文】
亦是尧、舜、周、孔虚失愉乐耳。一人修道，济度几许苍生？免脱几身罪累？幸熟思之！汝曹若观俗计，树立门户，不弃妻子，未能出家；但当兼修戒行，留心诵读，以为来世津梁。人生难得，无虚过也。
【译文】
这也和尧、舜、周公、孔子一样，为了别人的幸福而牺牲自己的欢乐罢了。一个人修身求道，可以超度几个世人，能使几个人开脱罪恶？对于这样的问题，你们一定要好好考虑！如果你们要顾及世俗的生计，建立门户，不能舍弃妻儿，不能出家当和尚；那也要兼及修行，留心于诵读佛经，以此来为来世的幸福架好桥梁。人生是很宝贵的，你们万万不可虚度啊！
【原文】
儒家君子，尚离庖厨，见其生不忍其死，闻其声不食其肉。高柴、折像，未知内教，皆能不杀，此乃仁者自然用心。含生之徒，莫不爱命；去杀之事，必勉行之。好杀之人，临死报验，子孙殃祸，其数甚多，不能悉录耳，且示数条于末。
