虚云和尚门下有一名弟子，名唤具行，他本是为求生计而到鸡足山祝圣寺做工，后来被虚云长老收为弟子。他没有什么文化，但为人勤快，一天到晚尽做些苦事，别人不做的苦差事，他都去做。但他一心念佛，修行很用功。人家看不起他，他也不放在心上。
他跟老和尚告假三年，外出参学，回来之后，他还是老样子，别人不去做的苦事、重活儿，他都去做。
他一个人住在一个小茅草屋里，一天有人看到他的房子隐约有火光出现，跑过去时，火已经熄灭。而具行和尚仍然保持着坐禅的姿势，在房内稳坐如山。只不过，他已经圆寂。
具行和尚圆寂时，年龄并不大，才三、四十岁。他走时，穿衣搭袍，拿着一把草，一把引磐，坐在一个草垫上，就这样自己把自己烧掉了。烧完之后，他坐在那个地方，还像活人一样，引磐还在手上拿着。
这件事轰动了当时在当地当督军的唐继尧，他要亲自看一看。唐继尧看的时候，用手稍稍动他一下，整个身体都垮掉了，成了灰。
具行和尚生前曾有一语：“吾半路出家，一字不识，但知一句阿弥陀佛耳。”修行到此般境界，已是极致。普通人虽然也能在静坐中感悟到身心的放松和思想的圆融，但是却很难达到虚云和尚和具行和尚的境界，而他们所获得的智慧也往往是长久的。
静坐并非等同于禅定，通往禅定的方法还有很多，调饮食、调睡眠、调身、调息和调心都是修行的常见方法，并且后面三种更为重要。坐禅能将身、息、心的调节合而为一，保持正确的舒适的姿势，调整呼吸的节奏，放下心中一切妄念，将散乱的心集中为统一的心，“于念念中，自见本性清净”。
保持平常心
一天，有源禅师来拜访大珠慧海禅师，请教修道用功的方法。他问慧海禅师：“和尚，您也用功修道吗？”
禅师回答：“用功！”
有源又问：“怎样用功呢？”
禅师回答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”
有源有些不解地问道：“如果这样就是用功，那岂不是所有人都和禅师一样用功了？”
禅师说：“当然不一样！”
有源又问：“怎么不一样？不都是吃饭、睡觉吗？”
禅师说：“一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们当然不一样，我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”
有源低头不语，慧海禅师见有源没有开悟，于是敲着木鱼，意味深长地说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了平常心。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”
由此可见，心无杂念的心才是真正的平常心。这需要修行，需要磨炼，一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，放松自然，保持最佳的心理状态，充分发挥自己的水平，施展自己的才华，从而实现完美的“自我”。
很多人的思维、意识都被世间的纷扰混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是，这种混淆只存在于当时的过程。在沉睡中，一切都不是其本原；在三昧中，一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂化了，它是不幸、地狱的根源。
而我们只有心无杂念，才能拥有一个平常心。只有看穿功名利禄，看透胜负成败，看破毁誉得失，才能享受那份沉静的幸福。
平常心是福；平常心是走向幸福的大道；平常心是一种生活的大智慧，是在幸福生活路上的温暖。
你可以不生气
熄灭心中的怒火
如果我们的心中存在不满，就总想找地方发泄出去，而最为直接的发泄方式就是发脾气。很多人认为，发脾气是最好的发泄方式，因为；如果事情一直憋在心里，很容易憋出病来。所以，宣泄出去，心里就得到了放松，情绪上也会趋向平稳了。可是，这样的说法是错误的。因为，我们每个人都是相互影响的，一个人的怒火在发脾气中得到了释放，那么，必定会有其他人受了这种不良情绪的影响，身心都受到了委屈。如果每个人都选择用发脾气的方式来宣泄自己，那么这个世界恐怕再无和平和安宁了。
当有人说或做了让我们生气的事，我们往往想以同样的方式激怒对方，让对方像我们一样痛苦，借以安慰自己。我们会想：“我要把你给我带来的痛苦还给你，所以，我需要惩罚你，给你一点苦头吃，看到你不好受，我就会觉得好多了。”
许多人都在别人激怒自己之后有这种幼稚的行为，但实际上，当你还击对方之后，他也会再度反击，好让他自己舒坦些，如此的恶性循环导致双方的痛苦不断加深，谁都得不到好处。其实，这时你们最需要的是慈悲与帮助，没有任何人应该得到惩罚。
当生气时，回到你的心，好好地照顾愤怒；当有人让你痛苦时，你就回到自己的痛苦，好好地照顾它。愤怒和痛苦之时，你最好什么都不要说，什么都不要做，因为，生气时的所言所行，只会给彼此带来更多的伤害。
有觉知的人，遇到让自己生气的事情，往往不是想方设法来打击、报复对方，而是进行自我排遣，把自己的愤怒用不伤害任何人的方式发泄出去，让自己的心境得到平复。
大多数人之所以不会正确的处理愤怒，是因为我们不愿回到自己，只想抓住对方，惩罚对方。试想一下，如果你家失火了，你的第一反应是什么？你肯定会回答说是回家灭火，而不是找到纵火的嫌犯。如果只想去找到纵火嫌犯并且惩罚他，而不去赶快救火，那你的房子估计损失会更大，这就太不明智了，当务之急应该是回去灭火。同样的道理，当你很生气时，如果还一直与对方争辩，甚至想要惩罚他，你的表现就如同那个追踪纵火犯的人了。
所以，为了不让自己做那个先去查找纵火犯的那个人，如果下次有人冒犯你，让你生气的时候，先不要愤怒，愤怒是不能解决任何问题的，只会让自己过于激动，没有办法运用理性正确地看清问题。被愤怒蒙蔽了双眼，蒙蔽了心灵，从而不能正确地看清事物的本质、判断事物的好坏，这是毫无益处的。
发现愤怒的本质
当我们生气的时候，我们坚信是别人做了让我们愤怒的事情，于是，我们将我们所受的痛苦归结于别人的身上。但是，如果我们能够深入观察，我们就会发现事实并非如此，我们内心那颗愤怒的种子才是让我们痛苦的主因。
如果你仔细观察，你会发现，有些人面临和你同样的境况的时候，他们就不会像你那么生气。虽然，他们也经历了会引发他们生气的事情，但是他们的内心却能够保持冷静，不被愤怒之火控制。可为什么你就那么容易生气呢？因为你内心那颗愤怒的种子长势喜人，你从来没有好好地关照过它。
真正打扰我们的不是别人的行为，别人的行为不会直接作用于我们身上，真正打扰我们的是我们自己的意见，只有我们自己的意见才会对我们的行动产生影响。所以，先放弃你对一个行为的判断吧，尝试一下下面介绍的方法，也许可以让你回归到理性上。
第一，思考一下你和人群的关系。所有的人类都是被神明派到世上来相互合作的，而你的位置被放在他们之上，就像是牛群中领头的公牛、羊群中领头的公羊。如果万物都不只是原子的聚合，那么自然必定就是支配所有事物的力量。那样的话，低级的事物必然是为高级的事物而存在的，而高级的事物之间又是彼此依存的。
