在王阳明看来，仁是人心，是人之所以为人之所在；仁是人最高的道德原则、道德标准和道德境界。人们要从自己的内心求仁，且只有自己的仁与他人万物融为一体，将心比心，才能够爱一切人，诚心诚意地帮助他人，而不是指责、批评他人的过失；才能真正成为具有大智慧、大魅力的仁者圣贤。
仁爱的人把天地万物看做一个整体
“仁者以天地万物为一体”，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。
在王阳明看来，仁爱的人把天地万物看做一个整体，如果有一物失常，就是自己的仁爱还有不完善的地方。
为了进一步阐述天地万物共为一体的道理，王阳明又进一步说：“禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得？人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲与供祭祀、宴宾客，心又忍得？至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得？”意思是说，人们既然同样喜爱动物与草木，怎么忍心拿草木去饲养禽兽呢？同样热爱人与禽兽，为什么忍心宰杀了禽兽去供养父母、祭祀和招待宾客呢？对至亲的人与路人同样充满仁爱，但是如果只有一箪食、一豆羹，无法保全两方的性命，怎么能忍心只让至亲的人吃了活命，让路人饿死呢？
《论语》中记载樊迟问什么叫仁。孔子说，能够爱一切人就是仁。孔子所说的“一切人”并不单指人类这一种生命，而泛指世界上的一切生命，这才是圣人的“仁”。由此可见，孔子的仁是建立在人类最高可能的平等性基础上的，是没有半点私心的。
《庄子·内篇·大宗师第六》中写道：“有亲，非仁也。”就是说，只要带有一点私情，就已经够不上仁了。佛家讲慈悲平等，则是爱一切众生。仁慈是爱天下，没有私心。有所亲，有所偏爱，就不是仁的最高目的了。
有一个农夫的妻子去世了，农夫请无相禅师到家里来为他的亡妻诵经超度。佛事完毕以后，农夫问道：“禅师，您认为我的妻子能从这次佛事中得到多少收益呢？”无相禅师如实回答道：“佛法好像慈航，普度众生；好像日光，遍照大地。不只是你的妻子可以得到利益，一切有情众生无不从中得益。”农夫听了有些不满意：“我就知道是这样的。可是我的妻子很娇弱，其他众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。请您这次只单单为她诵经超度，不要回向给其他众生，可以吗？”
无相禅师慨叹农夫的自私，但仍慈悲地开导道：“回向是好事情啊！你看，天上只有一个太阳，但万物皆蒙照耀。一粒种子可以生长万千果实。你应该用你的善心点燃这一根蜡烛，去引燃千千万万支的蜡烛，这样世间的光亮就会增加百千万倍，而且本身的这支蜡烛并不会因此而减少亮光。如果人人都能抱有这样的观念，那我们每一个人就会因千千万万人的回向，而蒙受很多的功德，何乐而不为呢？故我们佛教徒应该平等地看待一切众生！”农夫想了想，知道无法说服禅师，只好让步：“好吧，这个教义很好。但是，但是……”农夫吞吞吐吐地说道：“还是要请法师破个例，我有一位邻居，平日里总是欺侮我，如果能把他除去在一切有情众生之外就好了。”无相禅师忍不住以严厉的口吻说道：“既然是一切众生，哪里来的除外？”
佛法的功德在于普度众生，岂有为一人超度之理？
在王阳明看来，圣人的心与天地万物为一体，他们看待天下的人，没有远近内外之别，凡是有生命的都是兄弟儿女，都要教养他们，使他们安全，以实现自己与天地万物一体的信念。普通凡人的心原本同圣人的心并无差别，只是后来夹杂了私心，内心的良知渐渐被物欲所蒙蔽，以万物为一体的仁爱之心就变成了狭隘的私心；有了私心，就生出了爱与憎的情绪，就将万物分化开来。
可见，如果人们能够消除内心爱与憎的区分，把天地万物看做一个整体，爱一切人、事，就能恢复通透的良知，获得人生的成功与幸福。
将心比心，推己及人
“亲民”犹《孟子》“亲亲仁民”之谓，“亲之”即“仁之”也。“百姓不亲”，舜使契为司徒，“敬敷五教”，所以亲之也。
王阳明认为，“亲民”就像《孟子》中所说的“亲亲仁民”，“亲之”就是仁爱的意思。百姓不仁爱，舜就让契担任司徒，“敬敷五教”，让他们互相亲近。而要和他人互相亲近、仁爱，人们要能够将心比心，推己及人。在这点上，王阳明可谓最佳典范。王阳明的一生中无论是被贬龙场还是官居高位，始终和百姓保持亲密的联系，做到将心比心，仁爱百姓。
“仁”是儒家学说中最重要的一个概念。在孔子眼里，无论是“好仁者”或“恶不仁者”都有一颗仁爱的心，人性本善的另一层意思就是人性本仁。而“己所不欲，勿施于人”也是一种仁爱的表现，如果我们给别人东西，最好想想对方或自己到底想不想要，如果连自己都不想要，那么最好还是把这个东西拿回去。
每个人在社会上都不是孤立的，周围有许多与自己共同学习、工作和生活的人，为使学习顺利、事业成功、生活幸福，人们都愿意建立良好的人际关系，而推己及人则是实现人际关系和睦、融洽的重要途径。要做到推己及人，首先要做到“己所不欲，勿施于人”，然后再进一步做到“己欲立而立人，己欲达而达人”。就是说，一个有仁德的人，自己想要站得住，同时也要帮助别人站得住，自己想要事事行得通，同时也要帮助别人事事行得通，真正做到己立、立人，己达、达人。
南宋诗人杨万里的妻子在古稀之年，每到天寒时，天不亮就早早起来，然后径直走进厨房，熟练地生火、烧水、煮粥。满满的一大锅粥要熬上很长时间，杨夫人每次都耐心地等着。清甜的粥香顺着热气渐渐充满了厨房，飘到了院子里。院子的另一边，仆人们伴着这熟悉的香气陆陆续续地起床，洗漱完毕后，来到厨房，并接过杨夫人盛好的满满一大碗热粥喝了起来。杨夫人的儿子杨东山看到母亲忙碌的身影，甚是心疼。一次，他劝母亲说：“天气这么冷，您又何苦这么操劳呢？”杨夫人语重心长地说：“他们虽是仆人，但也是各自父母所牵挂的子女。现在天气这么冷，他们还要给我们家里做活，让他们喝些热粥，心中有些热气，这样干起活来才不会伤身体。”一席话说得儿子点头称赞。
杨夫人之所以能做到慈悲为怀，就是因为她是一个心地善良，懂得体贴与关怀的人。她会设身处地地体会别人的切身感受，能够为别人着想。她的一席话既教育了儿子，也温暖了仆人们的心。
随着社会的不断进步和发展，人们的交往越来越密切，人际关系也越来越复杂。培养推己及人的美德，搞好人际关系就显得尤为重要。我们要以爱己之心来对待周围的人，无论做什么事，都要以自己的感受去体会别人的感受，以自己的处境去想象别人的处境，站在对方的立场上，将心比心，把别人当做自己来对待，设身处地地为他人着想，才能收获真正的情义。
当然，并不是所有的事都要“己所欲”才施于人，推己及人也要有自己的“道”，即原则。要知道，不是所有于己有益的东西都适用于他人，当然也不是所有对某一个人有益的东西，别人都能接受。在他们不想接受时，绝不能以“这是为他们好”为由，强迫其接受，因为每个人对好的定义不同，都有自由选择的权利，我们如果侵犯这一权利，不是也掉进“己所不欲，勿施于人”的陷阱了吗？
怒火再盛，也不要迁怒他人
怒所不当怒，是怒鬼迷。
在王阳明看来，一个人不该发怒时发怒，就是被怒鬼迷住了心窍。这种怒其实就是人们常说的迁怒他人的行为。“不迁怒”语出《论语·雍也》，意在劝诫人们有什么不顺心的事，有什么烦恼和愤怒，不要将其发泄到别人身上去，不要拿不相干的人当出气筒。
迁怒他人是许多人都会犯的过错，被迁怒的对象往往是人们身边最亲近的人——家人和朋友，主要原因在于人们认为家人和朋友会给予自己足够的包容和忍耐，而且即使他们出言反驳，也不会用恶毒的语言攻击，因而也就不容易破坏彼此的情感。
心理学上有一个著名“踢猫效应”，说的是“迁怒”带来的连锁反应。
