29.隐藏自己的精明是最大的精明
花要半开，酒要半醉，鲜花盛开娇艳的时候，不是立即被人采摘而去，就是衰败的开始。人生也是如此。当你志得意满时，切不可趾高气扬，目空一切，不可一世，最后落得个聪明反被聪明误的下场。
三国时的周瑜，就是这样。
周瑜是庐江舒城人，与孙权的哥哥孙策同年，交情甚密，结为昆仲。
周瑜人生得靓，资质风流，仪容秀丽，才学也无人可比。在曹操屯兵百万虎视长江沿岸的形势下，东吴议降者甚众，军心涣散，如非脱颖出了周公瑾，东吴早归属曹操了。
却说刘备没了甘夫人，周瑜知道了这个消息，心生一计：“将孙权的妹妹嫁与刘备，让刘备来入赘，然后把刘备幽囚在狱中，却使人去讨荆州换刘备。等讨得荆州，再对付刘备。”
遂派吕范为媒人，往荆州说合。不想诸葛亮听到消息，猜定是周瑜的计谋，遂让刘备应允。并让赵子龙保护刘备，临行前授予三个锦囊，内藏三条妙计。
东吴那边，孙权之母听得消息，又见刘备一表人才，却真心实意要把女儿许配与他。周瑜和孙权不想此事弄假成真，又不敢公开囚禁和杀害刘备。刘备劝说新娘子去荆州，新娘子应允，于是二人商定去江边祭祖，乘机逃离东吴。周瑜派兵追赶，却被新娘子挡了回去。正当周瑜准备孤注一掷时，却见诸葛亮早在岸边等候，刘备等已登了船，往荆州而去。岸上乱箭射来，船却早已去得远了。刘备的兵望着急急追来的吴兵，大叫“周郎妙计安天下，陪了夫人又折兵！”
周瑜自恃胜券在握，不想遇到了诸葛亮。这“陪了夫人又折兵”，实际上正是周瑜聪明反被聪明误的结果。俗语说：“偷鸡不成反蚀把米”，也正是说明耍小聪明不但得不到最终结果，还要做陪本生意，落人耻笑。
《红楼梦》中的王熙凤也算是文学作品中“聪明反被聪明误”的典型。凤姐在贾府算是一个巾帼英雄了，她想尽多种办法，使用种种计谋，想使贾府振兴起来，或者至少维持着大家的局面。然而她的努力，她的鞠躬尽瘁，却换来贾府上下的不满，最终还落得个悲惨的结局。应了书中对她的判词：“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。”
其实，聪明是一笔财富，关键在于怎么使用：财富可以使人过得很好，也可能使人毁掉。真正聪明的人会使用自己的聪明，那主要是深藏不露，或者不到刀刃上，不到火候时不要轻易使用，一定要貌似浑厚，让人家不眼红你。耍小聪明往往是招灾引祸的根源。
无论做什么事，都不能耍小聪明。好算计人的小人，无不以为自己聪明、妙算，但因为用心险恶，都维持不了长久。既要整人，又不便明言，这就注定了败局。设的计见不了人，是奸计；奸计不得人心，天人共愤，自己虽精心谋划，却未免心虚。有一丝透露，就心惊肉跳。且再秘密的事，也还有透风的墙，人家一旦知道了，也就“夫人”陪了，“兵”也折了。一个时时处处事事显露精明的人，不会取得别人的信任、同情和爱护、栽培，因此不会取得真正的、伟大的成功。
30.越是把自己交给别人，越能使
自己获得更多在生活中，我们常常遇到这样的现象：我们越是毫无保留地袒露个人的心扉，反而越是能够获得对自己来说异常珍贵的东西，即获得真正的知识、幸福、成功。正是内心对这些事物的分享，激励着我们不断进行各种接触交流。
也就是说，越是把自己交给别人，越能使自己获得更多。
一位记者来上培训老师的课，当时老师和学生们正在讨论“分享”与“交流”的问题。
这两个词很显然关系密切，当实现了适当的交流后，人们会自然而然地走到一起相互分享。因为倘若这种联系的纽带牢固可靠，他们就会本能地去给予关注和支持。这样的交流会释放人的活力，从而令当事人受益匪浅。
作为记者，自然是有意要保持距离、保持一种职业的旁观态度。然而，随着讨论的深入，他也情不自禁地渴望加入进来。费了很大的劲，他才克制住了这种冲动情绪，又恢复了冷静。事后，他直截了当地问这位培训老师：“你的秘诀是什么呢？”他很想知道，是什么原因使大家讨论得如此热烈。
“什么秘诀？”
“这里这么多人，来自各行各业，民族不同，年龄各异。是什么让他们在这么短的时间内投入到这么深入的交流中来？”
老师说：“是意愿。”
事实上，这并不算什么秘诀，每个人都有很多重要的东西需要探究，我们可以在彼此之间找到共同点，于是便有了交流，通过交流，不仅惠及他人，也让自己受益良多。实际上，让别人受益，必然会惠及自己。
31.诚信是为人处世的基石
诚信是中华民族的传统美德。诚信的道德观念和思想修养源远而流长，自古以来就被中华民族所重视。“诚信”一词由“诚”和“信”两个单音字构成，许慎《说文》、班固《白虎通》以“诚信”两字互训，其含义既相区别，又紧密联系。
诚，在中国传统思想中有二义，一是本体特性之义，二是德性之义。
其一，诚是一个表述宇宙本体特性的哲学范畴。《礼记·中庸》云：“诚者，天之道也。”朱熹注：“诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。”可见，诚就是实际有、实际存在、真实无妄的意思。自然宇宙是物质性的，是实实在在地存在的，不以任何人的意志为转移。自从宇宙形成之后，它就按照自己固有的规律和节拍运动、变化和发展，人们承认它是那样，人们不承认它还是那样。实有就是天道的最基本和最根本的特点。
其二，诚是一个表述人的基本德性和精神状态的道德范畴。《礼记·中庸》云：“诚之者，人之道也。”朱熹注：“诚之者，未能真实无妄而欲其真实无妄之谓，人事之当然也。”诚作为道德范畴，其指向不再是宇宙自然界而是人本身。
古人认为，天道的本质特性是诚，是实有，人是天地的产物，因而人在德性上也保存了天道的本质特征，但没有达到天然具足的程度。人作为万物之灵，能够认识到自己的内在本质及其不足，并通过后天的努力，不断培育诚的德性，并把它发扬光大。作为传统道德范畴，诚是个体德性和精神的内在实有。其含义有三：其一，诚是与天道本质特点密切相联系的人的真诚无妄的德性；其二，诚是人的自我统一性，是身心内外的合一不二；其三，诚是诚敬严肃的精神和心理状态。
人的内在实有的德性，总是要通过人的外在言行表现出来。某人的言行就构成了其他人对某人具有多少诚的德性的了解、判断和评价的依据。然而，某一个人的言行常常不能完全地表现一个人内在德性的实有。其他人受自身言行习惯的局限和对某人言行了解程度的局限，常常不能对他人的德性做出恰当的评价。真正能够正确评价自己有多少“诚”德性的人，是某人自己及对其有深刻了解的“知音”。
自然界没有主观意志，因而不存在什么“假相”；人类有主观意识，故而有虚伪和谎言。在道德领域，与“诚”相对的是“伪”。所谓“伪”，就是没有内在德性的实有而伪装成有。“伪”是对他人的欺骗，比“无”更坏，因此，人们常常说“真小人”比“伪君子”还更可爱一些。
信，在字形结构上从人从言，讲的是言谈的诚实性，言由心出，表里一致。“信”字原本讲的是人在神面前祷告和盟誓的诚实不欺之语。古人认为，神灵具有人所不可企及的智慧和能力，人在神面前只能老老实实，否则必有灾祸降临。
《左传·隐公元年》记载了“郑伯克段于鄢”的故事，典型地表现了春秋时期人们的“信”观念。
郑伯就是郑庄公，从其出生的第一天起，他的母亲就不喜欢他。其父郑武公去世后，郑庄公即位。其母背地里支持其弟太叔段谋反篡位。郑庄公早有准备，击败其弟，囚禁其母，并发誓说“不到黄泉，誓不相见”。
不久，郑庄公回心转意，对母亲很是想念。但是，那个“不到黄泉，誓不相见”的信誓，决定了母子二人今生今世是不可能再相聚了。
后来，一个叫颖考叔的人给黯然伤神的郑庄公出了一个主意：掘井见黄泉，母子隧中相见。郑庄公母子因此才得以团圆。
郑庄公之所以信守誓言，就在于他所生活的时代，人类对于鬼神的畏惧。这种对于鬼神讲信的行为方式运用到人际关系之中，讲求人际之间的言而有信，也就是人际信用伦理。
诚与信有着密切的联系。诚是人内在的德性，信则是诚的外在表现。诚于中，必信于外。因此，诚与信联结为一个词，表述的是人们诚实无妄、信守诺言、言行一致的美德。诚信同时也可以作为一个道德规范，它要求人们诚实无伪、言而有信。千百年来，诚信一直是中华民族最基本的传统道德要求，对于人际的协作和和谐产生着极其重要的作用。
在实际生活中，我们干一件比较重要的事，常常自己给自己鼓劲，使自己集中精力，使自我内部统一起来，这就是一种诚的功夫。一个人如果没有内在的诚，也就没有一个内在统一的自我，其心灵是涣散的，外部表情也是散漫的，对外部信息的感应是浅淡的。这样一种心灵状态，做事不可能做得漂亮，修德不可能有效果，与人相处不可能交成好朋友。《中庸》所说“不诚无物”就是这个意思。
人是一种具有社会性的动物，总要与他人交往。人与人之间的交流主要是通过言行来进行的。诚于中必显于外。心有诚意，口则必有信语；口有信语，身则必有慎行。一个人能够长期地坚持以诚信待人处世，就会形成诚信的人格。具有诚信人格的人，就会赢得人们的普遍信赖。自尊者人尊之，自敬者人敬之，自信者人信之，这是人际交往的必然规律。
一个人诚信与否，是以行为和时间来检验的。孔子曾讲，“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行”（《论语·公冶长》）。一个有道德的人，以己之心度人之心，自己诚信故而也相信别人的诚信。然而，人并不都是言而有信、言行一致的，因此要听其言而观其行。有的人自以为很高明，认为人都很好欺骗，故而长于言而短于行。但是，人毕竟是不能靠欺骗生活的，当其欺骗的把戏被人们普遍知晓的时候，这种人就变成了孤家寡人，再也没有可行欺骗的环境。小时候常听的《狼来了》的故事，就是一个很好的证明。
某些人欠缺诚信的美德，却不思考如何实际地约束自己、提高诚信度，而是用各种手段和方法伪装诚信。《中庸》云，“莫见乎隐，莫显乎微”。在隐蔽的地方，在微小的地方，常常能够看出一个人的真正的面目。即使伪装得再高明，总是会露出破绽和马脚的。只有表里一致的人，才没有破绽。我们常常看到这样的情况：内在德性诚实的人一般都从来不表白自己的诚实，而惯于说谎的人总是诚恳地向人表白自己说的不是谎话；诚实的人总觉得人人说的都是实话，不诚实的人总觉得人人都不诚实；厚道的人常常认为人人都厚道，工于心计的人常常认为人人都工于心计。具有丰富人生经验的人，不需费很大的气力就可以通过言谈洞察一个人的德性。
诚信作为一个基本的道德规范，是对人们的共同要求。与人相交往，自己首先要保持诚信。然而，正常的、和谐的人际关系的维持则需要双方或多方都讲诚信。“信”字还包含同心相知、彼此信任的意思。如果双方当面说一套，背后搞另一套，友好的关系不可能得到维持，两人更不能成为朋友。彼此以诚信相待，不因偶然事件而动摇，不因时光流逝而褪色，才算得上是真正的诚信。
值得指出的是，诚信作为一个最基本的道德规范，每个人都不可须臾而离，但这并非绝对。诚信是一个基础性的道德，它需要以正义的道德原则来统帅。一个人为人处事，一言一行，都要以义为原则；义所当为则勇往直前，义所不当为则退避三舍。一个公务员把关乎国家和人民利益的机密很“诚信”地告诉敌人，一个银行职员很“诚信”地把银行保险柜的密码告诉抢劫者，这不是愚蠢便是白痴。这种小人之信是不能提倡的。孟子曾说，“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”（《孟子·离娄下》）。对于一个病入膏盲的人，你不必告诉他实际的病情；对于一个别有用心的人，你不必告诉他他不该知道的秘密。从大义出发，该说实话的时候说实话，不能说实话的时候保持沉默，这并不妨碍一个人诚信的品格。
先秦时期，商鞅为了变法，而“立木取信”。三国时诸葛亮为了让众将信服于军法的权威，真正做到令行禁止，虽然主观上极不情愿，但还是要在用人之际“挥泪斩马稷”。曾国藩曾经有所感慨地说：“天地之所以不停止，国家之所以建立，圣贤之所以高大长久，都是以诚来体现的。”所以诚就是最真，最真就能达到最美，最美就能达到最善，这样便是天地的大德。
32.外晦内明，委曲求存
在日常生活中，人们为了回避某种矛盾，或者为了渡过某种危难，或者为了对付某个势力强大的对手，在一定时期内，故意装作愚蠢、呆痴，行“韬晦”之计，以求保存自己，或是等待时机战胜对手的事例有很多。
在社会上与人交往，理应以诚相待，然而事实上为人太诚实所得到的结果有时候却令人失望、痛心甚至是遗憾。因此，有些时候，我们不得不有所戒备，有所警惕，不得不用一点“外晦内明”的智慧。
很多史实告诉我们，真正的智者决不是任意显露自己的聪明，而是将精明掩饰起来，故意把晦暗、糊涂展示给人看。
