庄子在其作品《庄子·知北游》中阐明了自己对于生死的态度。他说：“人活于此天地之间，像是骏马飞奔，越过缝隙只是眨眼的工夫。而世间万物，包括人在内，无不是蓬蓬勃勃地出生，同样无不是萧萧条条地死去。有生命的物种为此而哀伤，有情感的人类为此而悲痛。与其如此，还不如解开自然对我们所造成的束缚，随物旋转，魂魄所游之处，便是自己所到之所，万事无须过于执着。这便就是人与万物的最终归宿。话虽至此，但这些都不是追求至理的人所追求的。以上这些是众人在讨论的问题，然追求至理的人却从不参与讨论，因而凡是参与讨论的人都还未达到至理。依老子所言：“道可道，非常道；名可名，非常名。”大道均是不可见的。因而与其以见闻的方式来求道，倒不如用闭塞的方式来求道。懂得这样的道理那便是最大的收获，人生才算是完满而有意义的。
但事实上，庄子的此番言论包含几层意思。人生非常短暂，只是大道变化的一个瞬间；而大道流变就像骏马飞奔，人生在世也就如白马过隙；生生死死都是大道流变的自然过程，也是生物变化的自然程序。人皆如此，没有一个能够规避，因人皆有生死。有鉴于此，人们就应从对死亡的感伤和悲痛中解脱出来，顺遂生物的自然变化，生而不喜，死而不悲，生死皆不动于心，永远保持自己内心的平静。做到了这一点，也就达到了至理，即回归了大道，人生也就能达到完美。而达于至理，回归大道的人是不区分有生或无生、不分辨有形与无形的，将生死来去视为一体，也将有形无形视为同一。
人活于世，无不渴望健康长寿，而庄子作为先秦的思想家，关注和真爱生命是其哲学的最大特点。《庄子》中的“养生”“尊生”“达生”“卫生”无不体现了庄子对于生命短暂、生命有限、生命无常的关注。生死有序，世间方可和谐；而生死在天、人生大多数也只是两万多天而已。人生短暂或许将来可依靠科技将其延长，但眼下对于我们如何利用这两万多天才是最重要的。倘若众人皆浑浑噩噩，在还没有好好体会生命时，它便匆匆逝去，那从生到死说来也不过短短一瞬。但倘若将其利用得有价值，学会珍惜与放弃，不因虚度年华而悔恨、也不执着或拘泥于一定事物之上，时间虽短却是有味。若能热爱生命、学会生活，将来到老也许会认为上苍所安排的时间正好合适。时间若太短，不免遗憾；时间若过长，便又过于无味。因此言：“人生何道短？是何生矣。”
杀身成仁，舍生取义
“杀身成仁”出自《论语》：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”意思是为了成全自己的仁德，可以不顾自己的生命。而“舍生取义”则出自《孟子》：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”意思是不顾自己的生命来维护正义。这两句话虽然不出于同一思想家，但是后来被合成一句，不仅仅是因为孔子和孟子同为儒家学说的代表人物，更是因为这两句同是儒家的道德准则，都表现出儒家学派的气节和价值取向。
孔孟认为，在人的欲求对象中，有高于“生”的东西。孔子认为是“仁”，孟子认为是“义”。“仁”和“义”是比“生”更为宝贵更值得欲求的东西。“杀身成仁，舍生取义”体现了儒家注重气节操守，富有献身精神。”人为什么要为了“成仁”而不惜“杀身”？在孔子看来，只有“仁”这个范畴才充分地表达了“人”的本质规定性，人才能成为人，君子才能成为君子。孔子赞赏这种不计较个人得失利害乃至身家性命的儒家风骨。孟子和孔子一样，认为君子必须具有仁德。即使对于一个快要死的人，得到一点食物就可以活下去，得不到就要饿死。如果这个时候有一个人像呼喊一个牲畜一样给他施舍吃的，那么他宁愿饿死也不愿意接受施舍。
孔子和孟子所提倡的这种道德原则，曾经鼓励了许多有志向有节操的人。南宋文天祥在绝笔中写道：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其义尽，所以仁至。”这种“杀生成仁，舍生取义”的儒家精神使儒者忘记死亡所带来的恐惧，因为有比“生”更重要的东西，那就是“义”。
“杀身成仁，舍生取义”也体现了儒家的一种社会责任感。顾炎武提出的“国家兴亡，匹夫有责”正是基于这种精神。同时，“杀身成仁，舍生取义”也认为人生价值和意义应该体现在死亡之后，儒家的人生追求是一种不朽，生命本来微乎其微，但儒家设定了一种标准和一种道德主义的选择，这种选择让生命变得更有意义。
上善若水
“上善若水”出自于《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这句话的意思是：水，清净柔和，滋养天地万物，故曰上善若水。其德至善至纯，经常为君子所悦，又称为智者乐水。上善即是至高，水的本质清澈透明，却能由高处流往低处，也可以自然地汇集，如水之善，自然之善，这是真正的善。
“上善若水”指的是高境界的善行，像水的品性一样，与万物而不争名利。
老子面对滔滔黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”
孔丘问：“水有何德？”
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。”
老子认为，水可以产生生命滋润万物，但不争不夺，不卑不亢，即便是最脏的水，仍然能把最脏的东西洗干净。水表面上看起来极柔，但它又极刚以至无敌，用利剑刺不透水，尖刀劈不开水，但水能令利剑尖刀生锈消亡。因此，水具有王者之气度，能包容一切，幻化一切，改变一切，而水本身却随着包容和改变越来越丰富，这就是至善的境界。
老子的“上善若水”，弘扬水的精神，同时也说出了一种处世真理：做人应该像水，要有很大的可塑性和包容性。因为水柔而能变形，在海洋是海洋之形，在江河是江河之形，在杯盘是杯盘之形。水具有至柔、至刚、至净、能容的特性，水的种种境界是无限的，滋养万物但不争功德，因此它就接近于道致境界。
相濡以沫，不如相忘于江湖
“相濡以沫，不如相忘于江湖”出自于《庄子·内篇·大宗师》：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴，慢慢呼气之意以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”比喻相互扶持、苟延残喘，相忘于自然。
泉水干涸，鱼困在陆地相互依偎，以唾沫相互湿润得以生存，不如我们不相识，各自畅游江湖。庄子在这里表述了“道”通其变的观点，意思不是说曾经相识的彼此因感情而断绝联系，而是指两个不包含爱恨等感情色彩的人。这句话里的“忘”，是中国古人表达阴阳、矛盾时的一种手法，指放弃曾经的执着，用全新的自我迎接世界。曾经一些相濡以沫的感情与情愫，不能完好无缺地进行下去时，选择把这份感情放在汪洋的人潮江湖中，保留着回忆时应有的新鲜，使它脱离现世的烦恼，永存于心。
相濡以沫，有时是为了生存的必要或无奈，或许会令人感动，而“相忘于江湖”是一种境界，或许更需要坦荡、淡泊的心境。在自己适宜的地方，快乐生活，忘记对方，也忘记相濡以沫的生活。
从哲学内涵来说，执着是人生前进的动力，同时也是困扰人生增加痛苦的原因。而认知判断往往与执着相连，没有认知和判断，就没有善恶之分，看似愚昧混沌，实则是充满大智慧。
“相忘于江湖”也是如此，相濡以沫执着的是一种感情，其目的是为了拯救和成全对方的幸福，而对于鱼而言，最幸福之所是江湖，鱼需要的是江湖之水，而非相濡以沫。一旦执着于相濡以沫，便会使自我和对方都陷入一种有害的境地，最终死于彼此的执着，无法获得真正的幸福。
因此，相濡以沫并不是互助精神，而是一种错误的执着判断，道家追求任性自由的人生体验，而对于名利、情感的执着不甚在意，这与儒家思想中的舍生取义，执着仁爱的思想大相径庭。
人生有涯，而知也无涯
这句话出自庄子《庄子·内篇·养生主》，原文是：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”
这段话的意思是：人生是有限的，然而知识是无限的，如果用有限的人生去追求无限的知识，必然体乏神伤，既便如此还不停地追求知识，就只能弄得疲困了。养生的人不做好事去追求名声，也不做坏事而触犯刑律，顺着自然规律去做，并作为处世的法则这样就可以保护自身，就可以保护天性，就可以不给父母造成忧患，就可以安享天年。所以不管做什么事都不要太绝对，要适可而止。因为永远都有你学不到的东西，又何必强求。
人的生命是有限的，不可能掌握无限的知识，但是却自以为知道很多，自以为无所不知，傲慢心生起来，就会产生许多危害。
首先，自己不懂但认为懂得，学到了错误的知识，却认为学到了正确的知识，并拿来指导生活，一定会产生危险谬误。这就是以不知为知，以小知为大知；其次，因为人的知识有限，推断能力有限，验证知识的能力有限，人的立场都不同。人们常用错误或不全面的知识，站在不同的立场推理，最后推导出与别人不同的结论。人们常有过度的虚荣心或者自信心，认为自己推理的结果是对的，别人的都是错的，认为自己就比别人聪明，这就是他所理解的“智”，而争论谁更聪明时，其实并非为了追求真理，而是为虚荣心而争斗。
朝闻道，夕死可矣
“朝闻道，夕死可矣。”这句话出自于《论语·里仁》，意思是：早上悟透了做人的道理，到晚上死去也没有遗憾了。儒家思想认为，人之所以成为人，要遵守一定的伦理规则，凡是不守伦理之人，不接受礼乐教化的，只是苟活于世上。
