先生又说：“我在这儿讲学，讲的是无中生有的功夫。各位若要相信，首在立志。学者为善的念头，就像种树，不拔苗助长，只管一心培养，任其自由生长，自然日夜滋长，枝叶日益繁茂。树木初生之时，有了分枝，就得剪除，然后树干才能长大。开始学习时也是一样，因此立志贵在专一。”
【原文】
因论先生之门，某人在涵养上用功，某人在识见上用功。
先生曰：“专涵养者，日见其不足；专识见者，日见其有余。日不足者，日有余矣；日有余者，日不足矣。”
【译文】
论及先生的弟子，谁在修身养性上下工夫，谁又在知识见闻上下工夫。
先生说：“专心修身养性的，就会一天天看到他的短处；专心于知识见闻的，会一天天觉得他的知识已经很多了，每天看到自己短处的人，会一天天增长。而每天看到自己知识有余的人，会日益退步不前。”
【原文】
梁日孚①问：“居敬、穷理是两事②，先生以为一事，何如？”
先生曰：“天地间只有此一事，安有两事？若论万殊，‘礼仪三百，威仪三千’③，又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何？”
曰：“居敬是存养功夫，穷理是穷事物之理。”
曰：“存养个甚？”
曰：“是存养此心之天理。”
曰：“如此，亦只是穷理矣。”
曰：“且道如何穷事物之理？”
曰：“如事亲便要穷孝之理，事君便要穷忠之理。”
曰：“忠与孝之理在君、亲身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬？”
曰：“只是主一。”
曰：“如何是主一？”
曰：“如读书，便一心在读书上，接事，便一心在接事上。”
曰：“如此，则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上，却是逐物，成甚居敬功夫！”
日孚请问。
曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。唯其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬；就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了，别有个心穷理，穷理时，别有个心居敬。名虽不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直内，义以方外’④。敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’⑤，即不须言义。孟子言‘集义’，即不须言敬。会得时，横说竖说，功夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，功夫都无下落。”
问：“穷理何以即是尽性？”
曰：“心之体，性也，性即理也。穷仁之理，真要仁极仁；穷义之理，真要义极义。仁、义只是吾性。故穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之心，至仁不可胜用’，这便是穷理功夫。”
日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’，何如？”
先生曰：“‘夫我则不暇⑥。’公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。”
日孚悚然有悟。
【注释】
①梁日孚：梁焯，字日孚，南海人。王阳明的弟子。
②居敬、穷理是两事：语出朱熹《朱子语类》：“学者功夫，唯在居敬、穷理二事，此二事互相发，能穷理，则居敬功夫益进；能居敬，则穷理功夫日益密。”居敬，居心恭敬；穷理，通晓事物之理。
③礼仪三百，威仪三千：语出《中庸》：“礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。”
④敬以直内，义以方外：意为内心恭敬而正直，待人接物则要行为合乎正义。语出《周易·坤卦·文言》。
⑤修己以敬：意为以恭敬的心情修养身性。语出《论语·宪问》。
⑥夫我则不暇：意为没有时间做与修道无关的事情。语出《论语·宪问》。
【译文】
梁日孚问：“‘居敬’与‘穷理’是两回事，而先生认为是一回事，这是为什么呢？”
先生说：“天地间仅有一件事，怎么会有两件事？至于事物的千差万别，‘礼仪三百，威仪三千’，又何止只有两件？你不妨谈谈什么叫居敬？什么叫穷理？”
梁日孚说：“居敬是存养的功夫，穷理是穷究事物之理。”
先生说：“存养什么？”
梁日孚说：“存养自己心中的天理。”
先生说：“这样也算是穷理了。”
先生接着说：“那又怎样穷尽事物之理呢？”
梁日孚说：“比如，侍奉父母，就要尽孝，侍奉国君，就要尽忠。”
先生说：“忠孝之理，在国君和父母那里，还是在自己的心中？若是在自己心中，也就是穷尽此心之理了。再说说什么是敬吧。”
梁日孚说：“敬，就是主一。”
先生问：“主一是什么样的呢？”
梁日孚说：“例如，读书便只专心于读书，做事的时候就一心一意做事。”
先生说：“如此说来，喝酒就一心在喝酒上，好色就一心在好色上，也可以算是主一了。像这样追逐物欲，怎么能够称作居敬的功夫呢？”
梁日孚向先生请教关于主一的问题。
先生说：“一即是天理，主一就是一心只在天理。假如只懂得主一，而不明白这就是天理，那么，一旦有事时就会追逐物欲，无事时就会陷于虚妄的臆想。只有无论有事还是无事时，都能够一心只在天理上，如此居敬也就是穷理。就穷理的专一而言，是居敬；就居敬的精密而言，是穷理。并不是居敬了，另有一个心穷理，穷理时，另有一个心居敬。名称虽然不同，功夫其实只是一回事，就像《易经》所说的‘敬以直内，义以方外’。无事之时，敬即是义，有事之时，义即是敬，这是一件事。就像孔子所说的‘修己以敬’，义就不必说了；就像孟子说的‘集义’，敬也不必说了。领会了这一点，横说竖说，都是一样的功夫。如果拘泥于文句，不明根本，只会变得支离散乱，就会使功夫没有着落之处。”
梁日孚问：“穷理怎么就是尽性呢？”
先生说：“心的本体就是天性，天性就是理。穷尽仁的理，使仁达到至仁；穷尽义的理，使义达到至义。仁与义是我的天性，因此穷理就是尽性。就像孟子所说的‘充其恻隐之心，至仁不可胜用’，就是穷理的功夫。”
梁日孚说：“先儒程颐说‘一草一木亦皆有理，不可不察’，这句话怎么讲？”
先生说：“对我来说，还没有那闲暇的工夫。您姑且先去涵养自己的性情，只要穷尽了人之本性，然后方能穷尽万物之本性。”
梁日孚由此警醒而有所领悟。
【原文】
唯乾问：“知如何是心之本体？”
先生曰：“知是理之灵处。就其主宰处说便谓之心，就其禀赋处说便谓之性。孩提之童，无不知爱其亲，无不知敬其兄①，只是这个灵能不为私欲遮隔，充拓得尽，便完完是他本体，便与天地合德。自圣人以下，不能无蔽，故须格物以致其知。”
【注释】
①“孩提”三句：语出《孟子·尽心上》：“孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。”孩提，指儿童。
【译文】
唯乾问：“知怎么是心的本体呢？”
先生说：“知是天理的灵妙之处。从其主宰来说，称作心，从其禀赋来说，称作性。小孩儿，都知道爱他的父母，都知道尊敬他的兄长。只因为这天生的灵性还没有被私欲所蒙蔽，如果能够充分发挥，就是完全的心之本体，也就能够与天地合德了。处在圣人之下的凡常之人，无不被私欲所蒙蔽，因此要通过格物来获得他的良知。”
【原文】
守衡问：“《大学》功夫只是诚意，诚意功夫只是格物，修、齐、治、平，只诚意尽矣，又有正心之功，‘有所忿、懥、好、乐，则不得其正’，何也？”
先生曰：“此要自思得之。知此则知未发之中矣。”
守衡再三请。
曰：“为学功夫有浅深，初时若不着实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这着实用意便是诚意。然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这份意思，便不是廓然大公。《书》所谓‘无有作好作恶’，方是本体。所以说‘有所忿、懥、好、乐，则不得其正’。正心只是诚意功夫里面。体当自家心体，常要鉴空衡平①，这便是未发之中。”
【注释】
①鉴空衡平：语出朱熹《大学或问》：“人之一心，湛然虚明，如鉴之空，如衡之平，以为一身之主者，固其真体之本然。”鉴，镜子。衡，秤杆。此语以镜之空、秤之平比喻心体的清明中正。
【译文】
守衡问：“《大学》中的功夫只是诚意，而诚意的功夫只是格物，修身、齐家、治国、平天下，只注重诚意就够了。可是《大学》又讲怎么正心的功夫，说‘如果有愤恨喜乐，心就不能中正’，这是怎么回事呢？”
先生说：“这要你自己思考体会，才能知道。然后你就明白什么叫未发之中了。”
守衡再三地请教先生。
先生说：“治学的功夫有的深有的浅，开始时若不专心好善憎恶，又怎么能为善除恶呢？这里的专心就是诚意。但是，如果不明白心之本体原本就空无一物，只管执着于好善憎恶，便又多了一份执着，就不是廓然大公了。《尚书》里说的‘不故意去伪善作恶’，才是心的本体。所以说，‘有所忿、懥、好、乐，心就不能中正’。正心就是从诚意的功夫上体察自己的心体，使心空明如镜，平衡如秤。这就是未发之中了。”
【原文】
正之①问曰：“戒惧是己所不知时功夫，慎独是己所独知时功夫，此说如何？”
先生曰：“只是一个功夫，无事时固是独知，有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘见君子而后厌然’②。此独知处便是诚的萌芽。此处不论善念恶念，更无虚假，一是百是，一错百错。正是王霸、义利、诚伪、善恶界头。于此一立立定，便是端本澄源，便是立诚。古人许多诚身的功夫，精神命脉，全体只在此处，真是莫见莫显，无时无处，无终无始，只是此个功夫。今若又分戒惧为己所不知，即功夫便支离，亦有间断。既戒惧即是知。己若不知，是谁戒惧？如此见解，便要流入断灭禅定。”
曰：“不论善念恶念，更无虚假，则独知之地，更无无念时邪？”
曰：“戒惧亦是念。戒惧之念，无时可息。若戒惧之心稍有不存，不是昏聩，便已流入恶念。自朝至暮，自少至老，若要无念，即是己不知，此除是昏睡，除是槁木死灰。”
【注释】
①正之：黄弘纲（1492-1561），字正之，号洛村，江西人，官至刑部主事，王阳明的学生。
②见君子而后厌然：意为见到君子后掩饰自己的恶行。语出《大学》：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而着其善。”
【译文】
正之问：“戒惧是自己不知时的功夫，慎独是自己独知时的功夫，这种说法您觉得怎么样？”
先生说：“两者只是一个功夫，无事之时固然是独知，有事之时也是独知。人们如果不知在独知的地方用功，只知在人所共知的地方用功，便是作伪，就是《大学》所说的‘见君子而后厌然’。在独知之处用功正是诚意的开始。这里不管善念恶念，没有虚假，一对百对，一错百错。这也正是王与霸、义与利、真与伪、善与恶的界限。能在这里站稳脚跟，就是正本清源，就是立定诚意。古人许多诚身的功夫，精神命脉，全在这里，真是不见不显，无时无处，无终无始，只是这个功夫。如今又将‘戒惧’分为是自己所不知的，便会令功夫支离散乱，也会有间断。既然感到戒惧，就是自己知道，自己如果并不知道，又是谁在戒惧呢？这样的主张，便会陷入佛教的断灭禅定里去。”
正之说：“无论是善念还是恶念，并无虚假，那么，自己独处时就没有无念的时候了吗？”
先生说：“戒惧也是念。戒惧的念头，没有止息的时候，如果不存一点戒惧之心，人不是昏聩糊涂，就是流于恶念。从早晨到晚上、从年少到年迈之时，如果没有念头，就是已经失去知觉。这样的话，除非是昏睡、除非是形同槁木，心如死灰。”
【原文】
志道①问：“荀子云‘养心莫善于诚’②，先儒非之，何也？”
先生曰：“此亦未可便以为非。‘诚’字有以功夫说者。诚是心之本体，求复其本体，便是思诚的功夫。明道说‘以诚敬存之’③，亦是此意。《大学》：‘欲正其心，先诚其意。’荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言语，若先有个意见，便有过当处。‘为富不仁’之言，孟子有取于阳虎④，此便见圣贤大公之心。”
【注释】
①志道：姓管，字登之，号东溟，江苏太仓人，王阳明门人耿定的弟子。
②养心莫善于诚：意为养心最好的办法是思诚。语出《荀子·不苟》。
③以诚敬存之：语出《河南程氏遗书》：“学者须先识仁。仁者浑然与物同体，义礼知信，皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已。不须防检，不须穷索。”
④孟子有取于阳虎：指孟子在谈话中引用阳虎的话。语出《孟子·滕文公上》：“阳虎曰：‘为富不仁矣，为仁不富矣。’”阳虎，春秋晚期鲁国人，正卿季氏的家臣，曾挟持季氏专政鲁国，后因失败而流亡。
【译文】
志道问：“荀子说‘养心莫善于诚’，程颐先生则不这样认为，为什么呢？”
先生说：“这句话也不能认为它不对。‘诚’有从功夫上来讲的。诚是心之本体，要想恢复心之本体，便是思诚的功夫。程颢先生说：‘以诚敬存养它’，也是此意。《大学》里也说‘欲正其心，先诚其意’。荀子的话固然弊病百出，但也不可一味吹毛求疵。但凡看人说话，若事先存在偏见，就有不妥当的地方。如‘为富不仁’，就是孟子引用阳虎的话，由此可看出圣贤大公无私之心。”
【原文】
萧惠①问：“己私难克，奈何？”
先生曰：“将汝己私来替汝克②。”
又曰：“人须有为己之心，方能克己，能克己，方能成己。”
