子猷法師。字修仲。晚自號笑雲老人。出陳氏。亦山陰人。七歲為童子。十二祝髮受具。習華嚴經論於廣福院擇交得其學。又遊錢唐。見會因院師會。博盡所疑。二師。皆自以為勿迨。遂還山陰。說法於城東妙相院。僅二十年。學者甞百餘人。師厭其近城市。思居山林。乃捨眾。遯於梅山上方。學者不肯散去。而院隘不能容。相與言於府。願延師還妙相。於是。法席加盛於昔。所著書。大行於世。院亦益葺。號為壯剎。大慧杲過而異之。為留偈壁間。然師竟棄去。學者猶不捨。又說法者三。最後住姜山。閱三年。喟然歎曰。老矣。將安歸耶。亟槖書。歸梅市。結菴以老。淳熈十六年八月二十有六日。忽命舟。遍別平日所往來者。明日晨起。說法遂坐逝。壽六十有九。又三日火化。得舍利五色粲然。弟子。即菴之西建墖。奉靈骨及舍利以葬。師宏材博學。高行達識。卓然出一世之表。雖華嚴其宗。而南之天台。北之慈恩。少林之心法。南山之律部。莫不窮探。歷討取其妙。以佐吾說。至於百家之書。無所不讀。聞名儒賢士。雖在千里之遠。必往交焉。篤行義勵風操。嚴取與。一得喪。接物簡而峻。不屈於富貴。有以供施及門者。苟禮不足。雖累百金。輙拒不取。於虖賢哉。
慧寔傳
慧寔。號廣炤。真定某氏子。生而慈順。七八歲。母使炊食。見釜中有聚蟻。即輟炊習舉子業。有聲於鄉黨。一日屬文。搆思不得。因出行散于野。偶遇異僧。以出世法啟之。遂大感悟。從師落髮。游教庠習經論。晝夜無倦。講論節行。逈出流輩。燕趙宋衛間。法化大行。甞語人曰。學佛法人。必須認真作去。苟不認真。即世間法且無成。況出生死乎。或曰。出生死。必繇破執。認真。得無近執乎。師曰。認真正為破執。子以近執不認真。縱情放逸。是執無時而破。生死無時而出。且器界身心。皆是我法二執。直經衡緯。堅固交織。即使認真作去。二三十年苦工。猶恐擺脫不下。況不認真乎。如子所云。正是貪戀塵勞。如來說為可憐憫者。
神宗皇帝。聞師高行。賜金襴衣。師曰。無以易吾壞色伽黎。然聖命不可違也。頂受。終其身不御。元豐元年。居覺山。年七十八。自利利人之功。不以老自隳。為之益力。後集講。據座而化。閱月顏貌如生。髭髮更長。身無長物。名有餘香。臨終又脫然如此。誠為教海老龍。不可多得也。
淨悟．了宣二師傳
淨悟。字機先。生樂清李氏。十九具戒。教庠禪窟。無不縱觀。志氣高卓。少有許與。每自誨曰。折鐺煑飯。偃息中林。借虗空囗。對萬象說。余亦何愧。至若所學不充。因人成事。執散行帋上語。聚百十雛道人。大廈廣居。貪前方丈。吾弗為也。師。始於飛泉興棟宇。中親講誨。晚年一專淨業。及屬疾。大書示眾曰。求醫問藥。撓吾化也。吾將默觀其變。明旦危坐而蛻。時開禧丁卯九月也。闍維。耳與齒儼然無壞。墖於寺西麓。北澗簡公為之銘曰。是為豁菴。聰說總持。兩種不壞之藏。道德所重。雖隱而彰。吾知夫異代而同心者。墮泪於鴈山之陽。
了宣。四明人。修法華三昧。前後二十七期。過午不食。未甞違日晷。與同修善榮。為心友。每閱經有疑。必造榮室決之。一日默坐甚久。榮曰。今日何為。師曰。歸期已近。道義難忘。不覺如此。請君專心進道。當於淨土重會。榮笑曰。正欲見君作略。師自此示疾。將終請眾。諷彌陀經。稱佛號。遽起端坐。書偈云。性相情忘。一三無寄。息風不行。摩訶悉利。即合掌瞑目而去。嘉泰元年也。後三年。榮亦趺坐脫去。人謂赴師之約云。
善月．淨惠二師傳
善月。字光遠。定海方氏子。其母夢月而娠。出家因命名焉。十五具戒。叅月堂。深得教義。堂歿。復依草菴。所居古柏獨秀。因自號柏庭。太師史真隱。請居月波。學士來奔。廩食不足。真隱曰。師為道延眾。欲食來取。予不嗇也。嗣主南湖。師御眾有法。十三年不易節。緇素以是信之。師被詔旨。前後兩住上竺。又授左街僧錄。人皆以坡仙。師去忽復來。鳥語山容開之句。為之賀。師淡如不知也。端平三年。得目眚。請老歸東菴。將入寂。顧左右曰。人患無實德為後世稱。若但崇虗譽。我則不暇。千載之下。謂吾為柏庭叟。則吾枯骨為無愧。幸勿為請諡以淤我素業。言已累足而化。壽九十三。得夏七十八。師著甚富。大約發明一家之旨。殊為有功於教門者。
淨惠。號月菴者。亦見月堂。柏庭之同門也。庭以南湖。移上竺。師次補其處。庭。樂育人才之餘。後生尚文辭。好異議。主者稍不厭眾。心必羣起。而譁逐之。師至以沉毅御物。特成規嚴。人望風不敢犯。俗為之革居。丈室未甞扃。請益者。雖入夜不距。行兩廡聞讀誦聲。必忻然就之。嘉定元年九月。集大眾諷觀經。趺坐榻上。奄然就蛻。師平生不喜外書。每臨講。見疏記援引。則止而不讀。謂其徒曰。此外書也。宜自觀之。每預公舉。或非其人。輒面斥諸山。曰。所謂講院者。以務傳持耳。今此人能任此責乎。卒不許。其嚴正如此。
宗印傳
宗印。字元實。鹽官人。竹菴之神足也。解悟有骨氣。凡諸祖格言。必誦滿千遍。入南湖修長懺。周氏延以庵居。以租量非法勸革之。歲減五百斛。往謁象田圓悟演。演反質西來意。師答曰。有屈無叫處。演肯之。智者忌辰。夜炷香殿爐。悲泣失聲。演感其意。以厚禮送。歸南湖。次首眾於資教從空。虗堂之延也。堂著宗極論。扶智涌。事理各立一性之旨。師設九難。宗極為之義負。通守蘇玭。領師之法。請居正覺。時颶風大作。拔木飄瓦。諸屋盡壞。僅存藏殿。師守死不去。玭召還。要師偕行曰。蓋西還。相與弘贊。居東二十四年。至是復還浙右。講止觀於上竺。主者。以得人為忌。去隱雷峰毛氏菴。問道者沓至。歷遷德藏圓通超果。北禪道德之譽既行。土木之績亦就。海空英辭靈山。舉以自代。詔可之。召對便殿。問佛法大旨。語簡理明。上大悅。錫號慧慶法師。後行化至松江。謂其徒曰。吾化緣畢此。即右脇安庠而寂。時嘉定六年十二月八日也。藏龕慈雲墖傍。師之衣準律。五辛剛制。道力純至。幽明俱感。且格邪拯滯。除瘵息癘。一有祈叩。無不得愈。常謂。講者須備三法。肅威儀以臨大眾。提大綱以盡文義。具宗眼以示境觀。備此三者。始無媿宣說也。
金 華嚴寂大士傳
惠寂。姓王氏。西河人也。為童子時。白其父求出家。父以一子故難之。及長。於佛書無不讀。授華嚴法界觀於汾州天寧寶和尚。父歿乃祝髮。居壽聖。時年已五十有一矣。崇寧改元。始以恩例得僧服。俄賜紫。遂主信公講席。學子日盈其門。避兵南來。居汝州之普炤。又遷南陽之鄂城。師以華嚴為業。手抄全經。日誦四帙為定課。既客居。徒眾解散。獨處土室中。而不廢講說。有問之者。云。吾為龍天說耳。龕前有樹。既枯而華。隨采隨生。人以為道念堅實之感。正大丙戍九月五日夜。說世界成就品。明日以揭示眾。告。以寂滅之意。且曰。何從而來。何從而去。於是右脇而化。壽七十有九。會葬萬人。所得舍利。及他靈異甚眾。起塔於普炤華嚴。廣陽之大聖。舞陽之弘教。元遺山銘之云。彼上人者。言外之傳。于華嚴海。為大法船。一龕宴居。幽祇滿前。曾是枯株。秀頴鬱然。靈塔相望。有光燭天。鈴音演法。普為大千。葢寔錄也。
墳雲傳
法雲。住南陽之靈山。往在鄉里時。以棄家為佛子。遭歲饑。乃為父母。輓車就食千里。母下世。廬墓旁三年。號哭無時。父歿亦然。山之人謂之墳雲。元光二年冬。夜中有僧詣師。求講法界觀。天明且出門。見菴旁近。雨雪皆成花。大如杯盌狀。居民聞之。老幼畢集。其在塼瓦上者。皆持去。文士為賦詩道其事。又山之東。水泉不給。講學者患之。一日寺西巖石間。出一泉。甘美異甞。用之無竭。師臨海人。姓劉氏。七歲不茹葷。十一出家于洪洞。二十五具戒。受義學于廣化。學禪于韶山。來南陽。主崇勝之觀音院。住靈山起報恩寺。以正大三年。壽六十四。示疾而化。劉鄧州光父。師鄉曲也。知師為詳。請元遺山。銘其塔云。世之桑門。以割愛為本。至視其骨肉如路人。今師孝其親。乃如此。然則學佛者。亦何必皆棄人而逃之。然後為出家耶。予。為劉不妄許可者。乃為之銘。僧雲之來晉臨汾。六年居廬哭親墳。地泉觱沸天花紛。孝聲如香世普薰。何以表之今有文。
