《大道废章》第十八
臣真述曰：大道既隐，下德有为，仁义之行遂从此始。巧智、小慧、大伪生焉，孝慈出于不和，忠臣生于昏乱，兹亦美恶相形之谓也。
《绝圣弃智章》第十九
臣真述曰：此言绝有迹之圣、弃矜诈之智，则人受大利矣。故曰：百倍。又仁生于不仁，义生于不义，今欲令绝矫妄之仁、弃诡谲之义，俾亲戚自然和同，则孝慈复矣！又绝淫巧、弃私利，则兵革不兴。兵革不兴，则盗贼不作矣！然犹恐后代不晓正言若反之意，故又曰：“此三者以为文不足，故令有所属。见素抱扑，少思寡欲。”夫见素者，外其质野之容；抱扑者，内其真实之意。又思虑嗜欲者，人之大性存焉。可节也，不可绝也。故劝王侯令少之寡之，则国延其祚、人受其赐也。
《绝学无忧章》第二十
臣真述曰：绝日益之学，则无忧矣！唯之与阿，善之与恶，相去甚近。又戒其人曰：何故不恭而好慢邪、去善而为恶邪，岂不甚哉！故曰：“人之所畏，不可不畏。”令众人熙熙然大荒乎，嗜欲常如对享太牢之馔，共登春阳之台。纵放其情，无央极哉！是以，道君曰：我独泊然静默，若婴儿之未有所知。又如乘其车乘，悠悠未有所止，此盖示人以谦卑退让之貌，不学众人矜夸炫耀，自言智能有余也。故下文又曰：“而我独若遗，我愚人之心也哉！”言我岂若愚人之心哉，言非也。我但昏昏闷闷，忘若晦寂而无所止。独顽似鄙，独异于人，而贵食母。夫食者，服也；母者，道也。盖欲劝君服道于身，以处无为之事，则兵革自戢，天下获安矣！
《孔德之容章》第二十一
臣真述曰：孔，甚也。言甚大德之形容，谓天地也。天地因道而生，承道而化，故曰：“唯道是从”。“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象”，言太初之气，从无入有之象。“恍兮惚兮其中有物”，言太始之气，因有成形之谓。“窈兮冥兮，其中有精”，言男女媾精，万物化生，虽在窈冥之中，常不失其信。故曰：自古及今，其名不去。又言万物始生，皆自于恍惚窈冥之中，故曰：“吾何以知众甫之然哉，以此。”
《曲则全章》第二十二
臣真述曰：此章所言曲者，谓柔顺屈曲之义也，非谓回邪委曲之徒也。自此以下皆正言若反之意。是以，圣人抱一者，唯抱此曲全之道，以为天下之法式也。又从“不自见”以下四节，皆不争之道也。故曰：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”天下莫能与之争，则兵战自然息矣！故曰：古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚以此曲全之道，而归根于正静者也。治军治国之道先此为妙也。
《希言自然章》第二十三
臣真述曰：希言者，无为无事之谓。使为上者希其言、省其事，即合于自然之道也。又理国、理戎，皆忌于繁促猛暴之政，故举飘风骤雨之谕以明之。夫同道同德之顺也，同于失者，失亦得之，以其迷日固久，同失之人，各自得之，亦俱不知是失。故曰：“失亦得之”也。信不足者，此言下信不足，亦由上之人不信也。
《跂者不立章》第二十四
臣真述曰：凡鞮跂阔步之人，皆不得正立而安行者也。此论躁竞之徒，举兵动众皆不得中正之道也，而况自见其明、自是其彰、自伐其功、自矜其长。故圣人举此余秽之食，赘丑之行，总皆恶之，则有道者安得而处之哉。
《有物混成章》第二十五
臣真述曰：此一章极言道体无状之状、无象之象、无名之名、无物之物，故曰：“强为之名，曰大。”凡言大者，无穷无际之谓也。且群方广大，道无不之。之，犹逝也。逝而不已，必远；远而至极，必还。故曰：返也。此言道之周行，无所不在，故为天下之母。母者，道之宗；宗者，一也。故经曰：“王侯得一以为天下贞。”此所谓能以众正，可以王矣。是以三才相法，以至于道。道乃法其自然。故王者法其自然，则能事毕矣。
《重为轻根章》第二十六
臣真述曰：君子不重则不威。又静者，仁之性也。古之所谓君子者，通言天子与诸侯也。终日行者，言君子假如终竟，一朝一日之行，亦必须崇备法驾，居其辎重之中，以谨其不虞也。辎重者，兵车营卫之具也。又言人君虽有离宫别馆，超然高邈，岂可以万乘之重，自轻于天下。此又深戒其单车匹马，潜服微行之失。是以，轻举则失于为君使臣之礼，躁动则失于为臣事君之义。岂可不畏哉！故曰：轻则失臣，躁则失君。其是之谓乎！
《善行无辙迹章》第二十七
臣真述曰：无辙迹者，行无行也。无瑕谪者，守中也。不用筹策者，战必胜也。不可开者，守必固也。不可解者，无端绪也。此五善者，皆圣人密谋潜运、不露其才、不扬其巳、不显其迹、不呈其形，常欲令戢兵于未动之际、息战于不争之前。是以，国无弃人，人无弃物，此皆袭用明圣之妙道，以至是乎！又圣人不立德于人、不衒仁于物，但使百姓日用而不知，故亦不尚师资之义。然恐众人不寤至理，以为大迷，深论奥旨，诚为要妙也。
《知其雄章》第二十八
臣真述曰：夫为人君者，已有雄才英略、盛容猛气矣，又居至尊之位、处兆人之上，六军环卫、百司具存，不恶而严矣、不怒而威矣。故常欲令守其雌，静如为天下之溪。溪者，冲虚容受、藏疾纳污之地也。夫如是则其德常不离于身也。复归于婴儿，言其守首道怀德，其性还如婴儿，真常未散，使矫伪之端不能入其心境也。
又虽知其明白皦洁，要令常守拱默暗然之道，乃可为天下法式。夫如是，则其德无有差忒，复归于中正之极也。夫荣辱者，相随之物也。人君能知其荣华，焂忽而来，尝思困辱，袭其后者，则为天下谷。谷与溪，义同也。以是道德常足，复归于朴。朴者，元气之质也。故圣人散朴，则为器量；用人，则为官长。大制者，谓制天下国家也。夫制天下者，岂有细碎割截之事邪！故曰：大制不割。
《将欲取天下章》第二十九
臣真述曰：此一章，道君特言非望之人将欲取天下而为之者，吾已见其不得也。为之者，谓其兴动兵戎之事也。故曰：天下神器，不可为。不可为者，不可用干戈，而取之也。若以此为之者，必败也。以此纵有暂执而得之者，亦旋而失之也。故物有行有随、有煦有吹、有强有嬴、有载有隳者，皆祸福之倚伏也。是以，圣人去甚、去奢、去泰，将欲立于中道，守之无怠戒之至也。
《以道佐人主章》第三十
臣真述曰：此一章特戒将相辅弼之臣也。言以道佐人主，不以兵强于天下。其事好还者，臣敢借秦事以言之。李斯、赵高、白起、蒙恬之类，皆不以道佐其主，而直以武力暴强吞噬攫搏，焚《诗》《书》、坑儒士、血赵卒四十余万，其于所下之处，悉残灭之，使无遗种。始皇犹独鹗视天下，未足其心。虽天禄已终，而毒螫之余仍相残害。不经时而土崩鱼烂矣！是以，胡亥弒于望夷，子婴戮于咸阳，扶苏死于长城，李斯父子糜溃于云阳，白起齿剑于杜邮，赵高取灭于宫闱，此皆事之还也。又师之所处，荆棘生；大军之后，必有凶年。且“兴师十万，日费千金”。十万之师在野，则百万之人流离于道路矣！加以杀气感害、旱疫相乘，灾沴之深莫甚于此。故善为将者，当须果而已，不敢以取强。果而勿矜、果而勿骄、果而不得己，是果而勿强。不得已者，圣人用兵之要道也。即是宜果行勿强之道，不伐其功，不乐杀人，恬淡为上，虽胜不美，此是果而勿强之义也。夫物壮则老，师曲之谓也。所谓早已者，言不道之师早当止已，而勿复进用，向使李斯、白起之师早图退止，岂有自焚之祸邪。
《夫佳兵者章》第三十一
臣真述曰：兵者，剑、戟、戈、矛之类也。佳，好也。言器械者，唯修饰犀利珍好者，适是不善之器也。又左阳为吉，右阴为凶，君子必不得已而用之，则当以恬淡上。恬是安静，淡无味也。言战阵虽胜，当须淡而无味。曰：不美美之者，则为喜乐于杀人也。且所杀者皆吾人也。吾人也，安得而乐杀之。必也乐杀之，则王者何以得志于天下也。
又古者杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。为所杀者皆吾人，安得不以丧礼处之乎！后代则不然，师徒所征之处，大抵成败相半矣！设有一胜，必先以大帛显书其事，露布其文，彼主将者仍皆以十作百、以百为千、以千为万，用要其功上之人，或知其诈欺，且借以为势，务立其威，此则使人怨于显明之中，神恕于幽暗之处。故曰：“不可以得志于天下矣！”如此为将，岂得谓以道佐人主乎！
《道常无名章》第三十二
臣真述曰：朴者，道之实。以其精妙微细，无所不在，故曰：小也。言王侯若能守此微妙之道，常能无为清静，则万物自来宾服矣！天地阴阳，自然和合矣！甘露时雨，自然降润矣！则言不令人人自得其均平矣！由此之故，始复制致万物之名。物既有名，则夫君臣上下万物万事，无不各知其所止矣！故为君者，知止于仁；为臣者，知止于忠；为子者，知止于孝；为明友者，知此于信；为夫妇者，知止于义；为干伐者，知止于戢；为赋敛者，知止于薄。既各知其所止，故皆得不至于危殆也！譬如道在天下，用之为治，犹川谷之与江海，言其感应走集、昼夜朝宗无时休息也！
《知人者智章》第三十三
臣真述曰：夫测度浅深、听言观行，人焉廋哉！此庶可以智知，故曰：“知人者智”。至于澄心内照，无我无人，了然自知，非明孰可？故曰：自知者，亚圣之称，言人自知之难也。夫嬴不及霸，始僣称皇项，未及强而先称霸然。秦兼天下，楚伏诸侯，并吞则六国逡巡，叱咤则三军辟易。夫如是，适可谓有力而胜人者也。夫有力而胜人者，未尝不终为人所胜。若乃周家忠厚之德，岂不谓自胜者与！且避狄爱人，从之者如市。观兵誓众，暗曾者如期，是以前徒自攻，一戎大定，至其末裔凌迟，诸侯力政，犹不敢为主，海内空位四五十年，斯岂不谓自胜者与！故曰：能成霸王者，必得胜者也；能得胜者，必强者也；能强者，必能用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱者也。故强大者有道，则不战而克；小弱者有道，则不争而得。又知足之富，货财无数，人之道也；自强其志，干干不息，天之道也。善守其道，不失其所，非久而何？慎终如始，则无败事，非寿而何？
《大道泛兮章》第三十四
臣真述曰：此言大道泛然盈满天下。可左可右者，谓万物无不从也，无不在也。万物所以恃之而生育长茂，亦所辞谢其恩。功成而不名有者，言圣人顺道而理，加以无心之爱，被以无情之养，故不为万物之主。自然无所欲，此岂可名之为小邪！又万物悉皆归之，而圣人以至公之道御之，亦不曰：我为万物之主。此岂得不谓之大邪。是以，圣人常不为大，故能成其大，明矣。
《执大象章》第三十五
臣真述曰：天垂象，圣人则之。言王者执持大象，不失其道，则天下之人无不归往，往者又皆以道德安之、养之，使其通秦无害，则何异于置饮食宴乐于康衢之上，而悦饱行过之人哉！又以微妙之道，治军行师，皆以恬淡无味为上。自然无形无迹，故使视听者不可得而闻见也。又大道之行，愈多愈有，无尽无穷，故曰：用之不可既。既，尽也，已也。
《将欲歙之章》第三十六
臣真述曰：此一章正言其天地鬼神害盈福谦之议也。言治国治军者，必须仰思天道、俯察人事，常宜深自警戒。曰夫天时人事，乃今固开张我者，莫将欲歙敛我乎；乃今固强大我者，莫将欲弱小我乎；乃今固兴盛我者，莫将欲废黜我乎；乃今固饶与我者，莫将欲劫夺我乎。王侯若能始终戒慎若此者，可谓知微、知彰矣！
故下文云：“柔弱胜刚强。”此亦非谓使柔弱之徒，必能制胜刚强之敌，直指言王侯者已处刚强之地，宜存柔克之心耳！故谦卑俭约，即永享其年；骄亢奢淫，即自遗其咎。盖物理之恒也。圣人犹恐不悟，下文又切戒之曰：“鱼不可脱于渊。”鱼，喻众庶也；渊，喻道德也。夫王者理人，当须置之仁寿之域，使鱼在深水之中，常无困涸网罟之患，则获其安乐矣。又先王耀德不观兵；兵者，国之利器也，固不可以示见于人。兵者，战而不用，存而不废之物，唯当备守于内，不可穷黩于外者也。若示人于外，终有败绩之辱，岂不慎哉！
《道常无为章》第三十七
臣真述曰：夫常道者，谓无名之始。道常者，谓有名之初。故本初无字，乃为一气之宗，亦既有名为万物之始。又道法自然，天地阴阳皆自然和合无所云为，故曰：无为也。至于四时运行，百物成熟，故曰：无不为也。又天之道，利而不害。是以，王者当行天之道。凡天下之害，知之尽无为也；天下之利，知之即无不为也。夫天下之害，莫大于用兵；天下之利，莫大于戢兵。言王侯但能守此自然之道，则物无不自化者，既而化成，又有嗜欲将作者，即当镇以无名之朴，无名之朴亦以不欲为根静而归根。常而复命，可谓复命，可谓复守，真常之道也。真常之道，既复即万物安得不从而正也。故曰：“天下将自正”。经曰：“我静而民自正”。又《论语》云：“率以正，孰敢不正？”其是之谓乎！
