三途未盡其惡。人中餘報如此。貧者無財。寒者無衣。衣不足以遮蔽其形骸。醜自露也。食不足以滿其口腹。神自倦也。困。悴也。倦劇力乏也。殆。將也。為人衣食豐足。治生有理。則不辜此一生。今反是。豈不將盡乎。劫盜下。結（古規繩頌云。盜財并闘諍。酒色汙僧倫。速遣離即眾。容留即敗羣）。上文總懺盜業。下文六章。別懺盜業罪相。下首章分六小節。
（某甲）等。自從無始以來。至于今日。或盜他財寶。興刃強奪。或自奮身。逼迫而取。或恃公威。
一。興刃強奪加刀杖而奪之也。二。自奮勇悍之力而奪取也。逼。驅也。迫。急也。三。恃（音是）。賴也。依也。公威。倚官長恣行虎威也。
或假勢力。高桁大械。枉壓良善。吞納姦貨。拷直為曲。為此因緣。身罹（力之切）憲網。
四。勢力。即權勢謀占之類。自製刑具。枉治于人也。壓。欺凌義。良。是賢良。善。是吉義。吞。餐也。言吞占而納之已。及奸欺而售之人也。拷直作曲。屈打成招之類。為此下。結。以是因緣。身遭法網也。罹。遭也。憲。法也。所謂生遭王法也。網。言人入囹圄。如魚鳥之投網而不能脫也。
或任邪治。領他財物。侵公益私。侵私益公。損彼利此。損此利彼。割他自饒。口與心恡。
五。任。用也。邪治等者。不行正事。妄取之物也。侵公等者。因己在私。故侵公。又因己在公。更便侵私也。割。猶分也。饒。益也。結上文言。無非分他所有以自益。及其己物。則心與口。皆慳吝也。
或竊沒租估。偷渡關津。私匿公課。藏匿使役。如是等罪皆悉懺悔。
六。估。市稅也。偷渡等者。關津渡口。公漏輸稅。私匿渡錢也。公課者。官稅國課。侵匿私用也。藏隱使役者。民間。則躲避差徭。軍中。則走。背調戍等。下第二章。分十二小節。
又復無始以來至于今日。或是佛法僧物。不與而取。
一。總標三寶物。佛物。如造佛。供佛等物也。金翅鳥王。現身作葢覆佛。以為供佛。佛入深山。善住象王取藕華供佛。佛受阿耆達王請。林中坐夏。日藏馬王。獻麥供養。佛示疾。乳王。牛王。獻乳供養。大財婆羅門。從此信佛。畜類尚然。況人道而不尊禮乎（要集問。云何故盜僧物罪偏重。答。施主捨一毫一粒。擬十方鐘皷一響。遐邇同聞。聖凡受用。俱成道業。冥資施主。得益無邊。今愚癡眾生。或噉僧食。或受用華果。或將僧奴隨逐。或以僧畜乘騎。或私借貸僧物不還。或以官勢。伺求僧過等。難於盡述。有道高士。守護不與。豈但愍其後招苦果。亦憐知事。未來同受其殃。人不知此。反以僧為恪而恨之。愚甚也）。
或經像物。或治墖寺物。或供養常住僧物。
二。經像物。別明法物與佛物也。三。修塔寺物。猶三寶物也。四。供僧物。即久住增也（莊椿錄云。盜常住一文錢。一日一夜長三分七釐利。第二日夜。利上加利。來世作牛馬償之。故云作一生之容易。為萬劫之艱難。若捨一文入常住。一日一夜。長福亦爾。侵漁常住者。詧之）。
或擬招提僧物。或盜取。誤用。恃勢不還。
五。擬者。準擬。揣度以待也。招提。省文。具云招闘提奢。唐言四方僧物。即十方常住所有也。四方僧。是往來僧（與上常住對看。古云。常住一根草。勸君休要討。佛地有伽藍。陰司有閻老。有云。訛稱招提。此翻別房施。或云對面施。後魏太武始光元年。伽造藍。創立招提之名。昔守顒互將檀越供僧物造僧堂。招火枷之報。出人天寶鑑）。六。或盜取而用。或混誤而用。如磚錢買瓦等。或恃勢欺凌。借用不還。皆貪心所使也（經中開貪有二種。一。有力貪。以威勢取人物者。二。無力貪。但能從他乞得者。常住物者。鳴鐘本意。葢為十方。若曰以有限之食。供無窮之眾。為間事者。是鄙陋淺度。瑣人短見。豈宏智深識。達士高懷哉。四事供養三寶。猶天地生長。自受用福。寧有盡耶）。
或自借。或貸人。或復換貸漏忘。或三寶物。混亂雜用。
七。自借用不還。八。貸。借也。或隨情逐意。借與他人。而人無義不還。九。以有換無。或先貸後還。因日久失記。遺忘不還漏。是忘而失記也。十。混亂雜用。如施旃檀塑佛。混而焚燒。或放生錢。混而齋僧。齋僧錢。混而造寺。皆犯誤用罪。況為己私用乎。
或以眾物。穀米燋薪。鹽豉醬醋。菜茹果實。錢帛竹木。繒綵旛葢。香華油燭。隨情逐意。
十一。眾物。標。下二十件別開。豉。荳豉也。帛。幣帛也。繒（音情）亦帛也。繒綵之旛。及繒綵之葢。華供養。如鹿母夫人。以一食淨華。覆上辟支佛。五百世。尊榮豪貴。衣食自然。蓮華承足等。油。燈油也（施燈油有四種功德。一。臨終見日輪圓滿涌出。二。見淨月輪圓滿涌出。三。見諸天眾一處而坐。四。見如來正徧知覺）情。意思也。意。志也。志意。心之所嚮也（說文察言而知意。罪福決疑經。或施主本造釋迦。改作彌陀。本作大品。改充涅槃。本造僧房。改供僧食。本施二眾。改入一眾。本擬十方。回入現前。許此處乃與彼處等。皆犯罪也。莊佛像有餘彩色。不得作菩薩聖僧等形。以師徒位別。不得互用）。
或自用。或與人。或摘佛華果。用僧鬘物。因三寶財物。私自利己。如是等罪。無量無邊。今日慚愧。皆悉懺悔。
十二。摘。手取也（大經云。達多往三十三天索華。因己福盡。故都無與者。遂自取華。未取。便失神通。還見己身在王舍城）。僧鬘（音瞞）。此云對面施（音義云。體境交現曰對。輟己惠他曰施）。因。就也。由也。如造像。造經。造塔。造寺。及唪經禮懺錢糧。乃至齋僧布施。放生錢等。皆三寶財物也。倘隱匿取用。謂之私自利己（大經說。此經如大海。有八不思議。第七不宿死屍。死屍。謂一闡提。犯四重禁五無間罪。誹謗方等。非法說法。法說非法。畜八不淨物。佛物。僧物。隨意而用等八不淨物。香。華。金。銀。寶物。妻子奴婢是也）。
又復無始以來至于今日。或作周旋朋友。師僧同學。父母兄弟。六親眷屬。共住同止。百一所須。更相欺誷。
第三章分二節。今初。周旋。旌旗之指麾也（玉篇云。周旋。無虧也）。委曲保全之意。同志曰朋。遞相恭敬曰友。和尚曰師。清眾曰僧。父。母。兄。弟。妻。子。曰六親。或共住。或近居。得周旋所須之物。彼此互相欺詐誣誷。百一。即大小多寡之變文。欺。是誑之以理之所有。誷（罔同）是昧之以理之所無（出論語第三）。如指有說無。多說少之類（六祖遺金供母。五祖山門養母。睦州織屨供親。敬脫擔母聽學。皆不背于親。孰曰出家不孝于父母乎。孝衡鈔云。大孝釋迦尊。歷劫報親恩等）。
或於鄉鄰比（音皮）近。移籬拓（他各切）墻。侵他地宅。改標易相。虜掠資財。包占田園。因公託私。奪人邸店。及以屯（音淳）野。如是等罪。今悉懺悔。
二。周禮。百家之內為鄉。五家為鄰。鄰。近也。比。相次也。近。左右兩鄰也。拓。開也。或移籬落。托開墻基。以古或尺或寸之地也。標。如木標。界石。以定交界彼此之限者。虜掠。搶虜劫掠也。包。收裹之也。古據也。（如四圍田地。並屬黃家。而中間一坵屬白姓。白弱黃強。田絕水道。地絕行路。使其必棄。白必歸黃。是以田地包裹而外而〔古〕之也）因公託私。藉公事而狥己私也。邸。客舍。屯。聚也。或山野屯聚。下第四章分二節。
又復無始以來。或攻城破邑。燒村壞（音怪）柵。偷賣良民。誘他奴婢。
一。或鎮或村。四陲必各有柵以防不虞。而故意壞之曰壞。良民。清白百姓。不願鬻身。而故強之。不從。則誘之。希圖身價。即名為偷。
或復枉壓無罪之人。使其形殂血刃。身被徒鏁。家緣破散。骨肉生離。分張異域。生死隔絕。如是等罪。無量無邊。今悉懺悔。
二。枉。屈也。壓。欺詐也。殂。死也。刃（音任）。刀刃。尖銛也。徒有二義。一。輕者。徒隷也。言身被隷鏁也。二。重者。被人枉作囚徒。且被鎻禁耳。緣。即增上緣。以父母妻子奴婢。衣食財寶等。與我有增上緣故。張。開也。異域。他邦也。下第五章。
又復無始以來至于今日。或商估博貨。邸店市易。輕秤小斗。減割尺寸。盜竊分銖。欺誷圭合。以麤易好。以短換長。欺巧百端。希望毫利。如是等罪。今悉懺悔。
行賣曰商。坐販曰賈。估（賈通）。市稅也（又論價也）。愽。通也。市易。貿換也。尺寸。約長短說（十寸曰尺。十尺曰丈。諺云。秤平斗滿謂之公道生涯。今云秤輕斗小。雖或平滿。亦是欺心。故須懺悔）。銖者。四分一釐七毫為一銖。二十四銖成一兩零八毫也。圭合者。六粟為圭。十圭為撮（三指撮也）。十撮為抄。十抄成勺。十勺成合。十合成升。十升成斗。即極微之物。亦不可欺誷而取。粗好。短長。與上輕重長短大小多寡較顯。欺巧下。結。如此欺罔機巧。百端而出。不過希望秋毫之利耳。下第六章。
又復無始以來至于今日。穿窬墻壁。斷道抄掠。抵捍債息。負情違要。面欺心取。
穿。通穴也。窬。是穿木戶。鑿垣為空也。斷。截也（攔路[打-丁+要]截。劫掠之類）。抄。遮取也。掠。劫奪也。抵。言相觸也。捍。衛也。債。逋財也（即母錢）。息。即子錢。要（音腰）。約也。言辜負前情。違背舊約也。面欺。當面欺凌也。心取者。私心謀取。皆偷盜攝。
或非道陵奪。鬼神禽畜四生之物。
非道。即逆道惡道等。鬼。即神之使令者。鬼神各有應得之物。見即欺陵而奪之也。
或假託卜相。取人財寶。如是（坊本無此二字）乃至以利求利。惡求多求。無厭無足。如是等罪。無量無邊。不可說盡。（時本作說不可盡）今日至禱。向十方佛。尊法聖聚。皆悉懺悔。
卜易課灼龜之類。相。視也。風鑑堪輿之類（四種邪命食。一。方口食。如曲媚豪勢。通使四方等。二。維口食。如種種呪術。卜筭吉凶等。三。仰口食。如仰觀星宿。以自活命等。四。下口食。如種植田園。和合湯藥等）。以利求利。二義。一。利上加利。二。以少本望多利。惡求亦二義。一。捶打己身以求人物。二。恃勢逼人以求利。如梵網第十七輕垢罪中說。多求。是需索過分也。厭（平聲）。飽也。足也（荀子。好華無厭詩。厭厭夜飲。左傳。無厭將及我。又不休也。〔土〕廣懺盜業竟。下發願求成功德）。
願承是懺悔劫盜等罪。所生功德。生生世世。得如意寶。常雨七珍。上妙衣服。百味甘饌。種種湯藥。隨其（時本作意）所須。應念即至。
心若知足。事事恒足也。如意寶。翻前不與取。不道取。枉壓良善取。從如意珠中。常落七寶。翻前貧寒困苦等。得上衣服。翻衣不蔽形。得百味等。翻食不充口。甘饌。美飲食也。得字。冠下三節。應念即至。言如佛國。自然化現（如云念衣衣來。想食食至等）。
一切眾生。無偷奪想。皆能少欲知足。不躭不染。常樂惠施。行給濟道。捨頭目髓腦。如棄涕唾。回向滿足檀波羅蜜。
偷盜起於貧窮。及不知足。然皆無智慧。不修品者為之（無偷。翻前窃沒租估。偷渡關津。不與而取。及盜取誤用。偷賣良民。穿窬墻壁等文。無奪。翻興刃強奪。虜掠資財。非盜凌奪文。少欲知足。翻前惡求多求。無厭無足）。不躭。不樂也。不染。不霑染也（翻前欺巧百端。希望毫利。常樂惠施。翻前口與心吝。行給濟道。翻前他自饒。捨頭等。與前割念報佛恩章呼應）。上懺身根第二盜業竟。下懺第三。身婬慾業。
（某甲）等。次復懺悔貪愛之罪。經中說言。但為欲故。關在癡獄。沒生死河。莫知能出。
貪。是貪婪。愛（是好樂）。欲之機也。欲界之因有三。一。飲食。二。睡眠。三。婬欲。此三事。希須故名欲。持不婬戒有三等。上持。執心不起。中。下。執身不動。躭愚癡而不省。繫牢獄而無逃。恩愛生死。深如河海。莫知能出。雙結上兩句。癡為欲因。欲因癡作。獄門常關。莫能出也。又癡欲為因。生死為果。河中常沒。莫知越也（梵網云。若佛子。自婬。教人婬。婬因。婬緣。婬法。婬業。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道行婬。菩薩應淨法與人。而反起一切人婬。波羅夷罪）。
眾生為是五欲因緣。從昔以來。流轉生死。
釋成莫知能出意也。財。色。名。食。睡。為五欲。今雖止重色。實由財食睡。以助成也（大經云。菩薩知五欲法。無有歡樂。如犬齧枯骨。如持火。逆風而行。如囚趣市。觀欲如是。多諸過患）。上總說。下別明。
一切眾生。歷劫生中。所積身骨。如王舍城。毗富羅山。所飲母乳。如四海水。身所出血。復過於此。父母兄弟六親眷屬。命終哭泣。所出目泪。如四海水（文出大經二十三）。
多生身骨。乳血目泪。如此之多。皆以貪愛為本。致生死之久也。駁足王與千王共立舍城。都五山中為大國。故云王舍城（出大論。言駁足者。以王足有斑駁故）。城。即靈峰所附之城（城之北門。是調達放醉象處。東北門。是身子逢馬勝得初果處。又東北十四五里至鷲峰山。是說法華經。處。復過于此。經作多四海水）。哭。大哀聲也。泣。小聲有涕。
是故說言。有愛則生。愛盡則滅。故知生死。貪愛為本。
