第七曼殊室利分之一
如是我闻。一时薄伽梵。在室罗筏住誓多林给孤独园。与大苾刍众百千人俱皆阿罗汉。唯阿难陀犹居学地。舍利子等而为上首。复与菩萨摩诃萨众十千人俱。皆不退转功德甲胄而自庄严。慈氏菩萨。妙吉祥菩萨。无碍辩菩萨。不舍善轭菩萨而为上首。曼殊室利童子菩萨。明相现时出自住处。诣如来所在外而立具寿舍利子。大伽多衍那。大迦叶波。大采菽氏。满慈子。执大藏。如是一切大声闻僧。亦于此时各从住处。诣如来所在外而立。尔时世尊知诸大众皆来集已。从住处出敷如常座结跏趺坐告舍利子。汝今何故。于晨朝时在门外立。时舍利子白言。世尊。曼殊室利童子菩萨先来住此我等后来
尔时世尊知而故问曼殊室利言。善男子。汝实先来至此住处。为欲观礼亲近佛耶。曼殊室利前白佛言。如是世尊。如是善逝。何以故。我于如来观礼亲近尝无厌足。为欲利乐诸有情故实先来此。世尊。我今来至此处。亲近礼敬观如来者。专为利乐一切有情。非为证得佛菩提故。非为乐观如来身故。非为扰动真法界故。非为分别诸法性故。亦不为余种种事故。我观如来即真如相。无动无作无所分别无异分别。非即方处非离方处。非有非无非常非断。非即三世非离三世。无生无灭无去无来。无染不染无二不二。心言路绝。若以此等真如之相。观于如来名真见佛。亦名礼敬亲近如来。实于有情能为利乐。佛告曼殊室利童子。汝作是观为何所见。曼殊室利白言。世尊。我作是观都无所见。于诸法相亦无所取。佛言。善哉善哉。童子。汝能如是观于如来。于一切法心无所取。亦无不取。非集非散。时舍利子谓曼殊室利言。仁能如是亲近礼敬观于如来甚为希有。虽常慈愍一切有情。而于有情都无所得。虽能化导一切有情。令趣涅槃而无所执。虽为利乐诸有情故擐大甲胄。而于其中不起积集散坏方便。时曼殊室利白舍利子言。如是如是如尊所说。我为利乐诸有情故。擐大甲胄令趣涅槃。实于有情及涅槃界所化所证无得无执。又舍利子。非我实欲利乐有情擐大甲胄。所以者何。诸有情界无增无减。假使于此一佛土中。有如殑伽沙数诸佛。一一皆住尔所大劫。昼夜常说尔所法门。一一法门各能度脱尔所佛土诸有情类。悉皆令入无余涅槃。如此佛土有如是事。余十方面各如殑伽沙等世界亦复如是。虽有尔所诸佛世尊。经尔所时说尔所法。度脱尔所诸有情类。皆令证入无余涅槃。而有情界亦无增减。何以故。以诸有情自性离故。无边际故不可增减。舍利子言。曼殊室利。若诸有情自性离故。无边际故无增减者。何缘菩萨求大菩提。欲为有情常说妙法。曼殊室利言。舍利子。我说有情都不可得。何有菩萨求大菩提。欲为有情常说妙法。何以故。舍利子。诸法毕竟不可得故
佛告曼殊室利童子。若诸有情都不可得。云何施设诸有情界。曼殊室利白言。世尊。有情界者。但假施设。曼殊室利。设有问汝有情界者为有几何。汝得彼问当云何答。世尊。我当作如是答。如佛法数彼界亦尔。曼殊室利。设复问汝有情界者其量云何。汝得彼问复云何答。世尊。我当作如是答。有情界量如诸佛境。曼殊室利。设有问言诸有情界为何所属。汝得彼问复云何答。世尊。我当作如是答。彼界所属如佛难思。曼殊室利。设有问言有情界者为何所住。汝得彼问复云何答。世尊。我当作如是答。若离染际所应住法。即有情界所应住法。曼殊室利。汝修般若波罗蜜多为何所住。世尊我修甚深般若波罗蜜多都无所住。曼殊室利。无所住者云何能修甚深般若波罗蜜多。世尊。我由无所住故能修般若波罗蜜多。曼殊室利。汝修般若波罗蜜多。于善于恶何增何减。世尊。我修甚深般若波罗蜜多。于善于恶无增无减。世尊。我修甚深般若波罗蜜多。于一切法亦无增减。世尊。般若波罗蜜多出现世间。不为增减一切法故。世尊。修学甚深般若波罗蜜多。不为弃舍异生等法。不为摄受一切佛法。所以者何。甚深般若波罗蜜多。不为舍法得法故起。世尊。修学甚深般若波罗蜜多。不为厌离生死过失。不为欣乐涅槃功德。所以者何。修此法者不见生死况有厌离。不见涅槃况有欣乐。世尊。修学甚深般若波罗蜜多。不见诸法有劣有胜有失有得可舍可取。世尊。修学甚深般若波罗蜜多。不得诸法可增可减。所以者何。非真法界有增有减。世尊。若能如是修者名真修学甚深般若波罗蜜多。复次世尊。若修般若波罗蜜多。于一切法不增不减。名真修学甚深般若波罗蜜多。若修般若波罗蜜多。于一切法不生不灭。名真修学甚深般若波罗蜜多。若修般若波罗蜜多。于一切法不见增减。名真修学甚深般若波罗蜜多。若修般若波罗蜜多。于一切法不见生灭。名真修学甚深般若波罗蜜多。复次世尊。若修般若波罗蜜多。于一切法无所思惟。若多若少俱无希愿。能所希愿及希愿者皆不取着。名真修学甚深般若波罗蜜多。若修般若波罗蜜多。不见诸法有好有丑有高有下。名真修学甚深般若波罗蜜多。复次世尊。善男子等。若修般若波罗蜜多。于诸法中不得胜劣。谓都不见此胜此劣。是真般若波罗蜜多。所以者何。真如法界法性实际无胜无劣。若如是修名真修学甚深般若波罗蜜多
佛告曼殊室利童子。诸佛妙法岂亦不胜。曼殊室利白言。世尊。诸佛妙法不可取故。亦不可言是胜是劣。如来岂不证诸法空。世尊答言。如是童子。曼殊室利复白佛言。诸法空中何有胜劣。世尊赞曰。善哉善哉。如是如是。如汝所说。曼殊室利。佛法岂不是无上耶。如是世尊。一切佛法虽实无上。而于其中无法可得。故不可说佛法无上。复次世尊。善男子等。若修般若波罗蜜多。不欲住持一切佛法。不欲调伏异生法等。甚深般若波罗蜜多。于诸佛法异生法等。不欲增长及调伏故。于一切法无分别故。若如是修名真修学甚深般若波罗蜜多。复次世尊。善男子等。若修般若波罗蜜多。不见诸法有可思惟可分别者。曼殊室利。汝于佛法岂不思惟。不也世尊。我若见有真实佛法应可思惟。然我不见。世尊。般若波罗蜜多。不为分别诸法故起。谓不分别是异生法。是声闻法。是独觉法。是菩萨法。是如来法。善男子等。精勤修学甚深般若波罗蜜多。于诸法中都无所得亦无所说。谓不说有异生法性。亦不说有声闻乃至如来法性。所以者何。此诸法性皆毕竟空不可见故。若如是修名真修学甚深般若波罗蜜多。复次世尊。善男子等。勤修般若波罗蜜多。不作是念。此是欲界。此是色界。此无色界。此是灭界。所以者何。甚深般若波罗蜜多。不见有法是可灭者。若如是修名真修学甚深般若波罗蜜多。复次世尊。若修般若波罗蜜多。于一切法不作恩怨。何以故。甚深般若波罗蜜多。不为住持一切佛法。不为弃舍异生等法。所以者何。善男子等。勤修般若波罗蜜多。于佛法中不欲证得不欲灭坏。异生等法。达一切法性平等故。若如是修名真修学甚深般若波罗蜜多。尔时世尊即便赞曰。曼殊室利。善哉善哉。汝今乃能说甚深法。与诸菩萨摩诃萨众作真法印。亦与声闻及独觉等增上慢者作大法印。令如实知先所通达非真究竟。曼殊室利。若善男子善女人等。闻是深法心不沉没亦不惊怖。当知是人非于一佛乃至千佛种诸善根。定于无量无边佛所种诸善根。乃能闻是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。尔时曼殊室利童子合掌恭敬复白佛言。我欲更说甚深般若波罗蜜多。唯愿开许。佛告曼殊室利童子。汝欲说者随汝意说。曼殊室利便白佛言。世尊。若修甚深般若波罗蜜多。于法不得是可住者。亦复不得是不可住。当知如是甚深般若波罗蜜多不缘法住。何以故。以一切法无所缘故。世尊。若能如是修者名真修学甚深般若波罗蜜多。于一切法不取相故。复次世尊。应观如是甚深般若波罗蜜多。不现前观诸法性相。谓于佛法尚不现观况菩萨法。于菩萨法尚不现观况独觉法。于独觉法尚不现观况声闻法。于声闻法尚不现观况异生法。何以故。以一切法性相离故。复次世尊。依修如是甚深般若波罗蜜多。于诸法中无所分别。谓不分别是可思议。不可思议法性差别。当知菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多。于诸法中都无分别。复次世尊。依修如是甚深般若波罗蜜多。一切法中都不见有此是佛法此非佛法。此可思议此不可思议。以一切法无差别性故。若诸有情能修如是甚深般若波罗蜜多。观一切法皆是佛法顺菩提故。观一切法皆不思议毕竟空故。是诸有情已曾亲近供养恭敬多百千佛种诸善根。乃能如是修行般若波罗蜜多。复次世尊。若善男子善女人等。闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。当知过去已曾亲近供养恭敬多百千佛种诸善根乃能如是。复次世尊。应观如是甚深般若波罗蜜多若能勤修。则于诸法不见杂染不见清净。虽无所见而能勤修甚深般若波罗蜜多。于一切时心无厌倦。复次世尊。若修如是甚深般若波罗蜜多。于诸异生声闻独觉菩萨佛法无差别想。了此等法毕竟空故。若能如是名真修学甚深般若波罗蜜多
佛告曼殊室利童子。汝已亲近供养几佛。曼殊室利白言。世尊。我已亲近供养佛数量同幻士心心所法。以一切法皆如幻故。曼殊室利。汝于佛法岂不趣求。世尊。我今不见有法非佛法者何所趣求。曼殊室利。汝于佛法已成就耶。世尊。我今都不见法可名佛法何所成就。曼殊室利。汝岂不得无著性耶。世尊。我今即无著性岂无著性复得无著。曼殊室利。汝不当坐菩提座耶。世尊。诸佛于菩提座。尚无坐义况我能坐。何以故。以一切法皆用实际为定量故。于实际中坐及坐者俱不可得曼殊室利。言实际者是何增语。世尊。实际当知即是伪身增语。曼殊室利。云何伪身可名实际。世尊。实际无去无来非真非伪身非身相俱不可得。伪身亦尔。是故伪身即是实际。时舍利子便白佛言。若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。是诸菩萨定趣菩提不复退转。慈氏菩萨复白佛言。若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。是诸菩萨已近无上正等菩提。何以故。是诸菩萨现觉法性离一切分别如大菩提故。曼殊室利亦白佛言。若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。是诸菩萨如佛世尊堪受世间供养恭敬。何以故。于一切法觉实性故。时有女人名无缘虑。合掌恭敬白言。世尊。若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。是诸有情于异生法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。皆不缘虑。所以者何。达一切法都无所有。能所缘虑俱不可得。尔时佛告舍利子等。如是如是。如汝所说。若善男子善女人等。闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。是善男子善女人等。当知已住不退转地。定趣菩提不复退转。舍利子等。若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。欢喜信乐听闻受持。转为他说心无厌倦。是诸有情能为一切真实广大殊胜施主。能施一切无上财宝。具足布施波罗蜜多。是诸有情净戒圆满。具真净戒。具胜净戒。净戒功德皆已圆满。具足净戒波罗蜜多。是诸有情安忍圆满。具真安忍。具胜安忍。安忍功德皆已圆满。具足安忍波罗蜜多。是诸有情精进圆满。具真精进。具胜精进。精进功德皆已圆满。具足精进波罗蜜多。是诸有情静虑圆满。具真静虑。具胜静虑。静虑功德皆已圆满。具足静虑波罗蜜多。是诸有情般若圆满。具真般若。具胜般若。般若功德皆已圆满。具足般若波罗蜜多。是诸有情成就真胜慈悲喜舍。亦能为他宣说开示甚深般若波罗蜜多
佛告曼殊室利童子。汝观何义欲证无上正等菩提。曼殊室利白言。世尊。我于无上正等菩提尚无住心。况当欲证。我于菩提无求趣意。所以者何。菩提即我我即菩提如何求趣。佛言。善哉善哉。童子。汝能巧说甚深义处。汝于先佛多植善根。久发大愿能依无得。修行种种清净梵行。曼殊室利便白佛言。若于诸法有所得者。可依无得修净梵行。我都不见有法可得及无所得。如何可言能依无得修净梵行
佛告曼殊室利童子。汝今见我声闻德耶。世尊。我见。佛言。童子。汝云何见。世尊。今我见诸声闻非异生非圣者。非有学非无学。非可见非不可见。非见者非不见者。非多非少。非小非大。非已调伏非未调伏。我如是见而无见想。时舍利子便问彼言。于声闻乘既如是见。复云何见正等觉乘。大德。我今不见菩萨亦复不见诸菩萨法。不见菩提亦复不见趣菩提法。亦不见有趣菩提行。亦不见有证菩提法。不见有能证菩提者。我如是见正等觉乘。谓于其中都无所见。时舍利子复问彼言汝于如来当云何见。大德止止。勿于如来大龙象王而兴言论。曼殊室利。所言佛者是何增语。今问大德所言我者复何增语。舍利子言。我者但有假立名字是空增语。大德当知。佛之增语即我增语。我之与佛俱毕竟空。但随世间假立名字。菩提名字亦是假立。不可寻此求实菩提。菩提相空不可表示。何以故。名字菩提二俱空故。名字空故言说亦空。不可以空表示空法。菩提空故佛亦是空。故所言佛是空增语。复次大德。所言佛者无来无去无生无灭。无所证得无所成就。无名无相不可分别。无言无说不可表示。唯微妙智自内证知。谓诸如来觉一切法。毕竟空寂证大菩提。随顺世间假立名字故称为佛非为实有。若有若无不可得故。复次大德。如来所证微妙智慧说名菩提。成就菩提故名为佛。菩提空故佛亦是空。由此佛名是空增语。时舍利子便白佛言。曼殊室利所说深法。非初学者所能了知。尔时曼殊室利童子即白具寿舍利子言。我所说者非唯初学不能解了。所作已办阿罗汉等亦不能知。非我所说有能知者。所以者何。菩提之相非识所识。无见无闻无得无念无生无灭不可说示不可听受。如是菩提性相空寂。诸大菩萨尚未能知。何况二乘所知解了。菩提性相尚不可得。况当有实证菩提者。舍利子言。曼殊室利。佛于法界岂不证耶。不也大德。所以者何。佛即法界法界即佛。法界不应还证法界。又舍利子。一切法空说为法界。即此法界说为菩提。法界菩提俱离性相。由斯故说一切法空。一切法空菩提法界。皆是佛境无二无别。无二无别故。不可了知。不可了知故则无言说。无言说故不可施设有为无为有非有等。又舍利子。一切法性亦无二无别。无二无别故不可了知。不可了知故则无言说。无言说故不可施设。所以者何。诸法本性都无所有不可施设。在此在彼此物彼物。又舍利子。若造无间当知即造不可思议亦造实际。何以故。舍利子。不可思议与五无间。俱即实际性无差别。既无有能造实际者。是故无间不可思议。亦不可造由斯理趣。造无间者非堕地狱不思议者非得生天。造无间者亦非长夜沉沦生死。不思议者亦非究竟能证涅槃。何以故。舍利子。不可思议与五无间。皆住实际性无差别。无生无灭无去无来。非因非果非善非恶。非招恶趣非感人天。非证涅槃非没生死。何以故。以真法界非善非恶非高非下无前后故。又舍利子。犯重苾刍非堕地狱。净持戒者非得生天。犯重苾刍非沉生死。净持戒者非证涅槃。犯重苾刍非应毁訾。净持戒者非应赞叹。犯重苾刍非应轻蔑。净持戒者非应恭敬。犯重苾刍非应乖诤。净持戒者非应和合。犯重苾刍非应远离净持戒者非应亲近。犯重苾刍非应损减。净持戒者非应增益。犯重苾刍非不应供。净持戒者非定应供。犯重苾刍非增长漏。净持戒者非损减漏。犯重苾刍非不清净。净持戒者非定清净。犯重苾刍非无净信。净持戒者非有净信。犯重苾刍非不应受清净信施。净持戒者非定应受清净信施。何以故。舍利子。真法界中若持若犯。其性平等无差别故。又舍利子。诸异生类名和合者。漏尽苾刍名不和合。曼殊室利。汝依何义作如是说。大德。异生与生因合。名和合者。诸阿罗汉无如是义。名不和合。我依此义作如是说。又舍利子。诸异生类名超怖者。漏尽苾刍名不超怖。曼殊室利。汝依何义作如是说。大德异生于可怖法不生怖畏名超怖者。诸阿罗汉知可怖法。实无所有无怖可超。我依此义作如是说。又舍利子。诸异生类得无灭忍。诸菩萨众得无生忍。曼殊室利。汝依何义作如是说。大德。异生不乐寂灭名得无灭忍。诸菩萨众不见法生名得无生忍。我依此义作如是说。又舍利子。诸异生类名调伏者。漏尽苾刍名不调伏。曼殊室利。汝依何义作如是说。大德。异生未调伏故应可调伏名调伏者。诸阿罗汉漏结已尽不复须调名不调伏。我依此义作如是说。又舍利子。诸异生类名增上心超越行者。漏尽苾刍名心下劣非超越行。曼殊室利。汝依何义作如是说。大德。异生其心高举行违法界。名增上心超越行者。诸阿罗汉其心谦下行顺法界名心下劣非超越行。我依此义作如是说。时舍利子赞曼殊室利言。善哉善哉。善能为我解密语义曼殊室利报言。如是如是。大德。我非但能解密语义。我亦即是一切漏尽真阿罗汉。何以故。我于声闻独觉乐欲皆永不起故。名漏尽真阿罗汉
佛告曼殊室利童子。颇有因缘可说菩萨坐菩提座不证无上正等菩提。曼殊室利白言。世尊。亦有因缘可说菩萨坐菩提座不证无上正等菩提。谓菩提中无有少法可名无上正等菩提。然真菩提性无差别。非坐可得不坐便舍。由此因缘可说菩萨坐菩提座不证菩提。无相菩提不可证故。曼殊室利复白佛言。无上菩提即五无间。彼五无间即此菩提。所以者何。菩提无间俱假施设。非真实有菩提之性。非可证得。非可修习。非可现见。彼五无间亦复如是。又一切法本性毕竟不可现见。于中无觉无觉者。无见无见者。无知无知者无分别无分别者。离相平等名为菩提。五无间性亦复如是。由此菩提非可证得。言可证得修习现见大菩提者是增上慢。佛告曼殊室利童子。汝今谓我是如来耶。不也世尊。不也善逝。我不谓佛是实如来。所以者何。夫如来者以微妙智证会真如。妙智真如二俱离相。真如离相非谓真如。妙智亦然非谓妙智。既无妙智及无真如。是故如来亦非真实。何以故。真如妙智但假施设。如来亦尔非二不二。是故妙智真如如来。但有假名而无一实故。不谓佛是实如来。佛告曼殊室利童子。汝非疑惑于如来耶。不也世尊。不也善逝。何以故。我观如来实不可得。无生无灭故无所疑。佛告曼殊室利童子。如来岂不出现世间。不也世尊。不也善逝。若真法界出现世间。可言如来出现于世。非真法界出现世间。是故如来亦不出现。曼殊室利。汝谓殑伽沙数诸佛入涅槃不。世尊。岂不诸佛如来同不思议一境界相。曼殊室利。如是如是。如汝所说。诸佛如来同不思议一境界相。曼殊室利复白佛言。今佛世尊现住世不。佛言如是。曼殊室利便白佛言。若佛世尊现住世者。殑伽沙等诸佛世尊亦应住世。何以故。一切如来同不思议一境相故。不思议相无生无灭。如何诸佛有入涅槃。是故世尊。若未来佛当有出世。一切如来皆当出世。若过去佛已入涅槃。一切如来皆已灭度。若现在佛现证菩提。一切如来皆应现证。何以故。不思议中去来现在。所有诸佛无差别故。然诸世间迷谬执着种种戏论。谓佛世尊有生有灭有证菩提。佛告曼殊室利童子。汝所说法。唯有如来不退菩萨大阿罗汉所能解了。余不能知。何以故。唯如来等闻是深法。如实了达不赞不毁。知心非心不可得故。所以者何。一切法性皆悉平等。心及非心俱不可得。由此于法无赞无毁。曼殊室利即白佛言。于是深法谁当赞毁。佛言。童子。愚夫异生彼如是心非实心性。同佛心性不可思议。曼殊室利复白佛言。愚夫异生心非心性。同佛心性不思议耶。佛告曼殊室利童子。如是如是。如汝所说。何以故。佛有情心及一切法。皆悉平等不思议故。曼殊室利复白佛言。佛有情心及一切法。若皆平等不可思议。今诸圣贤求涅槃者。勤行精进岂不唐捐。所以者何。不思议性与涅槃性既无差别何用更求。若有说言此异生法此圣者法有差别相。当知彼人未曾亲近真净善友。作如是说令诸有情执二法异。沉沦生死不得涅槃
佛告曼殊室利童子。汝愿如来于有情类最为胜不。世尊。若有真实有情我愿如来于彼最胜。然有情类实不可得。佛告曼殊室利童子。汝愿佛成就不思议法耶。世尊若有不思议法实可成就。我愿如来成就彼法然无是事。佛告曼殊室利童子。汝愿如来说法调伏弟子众不。世尊。若有说法调伏真如法界。我愿如来说法调伏诸弟子众。然佛世尊出现于世。于有情类都无恩德。所以者何。诸有情类皆住无杂真如法界。于此界中异生圣者。能说能受俱不可得。佛告曼殊室利童子。汝愿如来是世无上真福田不。曼殊室利白言。世尊。若诸福田是实有者。我亦愿佛于彼无上。然诸福田实不可得。是故诸佛皆非福田非非福田。以福非福及一切法性平等故。然世间田能无尽者。世共说彼名无上田。诸佛世尊证无尽福。是故可说无上福田。又世间田无转变者。世共说彼名无上田。诸佛世尊证无变福。是故可说无上福田。又世间田用难思者。世共说彼名无上田。诸佛世尊证难思福。是故可说无上福田。诸佛福田虽实无上。而植福者无减无增。佛告曼殊室利童子。汝依何义作如是说。曼殊室利白言。世尊。佛福田相不可思议。若有于中而植福者即便能了平等法性。达一切法无减无增故。佛福田最为无上。尔时大地以佛世尊神力法力六返变动。时众会中有十六亿大苾刍众。诸漏永尽心得解脱。七百苾刍尼。三千邬波索迦。四万邬波斯迦。六十俱胝那庾多数欲界天众。远尘离垢生净法眼。时阿难陀即从座起顶礼佛足。偏覆左肩右膝着地。合掌恭敬白言。世尊。何因何缘今此大地六返变动。尔时佛告阿难陀言。由妙吉祥说福田相。我今印许故现斯瑞。过去诸佛亦于此处说福田相。令大地动故于今时现如是事
