五老雌一解胞胎死結上仙法
此道以本命日，或八節日，先存紫房、金華洞房。事畢，乃更存紫素元君，口呼二十四真上景八神名字，俱會紫房。又存黃素元君，口呼二十四真中景八神名字，俱會絳宮。又存白素元君，口呼二十四真下景八神名字，俱會命門臍宮。次又存帝君來入陰極宮，陰極宮乃兆陰囊中兩丸間也。於是更存見帝君，手把三赤絲繩，結絲如絃，而結如彈丸之狀。結輒有〔三〕八，凡二十四結，為段赤絲也。存帝以一八結付紫素元君，又以一八結付黃素元君，又以一八結付白素元君。其三素元君，並以此結各付三八景真人，三八景真人各解一結。存見二十四結都散而解。畢，即又存此結散，三赤絲鬱然化為一大火，以燒兆一身，一身之內外皆然，如生炭之狀，炯炯照徹，良久都訖。所以為火者，人之一身有胞胎大結二十四，又有血滯涎中細結，乃有百二十結，布在肌血之間，九關之內。故為此火，以燒散蕩滅之，以炎火開解之耳。兆存火燒身，既畢，續又存北斗七星，橫在口中舌上。又存太一君，足躡斗頭第一星上而立，又存无英君躡第二星上而立，又存白元君足躡第三星上而立，又存司命君足鑷第四星上而立，又存桃康君足鑷第五星上而立。五神並裸身無衣，如胎嬰之狀。五神乃各吐五色炁，以薰北斗七星，滿兆口中，五色炁出，上薰營室。營室者，兆兩目之炁童也。忽見紫素元君，坐在兆左目童子中，忽見白素元君，坐在兆右目童子中，忽見黃素元君，坐在兆兩眉中間鼻額上。三素元君並裸身，口各吸取五色氣，以自飽滿。其紫素元君左手持兆命五符，白素元君右手持兆命五籍，黃素元君抱持兆三魂。三魂者，三人也，形如兆狀，長一尺八寸。黃素元君正坐鼻額中，向外而詠。詠曰：
三元長留，營室之裹，玉清帝君，定籙更始，壽无終極，五神所恃。
畢。於是須臾乃都混化，眾神形體及與兆身，共合化為一日，懸乎東方，去地一二丈，如日始出之狀，光曜暉赫，朗映天下，昭昭然，晃晃然。乃覺耳聞太素三元君音聲，在日中詠曰：
我混五炁中，共化乘日軿，晏觀九霄外，吐納七神精，盤桓九玄內，坐起霞光生，三元留營室，目瞳朗然明，盼顧億萬椿，俯仰伯史庭，五符付帝子，上歸反華嬰，相待玉真階，攜手登劫齡。
畢。良久，兆一身恍恍惚惚，不覺所以然而然，所以聞而聞也。於是小開目，啄齒五通，以左手第三指，捻鼻下人中七過，以右手第三指，捻兩眉間九過。此為卻轡三五七九，封制百神門戶之法，令百神安兆宮室，三真固兆一體，五神守兆符命，帝君監兆萬關也。施行畢，又祝曰：
三五相反，天復地始，我有五神，上皈帝子，三元長留，營室之裹，五色相通，方員元紀，外禳百凶，內拘伯史，三真扶我，五神護己，躡御魁罡，使我不死。
祝畢，存太乙坐六合宮中，故與我合形同景也。乃還兩手指，放所捻處，又以兩手掩口，微祝曰：
太一告諸神，皆持陰陽關，不得妄去其宮室，當受制於帝君，一如帝君法，二如九天令。
右此是三元五炁解結大變，雌一躶形混合於八景也。夫知為道，而不知變化雌雄，用雌一以解結者，萬不得生也。
大洞雌一哺養帝君太一百神上仙法
哺養百神雌雄解結之道日：兆之身中，有胞胎死結十二，又有血滯死節十二，凡合結節二十四。上結節在泥九中，中結節在五藏中，下結節在膀胱中。節在結內，結在節外，結節相似，亦謂之二十四結焉。人不知解脫結節者，亦不免死矣。常能解之者，得長生久視。又常能哺養百神者，鈴得神仙，而身生日月之光華。兆常以本命日，若八節日，或朔望日，用生熙之時，正坐向本命之方，接手端心，存金華洞房．雌一官中，有三素高元君，及帝君、玄父、玄母，几四女子、二男子，合六人也，同坐玉榻之上。又存紫素元君，召元英到前立，存元英公子口呼二十四真上景八神來到，立在公子後。又存黃素元君，召中央黃老君到前立，存黃老君口呼二十四真中景八神來，立黃老君之後。又存白素元君，召右白元君到前立，口呼二十四真下八景神來，立白元君之後。又存帝君召兆身，兆身立在帝君前。又存玄父抱兆五符，玄母抱兆五籍。又存兆左目為日，右目為月，日月二光共混合兆神庭之中，卻上入明堂之中，化生黃英。黃英，一名黃水月華，其狀正黃，如黃金色，形如水浡也，其味甘如蜜。覺黃英之甜，下流入兆口中，兆口九咽。畢，又作九咽，仰哺帝君。其時太一在帝君側，帝君受取兆九咽，畢，帝君自作九咽，以哺太一。太一受哺，畢，太一又自作九咽，以哺玄父。玄父受哺畢，玄父又作九咽，以哺玄母。玄母受哺，畢。其時又存司命、桃君二人對立在玄母間，玄母又自作九咽，以哺司命。司命受哺，畢。司命又自作九咽，以哺桃君。桃君受哺，畢。於是黃英之華，所存哺者亦訖也。又覺諸得受哺食月華者，皆覺身形作黃金色，兆一身亦爾，皆晃晃然。又復存三素高元君，口中並有迴水玉精，一名圓明白華，一名日華。其狀〔如〕水浡，其色如白玉，其味如蜜。存紫素元君，口中作九咽哺，以哺兆口中，畢，紫素元君又自九咽哺，以哺無英公子，受哺畢。又存黃素元君，口中作九咽哺，以哺兆口中，畢，黃素元君又作九咽哺，以哺黃老君，畢。又存白素元君，口中作九咽哺，以哺兆口中，畢，白素元君又作九咽哺，以哺右白元君，右白元君受哺畢。於是受回水玉精所哺者，其形並作白玉色，兆一身亦如白玉，煜煜然也。所存哺者都畢，又存二十四神結節。忽見在金華洞房中，三素高元君，口中欻各生一火，凡合三火，以燒身三部結節。覺炎火生於雌一房，結節散於金華之官。爾乃受哺養者，飽滿矣，死結消散者，又神仙也。良久，都畢，更疾閉目，而微祝日：
幽極玄戶，中有天靈，常在我己，安存我形，百神受哺，俱會神庭，日月上華，回老反嬰，五符五籍，太上記名，解結金房，與帝長生。
此名哺養百神，雌雄解結之道也。此法四千年一傳，三百日齋戒，然後可得授耳。
大洞雌一太極帝君鎮生五藏上經法
太極金華真人，以此經文刻於太微天中，紫微官玄琳玉殿東壁牖上，其文曰：
五氣異方，津光合形，有終而死，有始而生，萬類反本，千條皈冥，道氣遍浮，煙雲奔流，哀哉兆身，非真不成，何不竭以雲草玄波，徊以卉醴華英，會以五光七白靈蔬，和以白素飛龍，沐浴平旦，正心向東，凝精厲魂，上帝五公，再拜朝靈，鎮固五方，長生天地，出入流通，各安其位，生華五藏。
此乃上清八會交龍大書，非世之學者可得悟之。太素真人顯別書字，受而服之，求其釋注於太極帝君焉。雲草玄波者，黑巨勝之腴也，一名玄水清。卉醴華英者，蜜也。五光七白靈蔬者，薤菜也。白素飛龍者，白石英也。其法：當種薤菜，經五月五日不掘拔者，惟就鋤壅護治之耳。經涉五年中，乃取作藥，名為五光七白靈蔬也。擇取薤白精肥者十斤，黑巨勝腴一斛五斗，白蜜如凝雪者五斗，高山玄岩絕泉石乳之清水三十六斛，白石英精白無有廉崿娉五枚，先於磨石上礪護，使正圓如雀卯之小，小者好瑩，治令如珠狀，勿令有礪石之餘跡也。先清齋一百六十日，於九月九日，先築土起基，高二尺，作竈屋，次屋成作竈，以竈口向西，屋亦開西戶也。當得新太鐵釜，安竈上，於九月九日申酉時，向竈口跪，東向，先投石一枚於釜中，祝曰：
青帝公石，三素元君，太一司命，玄母理魂，固骨鎮肝，守養肝神，肝上生華，使肝永全。
次又投右一枚於釜中，祝曰：
白帝公石，太一所憩，玄父理精，玄母鎮肺，守養肺神，使無朽廢，肺上生華，千億萬歲。
次投石一枚於釜中，祝曰：
赤帝公石，帝君同音，玄母理血，桃康鎮心，守養心神，使无灰沉，心上生華，華生玉林。
次投石一枚於釜中，祝曰：
黃帝公石，老君同威，太一帝君，理魂鎮脾，守養脾神，使無崩摧，脾上生華，白日晨飛。
次投石一枚於釜中，祝曰：
黑帝公石，太一同筭，玄父玄母，理液混變，守養腎神，使無壞亂，腎上生華，當得上願。
投石時，皆各閉氣五息，然後乃投。五石都畢，起向竈五再拜。又取薤白五斤，好積覆於五石之上，畢，內蜜灌薤上，畢，內腴一斛五斗灌蜜上，畢，乃按度腴入釜，深淺高下處所也。然後稍入水，使不滿釜，以木蓋浮蓋釜上，九月十日平旦發火。當取直理之木，熇燥好薪，不用蠹蟲及木皮不淨之薪。火煮，方令覺少沸而已，勿使涌溢大沸。當屢發視，調其下火。先當視腴格處所，若煮水竭，當益水，取盡四十六斛水而止。又水盡更加煎，令减先腴格，二寸籌量，以意視之。都畢，成，寒之釜中，去下火炭，密蓋其釜上，乃徐取五石。平旦，五方各再拜，畢，跪以此腴雜以東流水，以次服之，飲水及腴，取令通石子入口，下喉中耳。服石之時，亦如初投石於釜中時，一二按視而服之也。又再拜，祝曰：
太陰煉身形，勝服九轉丹，華容端且嚴，面色金靈光，五石會天真，太乙保神關，上登太極闕，受書為仙人。
此大洞金華雌一後聖九玄道君外記，靈書紫文五老寶經，琅玕五石華丹玄腴之法，皆結盟以青金，指父母以為誓，考七祖以冥都，為不漏之長要。宣是經為逆天，祕是經為得仙。若兆逆天也，亦安可以求生，方身死為下鬼，當見七世罹毒於地獄，將胡顏以對之哉。其經盟之法，載于《大洞玉經玉訣三十九章》之後也。
大洞真經高上錄中帝君九魂命五神符
五神符
本經云：右此符，以碧為地，炁書，與中央司命符共戴。
年 月 日
又東華上道云：五神符，朱書竹膜上，每旦對太陽，存五神，引真炁吞服，體生玉光。
出太素真人傳。
司命符
東華上道云：司命符，朱書竹膜上，每夕對太陰，存太乙司命君，引炁吞服，百神侍衛。
右出東華，併錄于此。
大洞西華玉堂仙母金丹法
先齋三十九日，以七月七日中時，合此丹。
凝白蜜二斗，真丹精明有白華者參斤，精雲母屑參斤。
凡三物，攪令和，著銅器中，蓋上器，以器著大鑊湯中，令浮銅器。桑木薪火煎鑊，令蜜並藥乾於銅器中，遂出器，涼之三日，又曝燥，檮為散，還納銅器中。又密蓋口，以器著竈上甑中，好桑薪火三十日。當以白日竟日蒸之，夜不火蒸也。日訖出丹，作高格曝燥之，又檮三萬杵，細篩為散。又納著器中，蓋器上如初時法，著大鑊湯中，浮煮銅器三日三夜訖。都畢，名曰仙丹金丹，一名曰西王母停年止白飛丹。凉之三日，曝燥，更檮三萬杵，細篩為散，以凝白蜜，丸如小豆大，平旦服三十丸，旦旦服之。恒服之者，長生不死，面少容如女子。若讀大洞真經，而又能服此丹，便得長游於世上矣。惟此丹無所禁，食飲之宜任意耳。恒在人間，周旋俗中，人不覺也。所謂真仙混合，隱化八方矣。
