正復為奇，善復為祆。民之迷也，其日固已久矣。
徽宗註曰：通天下一氣耳，今是而昨非，先連而後合，神奇臭腐，相為終始，則奇正之相生，祆善之更化，乃一氣之自爾。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗勝，而不明乎禍福之倚伏，且復察察以治之，民安得而反其真乎？
疏義曰：一氣之運，潛回於太虛之中，萬物推遷，皆在所棄籥。莊子謂通天下一氣耳，言物雖散殊，其運於氣化則一也。天下既通於一氣，則行流散徙，不主故常，今是而昨非，往者非而來者是，初無定形，先逢而後合，有所拂者有所宜，初無常分，其所美者為神奇，其所惡者為臭腐，兩者交化，相為終始，成矣俄壤，壞矣俄成，則奇正之相生，祆善之更化，勢若循環，果未可定也。意者其有機緘而不得已耶？其運轉而不能自止耶？乃一氣之自運，密移於造化，殆不知所以然而然也。蓋天下之生久矣，迷而不復，固非一日之積。小惑易方則以東為西，背冥山而莫之見；大惑易性，以無為有，遺玄珠而莫之求。自私之俗勝，則蔽於一曲；不明乎禍福之倚伏，則昧於至理。且復察察以治之，祇所以益其惑，不靈不解，民安得而反其真乎？是以老聘著其政悶悶篇，蓋欲使民之安常復樸，以反其真而已。
是以聖人方而不割，
徽宗註曰：方者介於辨物，大方無隅，止而不流，無辨物之迹。
疏義曰：拘於方體者，常介執以異俗，所謂介於辨物者此也。介與《易》稱介于石之介同意。大方無偶，則無南無北，奭然四解，足以應無方之傳，非若執方之謂器者矣。止而不流，言真上而無所蕩，猶水之靜止，大匠取法，所以無辨物之逵，其亦苟卿所謂能定而後能應者歟？
廉而不劌，
徽宗註曰：康者矜於自潔，大廉不嗛，清而容物，無刻制之行。
疏義曰：謹其康隅者，常矜莊以約己，所謂矜於自潔者此也。矜與《語》所謂古之矜也康之矜同義。大康不嗛，則至足無求，澹然自適，不貴苟難之行，非若康清而不信者矣。清而容物，言雖清而無所察，猶鑑之清明，應而不藏，所以無刻制之行，其亦莊子所謂勝物不傷者歟？
直而不肆，光而不耀。
徽宗註曰：直而肆則陵物之態生，光而耀則揚行之患至，內直而外曲，用其光而復歸其明，其唯聖人乎。民之迷也，以方為是者，如子莫之執中，以廉為是者，如仲子之操，知伸而不知屈，知彰而不知微，以夸末世之敝俗，而失聖人之大全，豈足以正天下？聖人所以正天下者何哉？如斯而已。
疏義曰：亢己以為直，則直必肆其情，而陵物之態生。惟去逕庭之累，無枉撓之失，然後能直而不肆，以之應物，則周旋曲折，無所於忤，而陵物之態不生矣。悅眾以為光，則光必耀其迹，而揚行之患至。惟去形謀之光，圖滑疑之耀，然後能光而不耀，以之照用，則因時順物，未始容心，而揚行之患不至矣。是則內直而外曲，用其光而復歸其明，其惟聖人乎。蓋內直者，所以徒於天。外曲者，所以徒於人。惟曲則全、枉則直者能之。用其光者，所以顯諸仁。復歸其明者，所以藏諸用。惟循有照、冥有樞者能之。蓋非聖人能和同天人神明，其德不能與此。且民之迷，其日固已久矣，以方為是者，如子莫之執中，不能濟以權，執一而廢百。以康為是者，如仲子之操，不能充其類，潔身以亂倫。往者，屈也。來者，伸也。知伸而不知屈，一於矯也，而不能同其波，又烏知屈伸相感，如《易》所謂利用安身者乎？微者，幽也。彰者，顯也。知彰而不知微，則一於表襮，而不能襲其明，又烏知知微知彰，如《易》所謂知幾其神者乎？子莫執中，仲子之操，知伸而不知屈，知彰而不知微，是皆蔽於曲私，不該不徧，刻意尚行，以夸末世之弊俗，而失聖人之大全。不見純全大體於天地古人之間，豈足以正天下？是未能正己而將以正人，殆不知其可也。聖人所以正天下者何哉？方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，如斯而已。蓋聖人備道全美，抱一以為天下式，推此以表，正天下真餘事耳。此大舜所以能正眾生，無為而天下治也。
治人事天
治人事天，莫如嗇。
徽宗註曰：聰明智識，天也。動靜思慮，人也。適動靜之節，省思慮之累，所以治人。不極聰明之力，不盡智識之任，所以事天。此之謂嗇。天一在臟，以腎為事，立于不貸之圃，豐智原而音出，則人事治而天理得。
疏義曰：知天之所為，知人之所為者，至矣。是以得於自然，無適非天，見於或使，無．適非人。聰明智識，得於自然而成於天者也，故韓非以謂聰明智識，天也。動靜思慮，見於或使而因於人者也，故韓非以謂動靜思慮，人也。券內者以約為紀，券外者志乎期費，則其治人也，事天也，不可不以音為先焉。蓋動靜有常者，理之真。何思何慮者，道之至。適動靜之節，則動惟厥時矣。省思慮之累，則湛然常寂矣。見於或使，而在人者治之如此，可謂音也。黜聰明，然後同於大通；去智故，然後循天之理。不極聰明之力，則能收視反聽矣。不盡智識之任，則能還淳復朴矣。得於自然，而在天者治之如此，亦可謂嗇也。蓋天一生水，在人為精，腎之為藏，精所舍也。天一在藏，本以立始，故以腎為事。然不離於精，謂之神人，故於治人事天莫如嗇也。是以立乎不貸之圃，而唯施是畏，豐智源而嗇出，而不侈於德。以之治人而人事治，以之事天而天理得。
夫唯嗇，是以早復。
徽宗註曰：迷而後復，其復也晚矣。比復好先，嗇則不侈於性，是以早復。
疏義曰：得性則生生不窮，失性則不能生生而窮矣。將以反其性情，而復其初，蓋貴於不遠復焉。迷而後復，則失性遠甚，所謂民之迷，其曰固已久矣者也，其復也晚矣。觀夫雷在地中，於卦為復，而初九言無祗悔，元吉。至於上六則為凶矣。蓋以初九之復不遠，而上六之復迷而後復也。比卦亦然，於初言有他，吉。於六言比之無首，凶。以比復好先故也。嗇則不侈於性，而去本未遠，是以早復。
早復謂之重積德，
徽宗註曰：復，德之本也。復以自知，則道之在我者，日積而彌新。
疏義曰：德者，得也。得於性之謂也。觀復於芸芸之時，適復於撓撓之際，則不離於性矣，故《易》言：復，德之本。能復其本，則性修反德，而明無不燭矣，故《易》又言：復以自知。然則不侈於性而早復，則德日起而高大矣。《書》曰：德日新，又日新。
重積德則無不克。
徽宗註曰：能勝之謂克，宰制萬物，役使群動，而無所不勝者，惟德而已。
疏義曰… 楊子曰：勝己之私之謂克。則能勝之謂克也一德積於己，則可以至寡御至眾，命萬物而無不聽，攝天下之群動，宰制役使，無所不勝矣。《記》曰：德成而上。
無不克，則莫知其極。
徽宗註曰：德至於無所不勝，則汎應而不窮，孰知其極也。
疏義曰：德足乎己，則不蘄於勝物，而無所不勝。故在我為有裕，分人而有餘，運量酬酢，泛應而不窮，光被四表而格于上下，孰知其極？孟子曰：德教沛然，溢乎四海。
莫知其極，可以有國。
徽宗註曰：體盡無窮，則其於用天下也有餘裕矣，況有國乎？
疏義曰：道之真以治身，緒餘以治國家，土直以治天下。德至於同於初，則體盡無窮而得其純全，莊子所謂周盡一體者也。天下雖大，不出吾之度內，則其用天下也有餘裕矣，況於一國之小乎？
有國之母，可以長久。
徽宗註曰：道為萬物母，有道者萬世無弊。
疏義曰：天下有始，以為天下母，則道為萬物之母也。自有形以至無形，自有心以至無心，皆由此出，故有母之義。有國之母，是有其道也，得道者無古今，雖萬世無弊，非長久而何？
是謂深根固柢，長生久視之道。
徽宗註曰：道者物之母，而物其子也。性者形之根，而形其柢也。既知其子，復守其母，沒身不殆，故可以長久。根深則柢固，性復則形全，與天地為常，故能長生。與日月參光，故能久視。人與物化而我獨存，此之謂道。
疏義曰：有生者，有生生者。生者，物也。生生者，道也。經曰：有名，萬物之母。莊子曰：萬物職職，皆從無為殖。則道者物之母，而物其子也。有色者，有色色者。色者，形也。色色者，性也。莊子曰：性者，生之質。劉子曰：形者，生之器。則性者形之根，而形其柢也。有國之母，則既知其子，復守其母者也。復守其母，則與道為一，亘古今而常存，故殁身不殆，而可以長久。今夫草木之生，根深則柢固，猶之人也，性復則形全。惟能全其形，使形生而不弊，如草木之麗乎土，其永無窮，故與天地為常而長生，其明不息，故與日月參光而久視。人與物化，而我獨存，則又超形而不與形化，離數而不與數終者也，此之謂道。
治大國
治大國，若烹小鮮。
徽宗註曰：事大眾而數搖之，則少成功。藏大器而數徙之，則多敗傷。烹小鮮而數撓之，則漬。治大國而數變法，則惑。是以治道貴清淨，而民自定。
疏義曰：主好要則百事詳，主好詳則百事荒，是以主道治一，不知二能當一，則百事正矣。然則事大眾而數搖之，則少成功，藏大器而數徙之，則多敗傷，固其宜也。蓋天下有常然，順之則治，擾之則憂，惟能不亂天之經，不逆物之情，法一定而不易，無朝令夕改之失，而天下治矣。猶之烹魚也，數撓之則漬，然則治大國而數變法，豈不惑哉？《傳》曰：民信其法則親。此古之善立法者，堅如金石，信如四時而不易也。然則不雜而清，抱神以靜，民將無事而生定矣。是以治道貴清靜，而民自定，孰肯滋法令以蓋其眾哉？
以道花天下者，其鬼不神。
徽宗註曰：聖人者，神民萬物之主也，不得已而臨莅天下，莫若無為。道常無為，以莅天下，則人無不治。彼依人而行者，亦皆安定休止，莫或出而為祟，故曰其鬼不神。
疏義曰：《詩》曰：百神爾主矣。《書》曰：惟元后作民父母。莊子曰：聖人者，萬物之所係。是則聖人者，神民萬物之主也。然而我忘天下易，天下兼忘我難，其所以出而經世，亦一宅而寓於不得已爾。不得已而臨莅天下，夫何為哉？恭己正南面而已。然則無為也而後安其性命之情，而民自化，故人無不治。彼依人而行而為神者，將得所憑依，得所安樂，亦皆安定休止，莫或出而為祟，如《詩》所謂公尸來止熏熏矣，故曰其鬼不神。
非其鬼不神，其神不傷民。非其神不傷民，聖人亦不傷民。夫兩不相傷，故德交歸焉。
徽宗註曰：以道莅天下者，莫之為而常自然，無攻戰之禍，無殺戮之刑，是之謂不傷民。當是時也，神與民兩不相傷，而德交歸焉。神無所出其靈響也，詒爾多福而已，故曰其神不傷民。民無所施其智巧也，日用飲食而已，夫何傷之有？
疏義曰：道常無為而無不為，以道往天下，則因其固然，不擾以人為之偽，所謂莫之為而常自然也。保民如子，視民如傷，兵革不試，故無攻戰之患，刑措不用，故無殺戮之刑。神與民兩不相傷，而明無人非，幽無鬼責，而德交歸焉，則神無所出其靈響也，詒爾多福而已，如《詩》所謂神之吊矣。民無所施其智巧也，日用飲食而已，如《詩》所謂民之質矣，何傷之有？
大國者下流
大國者下流，
徽宗註曰：人莫不有趨高之心，而趨高者常蹶。江海所以能為百谷王者，以其善下之也。
疏義曰：九層之臺，起於累土，欲升高必自下，知高以下為基，乃不至於蹶高而無以為基。徒有趨高之心，則是好高而不為高矣，能無蹶乎？水不積不成淵，江河合水而為大，為其納眾流也，故江海所以能為百谷王，而流水朝宗之者，以其善下之也。然則國之所以大者，非以下流而政然歟？
天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。
徽宗註曰：天下皆以剛強敵物，而我獨寓於柔靜不爭之地，則人孰勝之者？是乃所以交天下之道也。經曰：知其雄，守其雌，為天下谿。
疏義曰：自物觀之，惟卑故能堂，惟肖故能攘，一昧是理，恃狠乘物，將以為高，秪以取氏，蓋以常勝之道在柔，常不勝之道在剛故也。天下皆以剛強敵物，聖人以懦弱謙下為表，獨寓於柔靜不爭之地，後其身而身先，外其身而身存，雖不蘄勝人，而人莫能勝，是乃所以交天下之道也。經曰：知其雄，守其雌，為天下谿。蓋知勝物之道，而自處以柔靜，物莫不為之下矣，以其靜故也。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。
徽宗註曰：將欲歙之，必固張之；將欲取之，必固與之。
疏義曰：有歛祕有散，有盈必有虧，非特人事，天道固然。惟洞照幾先者，將欲歙之，必固張之，知一歛一散相為消長，將欲取之，必固與之，知一盈一虧相為始終。故大國以下小國而以大事小，小國以下大國而以小事大，莫不各有所取焉。然則欲上人，以其言下之，而君子不欲多上人，凡以此故也。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。
徽宗註曰：天道下濟而光明，故無不履。地道卑而上行，故能承天。人法地，地法天，故大者宜為下。
疏義曰：天道以下濟，故光明而覆燾無方。地道以卑，故上行而承天時。行謙沖之道，天地且爾，況於人乎？堯以允恭而光被四表，舜以溫恭而玄德升聞，凡以法天地而已。三才異位，其道則同，是以王不自大，以法乎地，乃能無為而天下功。地不自大，以法乎天，乃能不長而萬物育。然則不自大，乃能成其大，莫不皆然。大者宜為下，不其然乎？
