[疏]“孟子曰”至“未之有也”。正义曰：此章指言修古之道，邻国之民以为父母。行今之政，自己之民不得而子。是故众夫扰扰，非所常有，命曰天吏，明天所使也。“孟子曰：尊贤使能，俊杰在位，则天下之士，皆悦而原立於其朝矣”者，孟子言今之国君，能尊敬贤者，任使能者，俊杰大才在官位，则天下为之士者皆悦乐，原立其朝廷矣。“市廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦而原藏於其市矣”者，言市廛宅而不征，取其税以什一之法，征其地而不征其廛宅，则天下为商贾者，皆喜悦而原藏贮於其市矣。“关讥而不征，则天下之旅皆悦而原出其路矣”者，言关门之所，但讥察其异言、异服之人，而不税出入者，则天下行旅之众，皆悦乐而原出於其道路矣。“耕者助而不税，则天下之农皆悦而原耕於其野矣”者，言耕田者但以井田制之，使助佐公田而治，不以横税取之，则天下为之农者，皆悦而原耕作其郊野矣。“廛无夫里之布，则天下之民皆悦而愿为之氓矣”者，言一夫所受之宅，而不出夫家之征，一廛所居之地，而不取其里布，则天下之民，皆悦乐而原为之氓矣。信能行此五者於天下，则邻国之民仰之若父母矣。“率其子弟，攻其父母，自有生民以来，未有能济者也”者，言今之国君，诚能信行此上五者之事，则四邻之国民，仰望之如父母而亲之矣。邻国虽欲勉率其民，如子弟攻其父母，言自有生民以来而至於今，未有能济成其欲者也。言其民皆仰望之，而亲敬之，不肯为其所恶，而贼其所好也。“如此，则无敌於天下，无敌於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也”者，言国君行此五者之事，而民仰望之，如此则是无敌於天下也。言天下之人，无与敢为敌者也。既无敌於天下者，是名为天吏者也。天所使者，是谓天吏也。然而为天吏而不王者，必无也。故曰未之有也。廛者一夫所受之宅也，里者一廛所居之地也。野者氓者，案《周官》制地之法，六乡以教为主，其主民有郊於内，故其地为郊而民则谓之民，以其近主而有知者也；六遂以耕为主，而其民有遂於外，故其地为野而民故谓之氓，以其远主而无知者也：此孟子云野云氓之意也。盖孟子或云贵德而尊士，贤者在位，能者在职，或曰尊贤使能，俊杰在位者，以其贵士之有德，尊士之有道者，为其贤也，为其能也。即其贤而授之位，所以尊其贤。即其能而授之职，所以使其能。若夫俊杰则行而敏速，立而绝众，贤之豪者，非可使以职也，故曰在位而已。注“廛市宅”至“廛宅也”。正义曰：《王制》云“市廛而不税”者，案郑注云：“廛，市物邸舍，税其舍，不税其物也。”注云“《周礼·载师》云宅无征”者，载师者，掌任土之法，以物地事授地职而待其政令者也。宅无征，所以言宅无税也。注“言古之设关”至“旅税之也”。正义曰：云“《王制》曰古者关讥而不征”，《礼记》有《王制》之篇，中有云此。案郑注云：讥异服，识异言也。云“《周礼·太宰》曰九赋，七曰关市之赋”。“一曰邦中之赋，二曰四郊之赋，三曰郊甸之赋，四曰家削之赋，五曰邦县之赋，六曰邦都之赋，七曰关市之赋，八曰山泽之赋，九曰币馀之赋，郑司农云：“币馀，百工之馀。”《司关》曰：“国凶扎，则无关门之征，犹讥。”郑司农云：“凶谓凶年饥荒也，札谓疾疫死亡也。越人谓死为札。”《春秋传》曰：“札瘥夭昏，无关门之征者，出入关门，无租税，犹苛察不得令奸人出入也。”注《周礼·载师》曰：宅不毛者有里布，田不耕者有屋粟。凡民无职事者，出夫家之征”。郑司农云：“宅不毛者，谓不树桑麻也。里布者，布参印书，广二寸，长二尺，以为币贸易物。”《诗》云“抱布贸丝”，此布也，或曰布，泉也。《春秋传》曰“贸之百两一布”又《廛人职》“掌敛市之次布、亻布、质布、罚布、廛布”。不知言“布参印书”者何见旧时说也。郑玄谓宅不毛者罚以一里二十五家之泉，空田者罚以三家之税粟，以共吉凶二服及丧器也。民虽有，无职事者，犹出夫税、家税也。夫税者，百亩之税。家税者，出士徒车辇给徭役。
孟子曰：“人皆有不忍人之心，（言人人皆有不忍加恶於人之心也。）先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。（先圣王推不忍害人之心，以行不忍伤民之政，以是治天下，易於转丸於掌上也。）所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入於井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交於孺子之父母也，非所以要誉於乡党朋友也，非恶其声而然也。（乍，暂也。孺子，未有知之小子。所以言人皆有是心，凡人暂见小孺子将入井，贤愚皆有惊骇之情，情发於中，非为人也，非恶有不仁之声名，故怵惕也。）由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。（言无此四者，当若禽兽，非人心耳。为人则有之矣。凡人但不能演用为行耳。）恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。（端者，首也。人皆有仁义礼智之首，可引用之。）人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端，而自谓不能者，自贼者也。（自谓不能为善，自贼害其性，使不为善也。）谓其君不能者，贼其君者也。（谓君不能为善而不匡正者，贼其君使陷恶也。）凡有四端於我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”（扩，廓也。凡有四端在於我者，知皆廓而充大之，若火、泉之始微小，广大之则无所不至。以喻人之四端也，人诚能充大之，可保安四海之民，诚不充大之，内不足以事父母，言无仁义礼智，何以事父母也。）
[疏]“孟子曰”至“不足以事父母”。正义曰：此章指言人之行当内求诸己，以演大四端，充广其道，上以匡君，下以荣身也。“孟子曰人皆有不忍人之心”者，孟子言人之为人，皆有不忍加恶於人之心也。“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政”至“掌上”者，又言古先圣王有不忍加恶於人之心，斯有不忍伤民之政。既以不忍加恶於人之心，以行其不忍伤民之政，其治天下之易，但若转运走丸於掌上之易者也。“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入井”至“然也”者，孟子又言所以谓人之为人皆有不忍加恶於人之心者，且以今人乍见孺子言之。孺子，无知之小子也。今人乍见无知之小子，相将匍匐，欲坠於井，但见之者皆有怵惕恐惧恻隐痛忍之心，所以然者，非是内尝结交於孺子之父母然後如此也，又非是所以欲要求美誉於乡党朋友也，又非所以恶有不仁之声而然也。“由是观之，无恻隐之心，非人也”至“无是非之心，非人也”者，孟子言由此见孺子将入於井、人皆有怵惕恻隐之心观察之，是无恻隐、羞恶、辞让、是非四者之心，皆非是人也，乃若禽兽之类也。禽兽所以无恻隐不忍之心，又无羞恶惭耻之心，又无辞让揖逊之心，又无是非好恶之心者也。言苟无此四者，所以皆谓之非人也，乃禽兽之类也。“恻隐之心”至“智之端也”者，孟子言人有恻隐之心，是仁之端，本起於此也。有羞恶之心者，是义之端，本起於此也。有辞让、是非之心者，是礼、智之端，本起於此者也。以其仁者不过有不忍恻隐也，此孟子所以言恻隐羞恶辞让是非四者，是为仁义礼智四者之端本也。“人之有是四端也，犹其有四体也”至“贼其君者也”者，孟子又言人有是恻隐、羞恶、辞让、是非为仁义礼智之四端，若其人之有四肢也。既有此四端，而自谓已之不能为善者，是自贼害其善，而不为善也。以之事君，如谓其君不能为善、不匡正之者，是亦贼害其君，使陷於恶也。无他，以其人之为人，皆有此四端也，但不推用而行之耳。如能推此四端行之，是为仁义礼智者矣，所谓仁义礼智者即善也。然则人人皆有善矣，故孟子所以言之以此。“凡有四端於我者，知皆扩而充之”至“不足以事父母”者，孟子又言凡人所以有四端在於我己者，能皆廓而充大之，是若火之初燃，泉之始达，而终极乎燎原之炽，襄陵之荡也。苟能充大之，虽四海之大，亦足保安之也。苟不能充大之，虽己之父母，亦不足以奉事之。故曰：苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母。是亦推恩足以保四海，不推恩无以保妻子之意也。
