畜生道
畜生者。梵語。帝利耶瞿榆泥。此云旁行。又曰旁生。由其形傍。故行亦傍。皆負天而行。又其受果報傍。故名傍生。由先其造作增上愚癡身語意十惡行。往彼生彼。稟性闇鈍。不能自立。為人畜養。故號畜生。然胎卵溼化。水陸空行。徧滿人間。山野。澤中。欲色界天。修羅。地獄。鬼趣。皆悉有之。是故以傍生譯之。由不屬畜養者多故。樓炭經云。畜生有其三種。一魚。二鳥。三獸。於此三中。一一無量。正法念經云。種類不同。有四十億。復有蜎飛蠕動。微細昆蟲。非數所知者。皆名傍生。其形大小各異。飲食亦殊。而鳥之大者。不過金翅大鵬。頭尾相去八千由旬。高下亦爾。兩翅各長四千由旬。以龍為食。莊周云。大鵬之背。不知幾千里。將欲飛時。擊水三千里。翼若垂天之雲。搏扶搖而上。去地九萬里。方乃得逝。要從北溟。至于南溟。一飛六月。終不中息。準此。猶是小金翅鳥也。獸之大者。無過於龍。如難陀。跋難陀。二龍王。身繞須彌山七帀。頭猶山頂。尾在海中。魚之大者。無過摩竭。即鯨魚也。身長三百由旬。或四百由旬。乃至七百由旬。眼如日月。鼻如大山。口如赤谷。齒如白山。莊周所謂吞舟之魚也。又云。水獸大者。如巨靈之龜。首冠蓬萊。海中遊戲。言其小者。形逾微塵。非凡眼可見。故佛不聽天眼觀水。但以肉眼看水。無蟲。即得飲用。莊周云。鳥之微者。不過鷦鷯。於蚊子鬚上養子。有卵鬚上孚乳。其卵不落。雖然如此。豈同天眼所見者。處處皆遍也。如經所說。畜生種類。各各差別。業因得報好醜。亦各不同。如龍驥麟鳳。孔雀鸚鵡。山鷄畫鴙。為人所貴。情希愛樂。如豺狼虎豹。獼猴蚖虵。梟鴟等。人所惡見。不喜聞聲。而壽極長者。不過一劫。如大龍王等。壽極短者。不過蜉蝣之蟲。朝生暮死。不盈一日。中間長短。豈能定之。若其業報未盡。捨身又復受身。故舍利弗尊者。觀一鴿。過去前後。各八萬劫。猶不得脫鴿身。復見祇陀林石上。眾多金色螻蟻。七佛已來。尚不能離于蟻身。故知一失人身。萬劫難復。此之謂歟（俗以莊周為虛誕。不信鷦鷯之說。可取西洋顯微鏡一觀。即見蚊之鬚眉。身毛麤長。豈無鷦鷯孚乳者。哉。大鵬證驗見後）。
大法炬經云。佛言。一切眾生。皆悉隨其形類。而置名字。如鳥雀等。而彼餓鬼。眾生之中。無有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人也。餓鬼定餓鬼也。如一事上。有種種名。如一人上。有種種名。如一天上。乃至餓鬼畜生。有種種名亦復如是。亦有多餓鬼。全無名字。於一彈指頃。轉變身體。作種種形。云何可得呼其名也。彼中惡業因緣未盡。故於一念中。種種變身。法句喻經云。昔佛在舍衛國。為天人說法。時城中有長者。財富無數。為人慳貪。不好布施。食常閉門。不喜人客。若其食時。輒敕門人。堅閉門戶。勿令有人妄入門裏。乞丐求索。爾時長者欻思美食。便敕其妻。令作飯食。教殺肥鷄。薑椒和調。煑之令熟。即時已辦。敕外閉門。夫妻二人同坐。一小兒。著坐中央。便共飲食。夫妻取鷄肉。著兒口中。如是數數。初不有廢。佛知此長者宿福應度。化作沙門。伺其坐食。現出座前。便呪願之。且言。多少布施。可得大福。長者舉頭。見化沙門。即罵之言。汝為道人。何無羞恥。室家坐食。何為唐突。沙門答曰。卿自愚癡。不知羞恥。今我乞士。何故慚羞。長者問曰。吾及室家。自共娛樂。何故慚羞。沙門答曰。卿殺父。妻母。供養怨家。不知慚恥。反謂乞士。何無羞愧。長者聞已。驚而問之。道人何故說此。答曰。案上鷄者。是卿先世時父。以慳貪故。常生鷄中。為卿所食。此小兒者。往作羅剎。卿作賈客大人。乘船入海。舟輒失流。墮羅剎國中。為羅剎所食。如是五百世。壽盡來生。為卿作子。以卿餘罪未畢。故來欲相害耳。今此妻者。是卿先世時母。以恩愛深固。今還與卿作婦。今卿愚癡。不識宿命。殺父養怨。以母為妻。五道生死。輪轉無際。周旋五道。誰能知者。惟有道人見此。覩彼愚者不知。豈不漸恥。於是長者[嗇*欠]然毛豎。如畏怖狀。佛現威神。令識宿命。長者見之。即識宿命。尋則懺悔謝過。便受五戒。佛為說法。得須陀洹道（以修羅攝于天鬼畜。故云五道。若兼修羅。則名六道。既有三惡道。應有三善道為當。但譯人略之也）。
天竺
○闍夜多尊者。詣城乞食。見一烏。便微笑。弟子問之。尊者曰。過去劫中。我欲出家。父母不聽。強為聘妻。得一子六歲。我復欲去。父母教兒抱住我脚。啼哭言。父若捨我。依誰養活。先當殺兒。然後可去。由此兒故。不得出家。從是九十一劫。流轉六道。未曾得見。今以道眼觀見彼烏。乃是前子。愍其愚癡。久在生死。是以微笑。若障人出家。非止報於惡道。後得人身多生無目。是故智者。見人出家。方便成就。勿作留難（出付法藏經）。
晉
梓潼
○杜願。字永平。梓潼涪人也。家巨富。有一男名天保。願愛念。年十歲。泰元三年暴病而死。經數月日。家所養猪。生五子。一子最肥。後官長新到。願將以作禮。捉就殺之。有一比丘忽至願前。謂曰。此豚是君兒也。如前百餘日中。而相忘乎。言竟。忽然不見。四顧尋視。見在西天。騰空而去。香氣充市。彌日乃歇。
沙門
○支遁。字道林。陳留人也。神宇雋發。為老釋風流之宗。甞與其師辯論物類。謂鷄卵生用殺之。未足與諸蜎飛蠕動同罰。師尋亡。忽現形來至遁前。手執鷄卵。投地破之。見有鷄雛出殼而行。遁即悟之。悔其前言之失。俄而師及鷄雛。並滅不見（右二出冥祥記○卵在鷄腹。已有識神投之。如人在胎無二也）。
隋
宜州
○城東南四十餘里。有一家姓皇甫。居家兄弟四人。大兄小弟。皆勤事生業。仁慈忠孝。其第二弟名遷。交遊惡友。不事生活。大業八年。母在堂內。取六十錢。欲令市買。且置牀上。母向舍後。其遷從外來入堂。左右顧視。不見人。便偷錢將出私用。母還覓錢不得。不知兒將去。遂勘合家良賤。並云不得。母恨不清。遂鞭打合家大小。大小皆怨。至後年遷亡。託胎家內母猪腹中。經由三五月。產一豚子。年至兩歲。八月秋社至須錢。賣遠村社家。得錢六百文。社官將去。至於初夜。合家大小見猪。先以鼻觸其婦。[睧-氏+民]夢云。我是汝夫。為取婆六十錢。枉及合家浪受楚拷。令我作猪。今來償債。已賣與社家。社家縛我欲殺。汝是我婦。何忍不語男女贖我。婦初一夢。忽寤心驚。仍未信之。復眠還夢如是。猪復以鼻觸婦。婦驚著衣。向堂報姑。姑已起坐。夢亦同婦。兒女皆同夢見。一夜束裝令兒及遷兄。并持錢一萬二千文。母報兒云。社官儻不肯放。求倍與價。恐天明將殺。馳騎急去。去舍三十里。兒既至彼。不云己親。恐辱家門。但云不須殺。今欲贖猪。社家不肯。吾今祭社時至。猪不與君。再三慇懃不放。兄兒怕急。恐慮殺之。私憑一有識解信敬。曾任縣令。具述委曲實情。後始贖得。既得猪已。驅向野田。兄語猪云。汝審是我弟。汝可急前還家。兒復語猪。審是我父。亦宜自前還家。猪聞此語。馳走在前還舍。後經多時。鄉親並知。兒女恥愧。比隣相嫌者。並以猪譏罵。兒女私報猪云。爺今作業不善。受此猪身。男女出頭不得。爺生平之日。每共徐賢者交厚。爺向徐家。兒女送食往彼供爺。猪聞此語。瀝淚馳走向徐家。徐家離舍四十餘里。至大業十一年內。猪於徐家卒。信知業報。不揀親疎。皎若目前。可不慎歟。長安弘法寺。靜林法師。是遷隣里。親見其猪。法師向余說之。
楊州
○卞士瑜者。其父在隋。以平陳功。授儀同。慳悋。甞雇人築宅。不還其價。作人求錢。瑜父鞭之。作人怒曰。若實負我。死當與我作牛。須臾之間。瑜父死。其年作家孕產一黃犢。腰有黑文。橫絡周帀。如人腰帶。右跨有白文斜貫。大小正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何為負我。犢即屈前膝。以頭著地。瑜以錢十萬贖之。牛主不許。死乃収葬。瑜為臨自說之爾。
洛陽
○大業中。有人姓王。常持五戒。時言未然之事。閭里敬信之。一旦忽謂人曰。今當有人與我一頭驢。至日午。果有人牽驢一頭送來。涕泣說言。吾早喪父。為母寡養一男一女。女嫁而母亡二年矣。寒食日。持酒食祭墓。此人乘驢而往墓所。欲渡伊水。驢不肯渡。鞭其頭面。破傷流血。既至墓所。放驢而祭。俄失其驢。還本處。其日妹獨坐兄家。忽見其母入來。頭面流血。形容毀顇。號泣告女。我生時避汝兄。送米五升與汝。坐得此罪。報受驢身。償汝兄五年矣。今日欲渡伊水。水深畏之。汝兄鞭捶我頭面盡破。仍期還家。更苦打我。我走來告汝。吾今償債垂畢。何太非理相苦也。言訖出。尋之不見其母。兄既而還。女先觀驢頭面。傷破流血。如見其母傷狀。女抱以號泣。兄怪問之。女以狀告。兄亦言初不肯渡。及失還得之。言狀符同。於是兄妹抱持慟哭。驢亦涕淚皆流。不食水草。兄妹跪請。若是母者。願為食草。驢即為食。既而復止。兄妹莫如之何。遂備粟送王五戒處。乃復飲食。後驢死。兄妹収葬焉。
冀州
○臨黃縣東。有耿伏生者。其家薄有資產。隋大業十一年。伏生母張氏。避夫將絹兩疋乞女。數歲之後。母遂終亡。變作母猪。在其家內。復產二豚。伏生並已食盡。遂便不產。伏生即召屠兒出賣。未取之間。有一客僧。將一童子。從生乞食。即於生家少停。童子入猪圈中遊戲。猪語之言。我是伏生母。為于往日。避生父眼。取絹兩疋乞女。我坐此罪。變作母猪。生得兩兒。被生食盡。還債既畢。更無所負。欲召屠兒賣我。請為報之。童子具陳向師。師時怒曰。汝甚顛狂。猪那解作此語。遂即寢眠。又經一日。猪見童子。又云。屠兒即來。何因不報。童子重白師主。又亦不許。少頃屠兒即來取猪。猪踰圈走出。而向僧前牀下。屠兒遂至僧房。僧曰。猪投我來。今為贖取。遂出錢三百文贖猪。後乃竊語伏生曰。家中曾失絹否。生報僧云。父存之日。曾失兩疋。又問姊妹幾人。生報云。惟有一姊。嫁與縣北公乘家。僧即具陳童子所說。伏生聞之悲泣不能自已。更別加心供養猪母。凡經數日。猪忽自死。託夢其女云。還債既畢。得生善處。兼勸其女。勉修功德。
唐
京兆
○貞觀中。魏王府長史韋慶植。有女先亡。韋夫婦痛惜之。後二年。慶植將聚親賓客備食。家人買得羊未殺。夜慶植妻夢其亡女。著青裙白衫。頭髮上有一雙玉釵。是平生所服者。來見母涕泣言。昔甞用物。不語父母。坐此業報。今受羊身。來償父母命。明旦當見殺。青羊白頭者是。特願慈恩。垂乞性命。母驚寤。旦而自往觀羊。果有青羊。項膊皆白。頭上有兩點白相。當如玉釵形。母對之悲泣。止家人勿殺。待慶植至。放送之。俄而植至催食。厨人白言。夫人不許殺青羊。怒即命殺之。宰夫懸羊欲殺。賓客數人已至。乃見懸一女子。容貌端正。訴客曰。是韋長史女。乞救命。客等驚愕。止宰夫。宰夫懼植怒。又但見羊鳴。遂即殺之。既而客坐不食。植怪問之。客具以言。慶植悲痛。發病遂不起。京下土人。多知此事。崔尚書敦禮。具為臨說。
長安
○市里風俗。每至歲元日已後。遞作飲食相邀。號為傳坐。東市筆生趙大。次當設之。有客先到。向後見其碓上有童女。年可十三四。著青裙白衫。以汲索繫頸。屬於碓柱。泣淚。謂客曰。我主人女也。往年未死時。盜父母百錢。欲買脂粉。未及用而死。其錢今在厨舍內。西北角壁中。坐此盜罪。今當償父母命。言畢。化為青羊白頭。客驚告主人。主人問其形貌。乃是小女。死已二年矣。於厨壁取得百錢。似久安處。於是送羊僧寺。合門不復食肉。盧文勵。傳向臨說爾（右七出冥報記）。
文宗
○食厨御膳烹鷄子。忽聞鼎中有聲極微。聽乃羣卵呼觀世音菩薩。悽愴之甚。監宰以聞帝。遣驗之。果然。帝歎曰。吾不知佛道神力。乃能若是。敕自今不得用鷄子。又一日食蛤蜊。有擘不開者。焚香禱之乃開。俄變為大士像。帝召太山惟政禪師問之云云。即詔天下寺院。立觀音大士像。奉祀焉（出統紀）。
京都
○西市北店。有王會師者。其母先終。服制已畢。至顯慶二年內。其家乃產一青黃母狗。會師妻。為其盜食。乃以杖擊之數下。狗遂作人語曰。我是汝姑。新婦杖我。大錯。我為嚴酷家人過甚。遂得此報。今既被打。羞向汝家。因即走出。會師聞而涕泣。抱以歸家。而復還去。凡經四五。會師見其意止。乃屈請市北大街中。正是己店。北大牆後。作小舍安置。每日送食。市人及行客。就觀者極眾。投餅與者。不可勝數。此犬恒不離此舍。過齋時。而不肯食。經一二歲。莫知所之（過齋時。即過午時也）。
并州
