內篇齊物論第二
夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然然，故是非雖異而彼我均也。
南郭子驀隱几而坐，仰天而噓，咯焉似喪其耦。
〔註〕同天人，均彼我，故外無與為歡，而咯焉解#1體，若失其配匹。
〔疏〕楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子驀。古人淳質，多以居處為號，居於南郭，故號南郭，亦猶市南宜僚、束郭順子之類。其人懷道抱德，虛心忘淡，故莊子羨其清高而託為論首。隱，憑也。噓，歎也。咯焉，解釋貌。耦，匹也，為身與神為匹，物與我#2耦也。子泰憑几坐忘，凝神遐想，仰天而歎，妙悟自然，離形去智，咯焉寨體身心俱遣，物我兼忘，故若喪其匹耦也。
顏成子游立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如稿木，而心固可使如死灰乎？
〔註〕死灰槁木，取其寂寞#3元情耳，夫任自然而忘是非者，其體中獨任天真而已，又何所有哉。故止若立枯木，動若運枯枝，坐若死灰，行若游塵。動止之容，吾所不能一也；其於元心而自得#4，吾所不能二#5也。
〔疏〕姓顏，名偃，字子游。居，安處也。方欲請益，故起而立侍。如何安處，神識凝寂，頓異從來，遂使形將槁木而不殊，心與死灰而元別。鈴有妙衍，請示所由。
今之隱几#6者，非昔之隱几者也。
〔註〕子游常見隱几者，而未有#7若子泰也。
〔疏〕子游昔見坐忘，未盡玄妙；今逢隱几，實異曩時。怪其寂泊元情，故發驚疑之旨。
子景曰：偃，不亦善乎，而問之也。今者吾喪我，汝知之乎？
〔註〕吾喪我，我自忘矣，我自忘矣，天下有何物足識哉。故都忘外內，然後超然俱得。
〔疏〕而，由汝也。喪，由忘也。許其所問，故言不亦善乎。而子茶境智兩志，物我雙絕，子游不悟，而以驚疑，故示隱几之能，汝頗知不。
汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫。
〔註〕籟，簫也。夫簫管參差，官商異律，故有短長高下萬殊之聲。聲雖萬殊，而所稟之度一也，然則優劣元所錯其問矣。況之風物，異音同是，而咸自取焉，則天地之籟見矣。
〔疏〕人#8籟，簫也j長一尺二寸、十六。管，象鳳翅，舜作也。夫簫管參差，所受各足，況之風物，咸察自然，故寄此二賢以明三籟之義。釋在下文。
子游曰：敢問其方。#9
〔疏〕方，道衍也。雖聞其名，未解其義，故請三籟，其衍如何。子蔡曰：夫大塊噫氣，其名為風。
〔註〕大塊者，元物也。夫噫氣者，豈有物哉？氣塊然而自噫耳。物之生也，莫不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊為名。〔疏〕大塊者，造物之名，亦自然之稱也。言自然之理通生萬物，不知所以然而然。大塊之中，噫而出氣，仍名此氣而為風也。
是唯元作，作則萬竅怒暘。
〔註〕言風唯元作，作則萬竅皆怒動而為聲也。
〔疏〕是者，指此風也。作，起也。言此大風唯當不起，若其動作，則萬殊之穴皆鼓怒暘叫也。
而獨不聞之參參#10乎？
〔註〕長風之聲。
山林之畏佳，
〔註〕大風必所扇動也。
〔疏〕參參，長風之聲。畏佳，扇動之貌。而寥參清吹，擊蕩山林，遂使樹木枝條，畏佳扇動。世皆共堵，汝獨不聞之耶？下文云。
大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似析，似圈，似臼，似佳者，似污者；
〔註〕此略舉眾竅之所似。
〔疏〕案穴，樹孔也，析，柱頭木也，今之斗檣是也。圈，畜獸闌也。木既百圍，穴亦奇眾，故或似人之江鼻，或似獸之闌圈，或似人之耳孔，或似舍之析楷，或佳曲而擁腫，或污下而不平。形勢元窮，略陳此八事。亦由世問萬物，種類不同，或醜或妍，蓋稟之造化。
激者，搞者，叱者，吸者，叫者，讓者，完者，咬者，
〔註〕此略舉眾#11竅之聲殊。
〔疏〕激者，如水湍激聲也。請者，如箭鏃頭孔聲。叱者，咄聲也。吸者，如呼吸聲也。叫者，如叫呼聲也。諺者．’哭聲也。突者，深也。若深谷然。咬者，哀切聲也。略舉樹穴，即有八種；風吹木竅，還作八聲。亦由人稟分不同，種種差異，率性而動、莫不均齊。假令小大夭壽，未足以相傾。
前者唱于而隨者唱嚼。泠#12風射小和，飄風則大和，
〔註〕夫聲之官商雖千變萬化，唱和大小，莫不稱其所受而各當其分。
〔疏〕泠，小風也。飄大風也。于嗎，皆是風吹樹動，前後相隨之聲也。故泠泠清風，和聲即小；暴疾飄風，和聲即大；各稱所受，曾無勝劣，以況萬物稟氣自然。
厲風濟則眾竅為虛。
〔註〕濟，止也。烈風作則眾竅實，及其止則眾竅虛。虛實雖異，其於各得則同。
〔疏〕厲，大也，列也。濟，止也。言大風止則眾竅虛，及其動則眾竅實。虛實雖異，各得則同耳。況四序盈虛，二儀生殺，既元心於亭毒，豈有意於虔劉。
而獨不見之調調，之刁刁#13乎？
〔註〕調調刁刁，動搖貌也。言物聲既異，而形之動搖亦又不同也。動雖不同，其得齊一耳，豈調調獨是而刁刁獨非乎。
〔疏〕而，汝也。調調刁刁，動搖之貌也。言物形既異，動亦不同，雖有調刁之殊，而終元是非之異。況盈虛聚散，生死窮通，物理自然，不得不爾，豈有是非臧否於其問哉。
子游曰：地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。
〔疏〕地籟則竅穴之徒，人籟則簫管之類，並皆眼見，此則可知。唯天籟深玄，卒難頓悟，敢陳庸，昧請次所疑。
子景曰：夫吹萬不同，而使其自己也，
〔註〕此天籟也。夫天籟者，豈復別有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。以天言之，所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉。而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉。故天也者，萬物之總名也，莫適為天，誰主役物乎？故物各自生而元所出焉，此天道也。
〔疏〕夫天者，萬物之總名，自然之別稱，豈蒼蒼之謂哉。故夫天籟者，豈別有一物邪？即此竹眾竅接乎有生之類是爾。尋夫生生者誰乎，蓋元物也。故外不待乎物，內不資乎我，塊然而生，獨化者也。是以郭註云，自己而然，則謂之天然。故以天然言之者，所以明其自然也。而言吹萬不同。且風唯一體，竅乃萬殊#14，雖復大小不同，而各稱所受，咸率自知，豈藉他哉。此天籟也。故知春生夏長，目視耳聽，近取諸身，遠託諸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。使其自己，當分各足，率性而動，不由心智，所謂亭之毒之，此天籟之大意者也。
咸其自取，怒者其誰邪。
〔註〕物皆自得之耳，誰主怒之使然哉。此重明天籟也。
〔疏〕自取，由自得也。言風竅不同，形聲乃異，至於各自取足，未始不齊，而怒動為聲，誰使之然也。欲明群生糾紛，萬象參差，分內自取，未嘗不足，或飛或走，誰取其然，故知鼓之怒之，莫知其宰。此則重明天籟之義者也。
大知閑閑，小知問問；
〔註〕此蓋知之不同。
〔疏必閑閑，寬裕也。問問，分別也。夫智惠寬大之人，率性虛淡，元是元非；小智狹劣之人，性靈褊促，有取有拾#15。故問隔而分別；元是元非，故閑暇而寬裕也。
大言炎炎，小言詹詹。
〔註〕此蓋言語之異。
〔疏〕炎炎，猛烈也。詹詹，詞費也。夫詮理大言，由如猛火炎燎原野，清蕩元遺。儒墨小言，滯於競辦，徒有詞費，元益教方。
其寐也魂交，其覺也形開，
〔註〕此蓋寤寐之異。
〔疏〕凡鄙之人，心靈馳躁，耽滯前境，無得暫停。故其夢寐也，魂神妄緣而交接；其覺悟也，則形質開朗而取染也。
與接為構，日以心鬥。縵者，窖者，密者。
〔註〕此蓋交接之異。
〔疏〕構，合也。害，深也，今穴地藏穀是也。密，隱也。交接世事，構合根塵，妄心既重，渴日不足，故惜彼寸陰，心與日鬥也。其運心逐境，情性萬殊，略而言之，有些三別也。
小恐惴惴，大恐縵縵。
〔註〕此蓋恐悸之異。
〔疏〕惴惴，休惕也。縵縵，沮喪也，夫境有違從，而心怛憂度，慮其不遂，恐懼交懷。是以小恐惴慄而休惕，大恐寬暇而沮喪也。
其發若機括，其司是非之謂也；
〔疏〕機，弩牙也。括，箭括也。司，主也。言發心逐境，速如箭括；役情拒害，猛若弩牙。唯主意是非，更元他謂也。
其留如詛盟，其守勝之謂也；
〔註〕此蓋動止之異。
〔疏〕詛，祝也。盟，誓也。言役意是非，由如祝詛，留心取境，不異誓盟。堅守確乎，情在勝物。
其殺如秋冬，以言其日消也；
〔註〕其衰殺日消有如此者。
〔疏〕夫素秋搖落，玄冬肅殺，物景貿遷，驟如交臂，愚惑之類，豈能覺邪。唯爭虛妄是非，詛知日新消毀，人之衰老，其狀例然。
其溺之所為之，不可使復之也；
〔註〕其溺而遂往有如此者。
〔疏〕滯溺於境，其來已久，所為之事，背道乖#16真。欲使復命還原，元由可政。
其厭也如緘，以言其老洫#17也；
〔註〕其厭沒於欲，老而愈洫，有如此者。
〔疏〕厭，沒溺也。類倒之流，厭沒於欲，惑情堅固，有類緘繩。豈唯壯年縱恣，抑乃老而愈洫。
近死之心，莫使復陽也。
〔註〕其利息輕禍，陰結遂志，有如此者。
〔疏〕莫，元也。陽，生也。耽滯之心，鄰乎死地，欲使反於生道，元由得之。
喜怒哀樂，慮歎變恕，姚佚啟態；
〔註〕此蓋性情之異者。
〔疏〕几品愚迷，則#18執違順，順則喜樂，違則哀怒。然哀樂則重，喜怒則輕。故喜則心生懼悅，樂則形於舞祚。怒則當時瞋恨，哀則舉體悲號，慮則所度未來，歎則咨嗟已往，變則改易舊事，愁則屈伏不伸，姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啟則開張情欲，態則嬌淫妖冶。眾生心識，變轉元窮，略而言之，有此十二。審而察之，物情斯見矣。
樂出虛，蒸成菌。
〔註〕此蓋事變之異也。自此以上，略舉天籟之元方；自此以下，明無方之自然也。物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其#19然彌同也。
〔疏〕夫簫管內虛，故能出於雅樂；濕暑氣蒸，故能生成朝菌。亦猶二儀萬物，虛假不真，從元生有，例如菌樂。浮幻若是，喜怒何施。
日夜相代乎前，而莫知其所萌。
〔註〕日夜相代，代故以新也。夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之哉？自然而然耳。
〔疏〕日晝月夜，輪轉循環，更相遞代，互為前後。推求根緒，莫知其狀者也。
已乎已乎。日一暮得此，其所由以生乎。
〔註〕言其自生。
〔疏〕已，止也。推求日夜，前後難知，起心虞度，不如止息。又重推旦暮，覆察昏明，亦莫測其所由，固不知其端緒。欲明世問萬法，虛妄不真，推求生死，即體皆寂。故《老經》云，迎之不見其首，隨之而不見其後，理由若此。
非彼元我，非我元所取。是亦近矣，
〔註〕彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，豈遠之哉。
〔疏〕彼，自然也。取，稟受也。若非自然，誰能生我？若元有我，誰稟自然乎？然我則自然，自然則我，其理非遠，故日是亦近矣。
而不知其所為使。
〔註〕几物云云，皆自爾耳，非相為使也，故任之而理自至矣。
〔疏〕言我稟受自然，其理已具。足行手捉，耳聽目視，功能御用，各有司存。亭之毒之，非相為使，元勞措意，直置任之。
若有真宰，而特不得其朕。
〔註〕萬物萬情，趣舍不同，若有#20真宰使之然也。起索真宰之吠進，而亦終不得，則明物皆自然，元使物然也。
〔疏〕夫肢體不同，而御用各異，似有真性，竟元宰主。映進攸肇，從何而有？
可行己信，
〔註〕今夫行者，信己可得行也。
〔疏〕信己而用，可意而行，天機自張，率性而動，自濟自足，豈假物哉。
而不見其形，
〔註〕不見所以得行之形。
〔疏〕物皆信己而行，不見信可行之貌者也。
有情而元形。
〔註〕情當其物，枚形不別見也。
〔疏〕有可行之情智，元信己之形質。
百骸，九竅，六藏，賅而存焉，
〔註〕付之自然，而莫不皆存也。
〔疏〕百骸，百骨節也。九竅，謂眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏，六腑也，謂大腸小腸膀胱三焦也。藏，謂五臟，肝心脾肺腎也。賅，備也。言體骨在外，藏腑在內，竅通內外。備此三事以成一身，故言存。
吾誰與為親？
〔註〕直自#21存耳。
汝皆悅之乎？其有私焉？
〔註〕皆悅之，則是所私也。有私則不能賅而存矣，故不悅而自存，不為而自生也。
〔疏〕言夫六根九竅，俱是一身，豈有親疏，私存愛悅。若有心愛悅，便是有私。身而私之，理在不可。莫不任置，自有司存。於身既然，在物亦爾。
如是皆有為臣妾乎？
〔註〕若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫為臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，則失矣。故知君臣上下，手足外內，乃天理自然，豈直人之所為哉。
〔疏〕臣妾者，士女之餞職也。且人之一身，亦有君臣之別，至如見色則目為君而耳為臣，行步則足為君手為臣也。斯乃出自天理，豈人之所為乎。非關係意親疏，故為君臣也。《郭註》云，時之所賢者為君，才不應世者為臣。治國治身，內外元異。
其臣妾不足以相治乎？
〔註〕夫臣妾但各當其分耳，未為不足以相治也。相治者若手足耳目，四肢百體，各有所司而更相御用也。
〔疏〕夫臣妾御用，各有職司，知#22手執腳行，當分自足，豈為手之不足而腳為行乎？蓋天幾自張，無心相為勵而治理之也，舉比手足，諸事可知也。
其遞相為君臣乎？
