外篇知北遊第二十二
知北遊於玄水之上，登隱井之丘，而適遭無為謂焉。
〔疏〕此章並假立姓名，寓言明理。北是幽冥之域，水又幽昧之方，隱則深遠難知，井則鬱然可見。欽明至道玄絕，顯晦無常，故，寄此言以彰其義也。
知謂無為謂曰：予欲有問乎若：
〔疏〕若，汝也。此明運知極心問道，假設賓主，謂之無為。
何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？
〔疏〕此假設言方，運知問道。若為尋思，何所念慮，則知至道？若為服動，於何處所，則安心契道？何所依從，何所道說，則得其道也？
三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。
〔疏〕知，分別也。設此三問，竟無一答，非無為謂惜情不答，直是理無分別，故不知所以答也。
知不得問，反於白水之南，登狐閱之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。
〔疏〕白是潔素之色，南是顯明之方，呱者疑似夷猶，闋者空靜無物。問不得決，反照於白水之南，拾有反無，狐疑未能窮理，既而猖狂妄行，掘若槁木，欲表斯義，故曰狂屈焉耳。
狂屈#1曰：唉。予知之，將語若。中欲言而忘其所欲言。
〔疏〕俟，應聲也。初欲言語，中途忘之，斯忘之衍，反照之道。
知不得問，反於帝官#2，見黃帝而問焉。黃帝曰：無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。
〔疏〕軒轅體道，妙達玄言，故以一無無#3於三問。
知問黃帝曰：我與若知之，彼與彼不知也，其孰是耶？黃帝曰：彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。
〔注〕任其自行，斯不言之教也。
〔疏〕真者不知也，似者中忘也，不近者以其知之也。行不言之教，引《老子經》為證也。
道不可致，
〔注〕道在自然，非可言政者也。
〔疏〕致，得也。夫玄道不可以言得，言得非道也。
德不可至。
〔注〕不失德故稱德，稱德而不至也。
〔疏〕夫上德不德，若為德者，非至德也。
仁可為也，
〔疏〕夫至仁無親，而今行偏愛之仁者，適可有為而已矣。
義可虧也，
〔疏〕夫裁非#4斷割，適可虧殘，非大全也。大全者，生之而已矣。
禮相偽也。
〔疏〕夫禮尚往來，更相浮偽，華藻亂德，非真實也。
故曰，失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。
〔注〕禮有常則，故矯效#5之所由生也。
〔疏〕棄本逐末，散樸為澆，道喪淳漓，逮于行禮，故引《老經》證成其義也。
故曰，為道者日損，
〔住〕損華偽也。
損之又損之以至於無為，無為而無不為也。
〔注〕華去而朴全，則雖為而非為也。
〔疏〕夫修道之人，日損華偽，既而前損有，後損無，有無雙遣，以至於非有非無之無為也，寂而不動，無為故無不為也。此引《老經》重明其旨。
今已為物也，
〔注〕物失其所，故有為物。
欲復歸根，不亦難乎。其易也，其為大人乎。
〔注〕其歸根之易者，唯大人耳。大人體合變化，故化物不難。〔疏〕倒置之類，浮偽居心，徇末忘本，以道為物，縱欲歸根復命，其可
得乎。今量反本不難，唯在大聖人耳。
生也死之徒，
〔注〕知變化之道者，不以#6為異。
死也生之始，孰知其紀。
〔注〕更相為始，則未知孰死孰生也。
〔疏〕氣聚而生，猶是死之徒類；氣散而死，猶是生之本始。生死終始，誰知紀鋼乎。聚散往來，變化無定。
人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。
〔注〕俱是聚也，俱是散也。
若死生為徒，吾又何患。
〔注〕息生於異。
〔疏〕夫氣聚為生，氣散為死，聚散雖異，為氣則同。斯則死生聚散，可為徒伴，既無其別，有何憂色。
故萬物一也，
〔疏〕生死既其不二，萬物理當歸一。
是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化為神奇；神奇復化為臭腐。故曰通天下#7氣耳。
〔注〕各以所美為神奇，所惡為臭腐耳。然彼之所美，我之所惡也；我之所美，彼或惡之。故通共神奇，通共臭腐耳，死生彼我豈殊哉。
〔疏〕夫物無美惡而情有向背，故情之所美者則謂為神妙奇特，情之所惡者則謂為腥臭腐敗，而顛倒本末，一至於斯。然物性不同，所好各異；彼之所美，此則惡之一。此之所惡，彼又為美。故毛牆麗姬，人之所美，魚見深入，烏見高飛。斯則臬腐神奇，神奇臭腐，而是非美惡，何有定焉。是知天下萬物，同一和氣耳。
聖人故貴一。
〔疏〕夫體道聖人，智同萬物，故貴此真一，而冥同萬境。
知謂黃帝曰：吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若囗知之，奚故不近？黃帝日：彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也囗，予與若終不近也，以其知之也。狂屈聞之，以黃帝為知言。
〔注〕明夫自然者，非言知之所得，故當昧乎無言之地。是以先舉不言之標，而後寄明於黃帝，則夫自然之冥物，巢乎有得而見也。
〔疏〕彼無為謂妙體無知，故真是道也必此狂屈反照遣言，中忘其告，似道非真也。知與黃帝二人，運智以詮理，故不近真道也。狂屈逖聽，聞此格量，謂黃帝雖未近真，適可知玄言而已矣。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。
〔注〕此孔子之所以云予欲無言。
〔疏〕夫二儀履載，其功最美；四時代叔，各有明法；萬物生成，咸資道理；竟不言說，曾無議論也。
聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，
〔注〕任其自為而已。
〔疏〕夫聖人者，合兩儀之履載，同萬物之生成，是故口無所言，心無所作。
大聖不作，
〔注〕唯因任也。
觀於天地之謂也。
〔注〕觀其形容，象其物宜，與天地不異。
〔疏〕夫大聖至人，無為無作，觀天地之覆載，法至道之生成，無為無言，斯之謂也。
今#8彼神明至精，與彼百化，
〔注〕百化自化而神明不奪。
〔疏〕彼神聖明靈，至精極妙，與物和混，變化隨流，或聚或散，曾無欣戚。今言百千萬者，並舉其大綱數爾。
物已死生方圓，莫知其根也，
〔注〕夫死者已自死而生者已自生，圓者已自圓而方者已自方，未有為其根者，故莫知。
〔疏〕夫物或生或死，乍方乍圓，變化自然，莫知根緒。
扁然而萬物自古以固存。
〔注〕豈待為之而後存哉。
〔疏〕扁然，褊生之貌也。言萬物翩然，隨時生育，從古已來，鈴固自有，直由措意而後有之。
六合為巨，未離其內；
〔注〕計六合在無極之中則陋矣。
秋豪#9為小，待之成體。
［註〕秋豪雖小，非無亦無以容其質#10。
〔疏〕六合，天地四方也。獸逢秋景，毛端生豪，豪極微細，謂秋豪也。巨，大也。六合雖大，猶居至道之中，豪毛雖小，資道以成體質也。
天下莫不沈浮，終身不故；
〔注〕日新也。
〔疏〕世問庶物，莫不浮沈，升降生死，往來不住，運之不停，新新相續，未嘗守故也。
陰陽四時運行，各得其序。
〔注〕不待為之。
〔疏〕夫二氣氤氳，四時運轉，春秋寒暑，次叔天然，豈待為之而後行之。
僭然若亡而存，
〔注〕炤然若存則亡矣。
〔疏〕婚然如昧，似無而有。
油然不形而神，
〔注〕挈然有形則不神。
〔疏〕神者，妙萬物而為言也。油然無係，不見形象，而神用無方。
萬物畜而不知。此之謂本根，
〔注〕畜之而不得其本性之根，故不知其所以畜也。
〔疏〕亭毒群生，畜養萬物，而玄功潛被，日用不知，此之真力，是至道一根本也。
可以觀於天矣。
〔注〕與天同觀。
〔疏〕觀，見也。天，自然也。夫能達理通玄，識根知本者，可謂觀自然之至道也。
齧缺問道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝視，天和將至；
〔疏〕齧缺，王倪弟子；被衣，王倪之師也。汝之容貌端雅，忽為邪僻，視聽純一，勿多取境，自然和理歸至汝身。
攝汝知，一汝度，神將來舍。
〔疏〕收攝私心，令其平等，專一志度，令無放逸，汝之精神自來舍止。
德將為汝美，道將為汝居，
〔疏〕深玄上德，盛美於汝，無極大道，居乎汝心中。
汝瞳焉如新生之犢而無求其故。
〔疏〕瞳焉，無知直視之貌。故，事也。心既虛夷，視亦平直，故如新生之犢，於事無求也。
言未卒，齧缺睡寐。被衣大悅，行歌而去之，
〔疏〕談玄未終，斯人已悟，坐忘契道，事等睡暝。於是被衣喜躍，贊其敏速，行於大道，歌而去之。
曰：形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。
〔注〕與變俱也。
〔疏〕形同槁木之骸，心類死灰之土，無情直任純實之真知，不自矜持於事故也。
媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉。
〔注〕獨化者也。
〔疏〕媒媒晦晦，息照遣明，忘心忘知，不可謀議。非几所識，故云彼何人哉。自形若槁骸以下，並被衣歌辭也。
舜問乎丞曰：道可得而有乎？
〔疏〕丞，古之得道人，舜師也。而至道虛通，生成動植，未知己身之內，得有此道不乎？既逢師傅，故有咨請。
曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道？
〔注〕夫身者非汝所能有也，塊然而自有耳。身非汝所有，而況道#11哉。
〔疏〕道者，四句所不能得，百非所不能詮。汝身尚不能自有，何得有於道邪？
舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉？
〔疏〕未悟生因自然，形由造物，故云身非我有，孰有之哉？
曰：是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；
〔注〕若身是汝有者，則美惡死生，當制之由汝。今氣東而生，汝不能禁也；氣散而死，汝不能止也。明其委結而自成耳，非汝有也。
〔疏〕委，結東也。夫天地陰陽，結東剛柔和順之氣，成汝身形性命者也。故聚則為生，散則為死。死生聚散，既不由汝，是知汝身，豈汝有邪？
孫子#12非汝有，是天地之委蛻也。
〔注〕氣自委結而蟬蛻也。
〔疏〕陰陽結聚，故有子孫，獨化而成，猶如蟬蛻也。
故行不知所往，處不知所持，食不知所味。
〔注〕皆在自爾中來，故不知也。
〔疏〕夫行住食味，皆率自然，推尋根由，莫知其所。故行者誰行，住者誰住，食者誰食，味者誰味乎？皆不知所由而悉自爾也。
天地之彊陽氣也，又胡可得而有邪。
〔注〕彊陽，猶運動耳。明斯道也，庶可以遺身而志生也。
［疏〕彊陽，運動也。胡，何也。夫形性子孫者並是天地陰陽運動之氣東結而成者也，復何得自有此身也。
孔子問於老聰曰：今日晏問，敢問至彥才道。
〔疏〕晏，安也。孔子師於老子，故承安居閑暇而詢問玄道也。
老聰曰：汝齋戒，疏淪而心，澡雪而精神，拮擊而知。夫道，官然難言哉。將為汝言其崖略。
〔疏〕疏淪，猶酒濯也。澡雪，猶精潔也。而，汝也。拾擊，打破也。崖，分也。汝欲問道，先須齋汝心逃，戒慎專誠，酒濯身心，清靜神識，打破聖智，滌蕩虛夷。然玄道寶冥，難可言辮，將為汝舉其崖分，粗略言之。
夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，
〔注〕皆所以明其獨生而無所資借#13。
形本生於精，
〔注〕皆由精以至粗。
〔疏〕倫，理也。夫昭明顯著之物，生於寶冥之中；人倫有為之事，生於無形之內；精智神識之心，生於重玄之道；有形質氣之類，根本生於精微。
而萬物以形相生，故九竅者胎生，八家者卵生。
〔注〕言瀉物雖以形相生，亦皆自然耳，故胎卵不能易種而生，明神氣之不可為也。
〔疏〕夫無形之道，能生有形之物，有形之物，則以形質氣類而相生也。故人默九竅而胎生，禽魚八竅而卯生#14，稟之自然，不可相易。
其來無邇，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。
〔注〕夫率自然之性，遊無逃之途者，放形骸於天地之問，寄精神於八方之表；是以無門無房，四達皇皇，逍遙六合，與化#15偕行也。
〔疏〕皇，大也。夫以不來為來者，雖來而無蹤跡；不往為往者，雖往亦無崖際。是以出入無門戶，來往無邊傍，故能宏達四方，大通萬物也。
邀於此者，四肢#16彊，思慮徇達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。
〔注〕人生而遇此道，則天性全而精神定。
〔疏〕邀，遇也。徇，通也。遇於道而會於真理者，則百體安康，四肢彊＇健，思慮通達，視聽聰明，無心之心，用而不勞，不應之應，應無方所也。
天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與。
〔注〕官此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。
〔疏〕二儀賴玄道而高廣，三光資玄道以運行，庶物得之以昌盛，斯大道之功用也。故《老經》云，天得一以清，地得一以寧，萬物得一以生，是之謂也。
且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。
〔注〕斷棄知慧而付之自然也。
〔疏〕夫博讀經典，不鈴知真；宏辮飾辭，不鈴慧照。故《老經》云，善者不辮，辯者不善；知者不博，博者不知。斯則聖人斷棄之矣。
若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。
〔注〕使各保其正分而已，故無用知慧為也。
〔疏〕博知辮滄，不益其明；沈默面牆，不加其損；所謂不增不滅，無損無益，聖人妙體，故保而愛之也。
淵淵乎其若海，
〔注〕容恣無量。
〔疏〕尾閒泄之而不耗，百川注之而不增，淵澄深大，故譬玄道。
巍巍#17乎其終則復始也，
〔注〕與化俱者，乃積無窮之紀，可謂巍巍。
〔疏〕巍巍者，高大貌也。夫道，遠超太一，近邁兩儀，囊括無窮，故以歎巍巍也。終則復始，此明無終無始，變化日新，隨迎不得。
運量萬物而不匱#18。
〔注〕用物而不役己，故不匱也。
則君子之道，彼其外與。
〔注〕各取於身而足。
