杜光庭箋註六十餘家，則有節解上下、老君與尹喜解。內解上下、尹喜以內修之旨解注。想爾二卷、三天法師張道陵所注。河上公章句、漢文帝時降居陝州河濱，今有廟見存。嚴君平指歸十四卷、漢成帝時蜀人，名遵。山陽王弼注、字輔嗣，魏尚書郎。南陽何晏、字平叔，魏駙馬都尉。河南郭象、字子玄，魏晋間人。穎川鍾會、字士季，魏明帝時人。隱士孫登、字公和，魏文、明二帝時人。晋僕射太山羊枯、字叔子，注四卷。沙門鳩摩羅什、本西胡人，苻堅時自玉門關入中國，注二卷。沙門佛圖澄、後趙時西國胡僧，注上下二卷。沙門僧肇、晋人，注四卷。梁隱居陶弘景、武帝時人，貞白先生，注四卷。范陽盧裕、後魏國子博士，一名白頭翁，注二卷。劉仁會、後魏伊州梁縣人，注二卷。吴郡徵士顧歡、字景怡，南齊博士，注四卷。松靈仙人、隱青溪山，無名氏年代。晋人河東裴楚恩、注二卷。秦人京兆杜弼、注二卷。宋人河南張憑、字長宗，明帝太常博士，注四卷。梁武帝、注道德經四卷。梁簡文帝、作道德述義十卷。清河張嗣、注四卷，不知年代。梁道士臧玄靜、字道宗，作疏四卷。梁道士孟安排、號大孟，作經義二卷。梁道士孟智周、號小孟，注五卷。梁道士竇略、注四卷，與武帝羅什所宗無異。陳道士諸糅、作玄覽六卷。隋道士劉進喜、作疏六卷。隋道士李播、注上下二卷。唐太史令傅奕、注二卷併作音義。唐魏徵、作義五卷，太宗相。法師宗文明、作義五卷。胡超、義疏十卷。道士安丘、作指歸五卷。道士王玄辨、作河上公釋義十卷。諫議大夫肅明觀主尹愔、作新義十五卷。道士徐邈、注四卷。直翰林道士何思遠，作指趣二卷，玄示八卷。衡嶽道士薛季昌、作金繩十卷，事數一卷。洪源先生王襲、注二卷，玄珠三卷，口訣二卷。法師趙堅、作講疏六卷。太子司議郎楊上善、高宗時人，作道德集注真言二十卷。吏部侍郎賈至、作述義十一卷，金鈕一卷。道士車若弼、作疏七卷。任真子李榮、注上下二卷。成都道士黎元興、作注義四卷。太原少尹王光庭、作契源注二卷。道士張惠超、作志玄疏二卷。龔法師、作集解四卷。通義郡道士任太玄、注二卷。道士沖虛先生殿中監申甫、作疏五卷。岷山道士張君相、作集解四卷。道士成玄英、作講疏六卷。漢州刺史王真、作論兵述義上下二卷。道士符少明、作道譜策二卷。玄宗皇帝所注道德經上下二卷。講疏六卷。
河上公、嚴君平皆明理國之道，松靈仙人、魏代孫登、梁朝陶隱居、南齊顧歡皆明理身之道，符堅時羅什、後趙圖澄、梁武帝、梁道士竇略皆明事理因果之道，梁朝道士孟智周、臧玄靜、陳朝道士諸糅、隋朝道士劉進喜、唐朝道士成玄英、蔡子晃、黃玄賾、李榮、車玄弼、張惠超、黎元興皆明重玄之道，何晏、鍾會、杜元凱、王輔嗣、張嗣、羊枯、盧氏、劉仁會皆明虛極無為理家理國之道，此明注解之人意不同也。又諸家稟學立宗不同，嚴君平以虛玄為宗，顧歡以無為為宗，孟智周、臧玄靜以道德為宗，梁武帝以非有非無為宗，孫登以重玄為宗。宗旨之中，孫氏為妙矣。
廣川董逌《藏書志》云：唐玄宗既注《老子》，始改定章句，為《道德經》，凡言道者類之上卷，言德者類之下卷，刻石渦口老子廟中。又云；唐道士張道相集注《道德經》七卷，凡三十家。其名存者河上公、節解、嚴遵、王弼、何晏、郭象、鍾會、孫登、羊枯、鳩摩羅什、盧景裕、劉仁會、顧歡、陶弘景、松靈、裴處思、杜弼、張憑、張嗣、臧玄靜，孟安期、孟智周、竇略、宋文明、褚柔、劉進喜、蔡子晃、成玄英、車惠弼，今考之《新舊唐書藝文志》，則又有母丘望之、湘逸其姓、程韶、王尚、蜀才、袁真、釋惠嚴、惠琳、義盈、梁曠樹、鍾山、傅奕、楊上善、李允愿、陳嗣古、任真子、馮郭、玄景先生、楊上器、韓杜、梁武帝、梁簡文帝、賈大隱、辟閒仁謂、劉仲融、王肅、戴詵、玄宗、廬藏用、邢南和、馮朝隱、白履忠、李播、尹知章、陸德明、陳庭玉、陸希聲、吴善經、孫思邈、李含光四十家，而道相所集郭象、劉仁會、松靈、裴處思、杜弼、張嗣、臧玄靜、竇略、宋文明、褚柔、劉進喜、蔡子晃、車惠弼此十四家不著於《志》。按《志》稱道相集注四卷，而董所收乃有七卷，恐後人之所增也。我朝崇寧中再校定道藏經典，此書藏中已不復見其餘諸家，僅存玄宗、河上公、嚴遵、陸希聲四注，及傅奕所傳古本《道德經》耳。外李約、李榮、賈清夷各有注說，王顧等奉玄宗命撰所注經疏，杜光庭又從而為廣聖義，亦皆唐人並見藏室，始知《志》所著錄猶有未盡，惜乎名存而書亡者十蓋八九也。
樂臣公學黃帝、老子，其本師號曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教樂瑕公，樂瑕公教樂臣公，樂臣公教蓋公。蓋公教於齊高密、膠西，為曹相國師。見《史記囗樂毅傳》。
漢桓譚曰：昔老聃著虛無之言兩篇，後世好之者以為過於五經，自漢文景之君及司馬遷皆有是言。見《揚雄傳》。
嚴君平卜筮成都，市人有邪惡非正之問，則依曹龜為言利害。與人子言依於孝，與人弟言依於順，與人臣言依於忠，各因勢導之以善。裁日閱數人，得百錢足自養，則閉肆下簾而授《老子》，博覽亡不通。依老子、嚴周之旨著書十餘萬言。
阮籍著《通老論》曰：道者法自然而為化，侯王能守之，萬物將自化。《易》謂之太極，《春秋》謂之元，《老子》謂之道。見《太平御覽》。
王輔嗣，山陽高平人。少而察慧，十餘歲便好莊老，通辨能言。何平叔注《老子》始成，詣王。見王注精奇，迺神伏曰：若斯人，可與論天人之際矣。因以所注為《道德二論》。《魏氏春秋》曰：弼論道，約美不如#2晏，自然出拔過之。太原王濟，好言老莊，嘗云：見弼《易》注，所悟者多。
殷仲堪有思理，能清言，嘗云：三日不讀《道德經》，便覺舌本間強。見《世說》。
庾子嵩恢廓有度量，自謂是老莊之徒，曰：昔未讀此書，意嘗謂至理如此，今見之，正與人意暗同。見《晋陽秋》。
阮宣子好《老》《易》，能言理，不喜見俗人。時誤相逢，即舍去，傲然無營。家無儋石之儲，晏如也。《名士傳》。
周彥倫善言名理，每賓客會集，周虛席晤語，詞韻如流，聽者忘倦。尤善《老》《易》，與張思也遇，輒以玄言相滯，彌日不解。
阮瞻，咸之子也，見司徒王戎，戎問曰：聖人貴名教，老莊明自然，其旨同異？瞻曰：將無同。戎咨嗟良久，即命辟之，謂之三語橡。見《晋書本傳》，《世說》作阮修。
宗測少靜，不樂人間。豫章王疑徵為參軍，答云：何為謬傷海鳥，橫斤山木。欲遊名山，迺掛其祖所畫向子平圖於壁上，齎老莊二書自隨，子孫拜辭悲泣，測長嘯不顧。
仲長子光，字不曜。往來河東，傭力自給，無室廬，絕妻子。開皇末，始庵河渚間以息身焉。賣藥為業，人莫之知也。汾陰生遊河渚，一見而伏，曰：東方朔管轄不如也。由是顯重。守令來謁，辭以瘖疾，未嘗交語。著《獨遊頌》、《河渚先生傳》以自寓，識者知其縣解人也。有請道者，書老易二字示之。彈琴餌藥，以終其世。
王績嗜酒不任事，有奴婢數人種黍，春秋釀酒。養鳧雁，蒔藥草自供。以《周易》、《老子》、《莊子》置牀頭，他書罕讀也。游北山東皋，著書自號東皋子。
王希夷隱嵩山，師黃賾，學養生，喜讀《周易》、《老子》，餌松栢葉雜花，年七十餘，筋力不衰。刺史盧齊卿就謁問政，答曰：己所不欲，勿施於人，此言足矣。
貞一先生司馬承楨，字子微，盧天台不出。睿宗命其兄承樟就起之，既至，引入中掖廷，問其術。對曰：為道日損，損之又損，以至於無為。夫心目所知見，每損之尚不能已，况攻異端而增智慮哉？帝曰：治身則爾，治國若何？對曰：國猶身也，故游心於淡，合氣於漠，與物自然而無私焉，而天下治。帝嗟嘆曰：廣成之言也。開元中，再召#3至都，玄宗詔於王屋山，置壇室以居。善篆隸，帝命以三體寫《老子》，刊定文句。見《新唐書囗隱逸傳》。《舊書本傳》云：玄宗令以三體寫老子經，因刊正文句，定著五千三百八十言為真本，以奏上之。
盧鴻一，字顥然，隱於嵩山。開元六年徵至東都，謁見不拜。宰相遣通事人問其故，奏曰：臣聞老君言，禮者忠信之薄，不足可依。山臣鴻一，敢以忠信奉見。見《舊唐書囗隱逸傳》。
宗元先生吴筠，魯中之儒士也。入嵩山為道士，久之，遊天台。玄宗遣使徵之，既至，問以道法。對曰：道法之精，無如五千言。其諸枝詞蔓，說徒費紙劄耳。見《舊唐書囗隱逸傳》。《新書本傳》云：帝嘗問道，對曰：深於道者，無如老子五千文，其餘徒喪紙剖耳。復問神仙治煉，曰：此野人事，積歲月求之，非人主宜留意。與《舊唐書》少異，故併錄之。
秦系，會稽人，天寶末避亂剡溪。客泉州南安，有大松百餘。系結廬其上，穴石為硯，註《老子》。彌年不出，人號其所居為高士峰。
唐憲宗顧宰臣曰：神仙之事，信乎？李藩對曰：神仙之說出於道家，道家所宗，老子五千文為本。《老子指歸》與經無異，彼代好怪之流，假託老子神仙之說，故秦始皇、漢武帝二主受惑，卒無所得。上深然之。見《舊唐書囗憲宗紀》。
唐相陸希聲著《道德經傳》四卷，其序略云：夫老氏之術，道以為體，名以為用，無為無不為而格於皇極者也。楊朱宗老氏之體，失於不及，以至於貴身賤物。莊周述老氏之用，失於太過，故欲絕聖棄智。申、韓失老氏之名，而弊於苛繳刻急。王、何失老氏之道，而流於虛無放誕。此六子者，皆老氏之罪人也。乃為述傳，以暢宗旨。又云：昔伏羲氏畫八卦象萬物，窮性命之理，順道德之和。老氏先天地，本陰陽，推性命之極，原道德之奧，此與伏羲同其原也。文王觀太易九六之動，貴剛尚變，而要之以中。老氏察太易七八之正，致柔守靜，而統之以大，此與文王通其宗也。孔子祖述堯舜，憲章文武，導斯民以仁義之教。老氏擬議伏羲，彌綸黃帝，冒天下以道德之化，此與孔子合其權也。此三君子者，聖人之極也。老氏皆變而通之，反而合之，研至變之機，探至精之歸，斯可謂至神者矣。
唐兵部郎李約，勉之子也，注《道德經》四卷。其說謂世傳此書為神仙虛無言，又詆太史遷先黃老而後六經之失，此流俗之言也。以我觀之，六經乃黃老之枝葉爾。
開元初，詔中書令張說舉能治《易》《老》《莊》者，集賢真學士侯行果，薦會稽康子元、及平陽敬會真於說。說籍以聞，並得侍讀。俄並兼集賢侍講學士，始行果、會真及長樂馮朝隱同進講，能推索老莊秘義。會真亦善《老子》，每啟篇，先熏盥，乃讀。見《新唐書囗儒學傳》。
李衛公德裕諫敬宗搜訪道士疏曰：臣聞道之高者，莫若廣成玄元。人之聖者，莫若軒皇孔子。昔軒皇問廣成子理身之要，廣成子云：無視無聽，抱神以靜，形將自正，神將自清，無勞子形，無搖子精，乃可長生。又云：得吾道者，上為皇，下為王。玄元語孔子云：去子之驕氣與多慾，態色與淫志，是皆無益于子之身。吾所告子，若是已。故軒皇發謂天之嘆，孔子興猶龍之感。前聖於道，不其至乎？若使廣成玄元混迹而至，語陛下之道，以臣度思，無出於此。見《李文饒集》。
香山白文公居易曰：夫欲使人情儉樸，時俗清和，莫先於體黃老之道也。其道在乎尚寬簡，務儉素，不眩聰察，不役智能而已。蓋善用之者，雖一邑、一郡、一國至于天下，皆可以致清靜之理焉。昔宓賤得之，故不下堂而單父之人化。汲黯得之，故不出閣而東海之政成。曹參得之，故獄市勿擾，齊國大和。漢文得之，故刑罰不用而天下大理。其故無他，清靜之所致耳。見《白氏長慶集》。
張薦明少以儒學遊河朔，後去為道士，通老子莊周之說。晋高祖召見，問：道家可以治國乎？對曰：道也者，妙萬物而為言，得其極者，尸居衽席之間，可以治天下。高祖大其言，延入內殿，講《道德經》，拜以為師，賜號通玄先生。後不知所終。見《五代史囗一行傳》。
太祖征太原，駐蹕鎮陽。聞道士蘇澄隱，五代之際屢聘不至，召見於行宮。澄隱時年八十，太祖問以養生。對曰：臣養生，不過精思鍊氣爾，帝王則異於是。老子曰：我無為而民自化，我無欲而民自樸。無為無欲，凝神泰和。昔黃帝唐堯享國永年，得此道也。太祖說其言。見《東都事略囗隱逸傳》及《高道傳》。
宋太宗語近臣曰：朕讀《老子》，至佳兵者不祥之器，聖人不得已而用之，未嘗不三復，以為規戒。
鴻濛子張無夢，字靈隱。好清虛，窮《老》《易》，入華山，與劉海蟾、种放結方外友，事陳希夷先生，無夢多得微旨。久之，入天台山，真宗召對，問以長久之策。無夢曰：臣，野人也，山中嘗誦《老子》《周易》而已，不知其他。除著作佐郎，固辭還山。賜金帛處士號，並不受。見《高道傳》。
了齋陳忠肅公躍，嘗著書二十餘篇，曰《昭語》，其序略云：玉清昭應宮使王曾請校三館道經，上因言其書不如老氏五千言清靜而簡約。張知白曰：陛下留意於此，乃治國無為之術。見《了齋集》。
