因生法言無住本例（五。六。十三。十六。十七。十八。十九。二十。四十二）
論曰。論有窮妄源。而極實際者。如淨名無住本法。即其文也。由二大士。對揚道妙。設六番問答。以窮眾生源。至於曰無住則無本。又曰。從無住本。立一切法。斯可謂窮妄源之劇談。極實際之至論也。夫妄源既窮。則惑本虗。惑本虗。則情自泯。情泯故。諸法畢竟平等。亦無真妄。可得極其理際。如是而已。道至於此。夫何言哉。後代學敝。不務本而務末。匪從直而從迃。乃始疑於名言。滯於文相。故無住本法之道。於是乎始枝。而二大士。對敭之妙。或幾乎息也。今之所論。豈得已哉。蓋其論有三。謂名義也。文相也。教旨也。名義者。何即無住本之名。或從無依義釋。或作性不定住釋。二孰為正。說曰。皆是也。但從窮源。則無依義為正。疏解出四重。即其意也。然則所對雖異。能對不殊。蓋不出一迷中實相。夫迷中實相云者。無明法性。合而言之也。是亦無明為本。亦法性為本。（法性為本）者。即無明之法性也。無明為本者。即法性之無明也。但無明為本。有逆有順。法性為本。或通或別。別唯局悟。通亦該迷。但隨義強亦不一向。所謂法相離合者。要知兩家得失。煩審所釋。進否即向文旨之說。夫既該於四重。未可會以一轍。要必事理迷悟各論。本法知此。始可與議。其法相何者。蓋四明所示。有本有會。本者本其文而言也。既以迷中實相。對乎四重。則宜各論之可也。由各論故。所對有異故。實相之理。有開有合。是則約理為理性本法。即修二性一合也。約事為修中本法。即修性各三開也。約迷約悟。莫不敵對。以成其義。非若修性。一轍之意。纔言對修。便須合性。況復離合。亦不恒爾。此如別論。（云云）所謂會者。以此會彼之義也。如光明玄會。兩番生起如前。（云云）又如指要會。兩重總別。（云云）惟其以四從二。所以後三。合而明之。故曰云云。雖復合明。其意還別。即三因果。用須修也。三道流轉逆修也。各對性德。為無住本。非謂併將。逆順二修。為一所對。立法而已。霅川錯解便爾。輙評往往。扶四明者。亦同此見故。終不能解其紛。苟如霅川。所謂云者。是以一轍。而會四重也。豈記主之意乎。教旨者何。即別圓二教。俱談無住。而有依自依它。及即不即。以辨兩教之殊。此如淨名疏記及妙樂記。示之明矣。（云云）而所以論者。於是四明。則有所謂體性具九起修九用之釋。而霅川評之。以謂體用枝本雜者。今論之為二。先明自他。次論體用。明自佗者。據夫疏記所釋。不以理惑而分自佗。實以即離。而為自它。蓋理惑自佗。別圓皆得言之。今以理惑各住為自。此則自佗俱自。以理惑相即為佗。此則自佗俱佗。如此自佗方彰。圓別之的旨也。即指要所謂。語簡意高是也。雖有記釋。若非四明。亦何由知之。而霅川於此。曾不言之。特掩其所長。是誠何心哉。論體用者。義亦多塗。今此所云體用。俱本彼以無明法性。體可相即。而用不相即。便致差殊。四明則不然。體用俱即。方彰圓旨。所以體用俱本者。且如無明。而有二義。謂體空義體也。成事義用也。此之體用。俱無住本。由用故。能造於九界。即所立法也。然則四明所謂云者。正言能造之用。何嘗是所立法。只如本文。以無明為無住。豈祇體空。而不兼於成事之用耶。又如三道流轉。併以無明。為所立法。則又何耶。故知文義進否。各有所以。雖然此猶分別之說。若全體起用。性外無修。何妨無住即所立法。及以三千俱本俱法。皆不失為得旨之說。然則名義也。文相也。教旨也。既皆無所疑。則合反諸本文求。其所謂無住。則無本。與夫從無住本立一切法之旨。而後殆庶幾焉。
義涉性類二種例（十。十一）
論曰。經言佛種。示一切眾生皆可以成佛之謂也。知眾生之所以成佛者。其唯一家教門。性類之說乎。是故知其說者。可以見性。可以立修。可以示迷。可以顯德。可以資種智。而開覺藏者。何莫由斯道也。故不輕禮。四眾以下。種一用是道也。陳如述智。願以領解。知是種之不亡也。夫惟佛種之說如是。其可不務而知之乎。要其說大略有三。一曰。釋名有通別。二曰。指法有進否。三曰。論文有同異。何謂釋名有通別。蓋一家疏記。推明其說。則有性者焉。有類者焉。性言其本。指三道也。類言其修。即三因也。夫三因所以言類者。謂與果上之德類也。三道所以言性者。謂與三德之性。一而不改者也。抑性所同。十界無二也。類所獨者。唯佛之因也。而性亦曰對者。乃約迷悟縛脫等法敵體相翻而始終理一之義也。惟其敵番。而理一故。則異所不能異。異所不能異者。同不得而同也。反顯類種。是同其所同。同其所同者。則異得以異也。此義至要。深可思之。類亦曰修者。蓋言是其修德也。而並能生三德之果。故曰種譬諸草木均有能生之性。性也而一草一木。各有種別類也。有如波水之喻。亦其義也。今從顯要。略言性類。然則三道與三德。亦各類從。三德與三因。性亦不改。故通言莫非性。莫非類也。但從義強。性對修類耳。何謂指法有進否。即向名下之法說者不一。或約十界進退明之。或約六即通局示之。或通約十界為說者。（云云）且種義則一。何眾說之紛如是。皆不以今昔部旨橫竪法相論之故也。何則蓋一言性類。而有今昔不同。所以在昔約圓通論。則迷為三道。為九界。為理即。性種也。悟為三因。為佛界。為名字等四即。類種也。但淨名為彰彈斥故。性種不及二乘。如經曰。凡夫於生死。有反復二乘無也。無則佛種斷矣。以未開顯故。類種不即九界。（約九界因行不約人也）則宜約十界。竪論可也。三教可否。此復別途。（云云）若約今經開顯以論。則若性若類。俱通十界。既俱十界。何以辨性類之別。是應取十界之善淨為類。如開五乘四惡以至一毫種類。皆歸佛道是也。性則直指三道迷染之事而已。故曰對生死邊。名為相對。理體本淨。名為類種。是宜約六即橫論可也。然則在昔。雖有六即。為對偏故。約界仍竪。今經雖論十界。以唯圓故。約即仍橫。此皆分別之說。若夫約體。則不然。如以理淨類於已淨。則類亦通迷。迷中三道。亦曰理性三因。則性亦通類。生時此種。純變為修。修性一如。無復別體。豈非修性不可敻別。是則三道。三德。三因。性也。類也。離也。合也。體一而已矣。何謂論文有同異。亦由諸文。言之異也。如或約三道。或約十界。或約中道。無性以言之。而記者曰。前文不約十界。釋者以對三德。義便故也。推此而言。是故各隨其文義而已。而獨於記。有所謂性家之種。若與今種義異者。今論之曰凡諸名義同異。不必同。不必不同。必同則害義。必不同則傷體。顧其文理如何。然今文者。本不難通。但蔽者。必於同異耳。今謂理本一致。釋義則殊。所以釋義殊者。蓋疏約二釋。明佛種義。此即釋初理性文也。而曰性家之種者。謂性所具種。異乎緣起之種。故特揀示之也。然此二者雖異。而相因異故。約理即事之別。而相因者。即性具中。以緣起為種。緣起復以此性為種。此其所以相因而起也。但性家緣起。雖具緣起之用。而未始緣起。若望事中緣起。此猶在性而已。至於由迷解緣全性起。為染淨十界即此。便是性種。無別有也。而次約三因釋者。蓋對上文。為明機應。生佛各有性類故也。故疏。（云云）以義帖文。則可知矣。（云云）由此而言。非獨此文。為然凡圓宗大體。莫不然也。如四句本法之義鏡像修性之喻。四明所謂。今家明三千之體。隨緣起三千之用等。皆可類通也。夫如是不唯性類義明。抑亦圓旨斯顯了。則徧了何獨昧茲乎。其如相之離合教之通局。則祖有格言。舊有成說。得以置之。存要義也。
