本焕长老2004年的时候曾在北京大学做过一场演讲，演讲中他讲了一个关于神光二祖的故事：
禅光自幼聪颖过人，博闻强识，很早就读完了世间所有的典籍，正觉得无书可读的时候，他接触到了佛法，觉得参禅悟道才是自己真心想学的。于是发大愿，出家修行。
遁入空门后，禅光神解超群，进步飞快，得到了他师父的青睐。日子一天天过去，师父瞅准机会把禅光推荐给了达摩初祖。可是等他来到达摩初祖门前，达摩初祖却像不知道这个人的存在一般，不理他、不睬他，空让禅光在门外等候。
时值冬季，漫天飘雪，等候多时的禅光已是又冻又饿。但即便这样，达摩初祖却从门内抛出一句：“轻心慢心，焉能闻法？”
听闻此语，禅光不禁觉得冤枉：“这是从何说起呢？我站在雪里又冻又饿，还说我是轻心慢心。”但他不敢强辩，为了向达摩祖师表明自己求法的真诚心，禅光马上拿出戒刀，把胳膊砍下来递给了达摩初祖。
尽管如此，达摩初祖依旧对他视而不见。时间一分一秒的过去，断臂处的伤口从淌血到无血可淌，白雪成了红梅色，禅光更加饥寒难耐。到他实在受不了的时候，禅光便哀求达摩初祖为他安心。
不成想，达摩初祖却说：“你拿心来，我为你安！”
禅光听后不禁欣喜，可是他翻遍了浑身上下，却不曾找到自己的心，便向初祖说：“觅心了不得。”
达摩初祖淡淡地说：“那我怎么为你安心呢？”
禅光疑惑片刻，言下大悟。
达摩初祖的百般地刁难，其实是要禅光时时守住自己的心，如何守？持戒而守，如此才不会觅心不得。本焕长老讲完故事后，台下的人依旧对故事背后的寓意不甚了了，见状本焕长老重拾话头，解释道：“我们出家人这个袋子里过去装的有把戒刀。为什么装戒刀，就是时刻提醒自己，宁可守戒而死，不可毁戒而生！修学佛法要有杀身成仁的勇猛气概。”他口中所说“宁可守戒而死，不可毁戒而生”的气概，其实就是一种原则性的自我把持。
有众人眼光注视时，自我把持易；独处一室、无人看管时，自我把持难；
没有磨砺、考验时，自我把持易；有生死相逼、利益矛盾时，自我把持难；
可是易处人人能为，难有鹤立鸡群的机会；唯有难处坚持，方有可能在他人难为处修成正果。本焕长老之所以如此重视“持戒”、自我把持，是因为任何事物都需要有一定的约束，任何人都需要在一定的条件下办成自己的事。俗话说：“无以规矩，不成方圆。”世间没有事物有绝对的自由。有约束的自由才是常态，世上并没有无约束的自由，而只有不同约束条件下的自由。
约束和自由并非绝对的，而是相对的。有了约束才会有自由，因为自由存在的前提是束缚，没有各种各样比如道德法律上的约束和规定，或者各种人为的规则和要求，自由就无从谈起；另一方面，没有自由，约束也就失去了其本身具有的意义和作用。
所以，自由和约束看似矛盾，却又息息相关，佛家的持戒此时是约束，将来则可能是超脱。自我持戒、约束就是自律，一个声誉良好的人总是能将自律养成习惯，正因为自律，他的品行才能经受住多种考验。但是，人有时也难免一时疏忽。这一时的忽视，就可能前功尽弃，数年名声化为流水。
这天，刚刚做完日常佛事，僧侣们正要走出禅房时，方丈守心法师扬手碰落了供台上的一个瓷瓶，瓷瓶摔了个粉碎。众弟子一下愣在了那里，不知方丈的这一举动是有意为之，还是无意所致。守心法师见学僧都以探询的眼光看着自己，便语气凝重地说：
“一抷泥土，不知经历了多少工序，经过了多长时间的煅烧，才超脱成珍贵的瓷瓶，被我们摆上了神圣的供桌，成为一件高贵圣洁的法器。如果保存好了，千百年都不会损坏，可以万世流传。可是，扬手之间，它就坠落于地，一文不值了。同理，一个人，尤其是敛德修行的僧人，取得了法号，悟出个境界，不是件易事，若不珍惜、不自律，堕落起来与瓷瓶无异！”
僧侣们都默默无语，有些人忽然有所顿悟，合掌跪地，深表忏悔。守心禅师这番话其实是在说，人堕落起来与坠地的瓷瓶一样，名声品行积累起来不容易，但挥霍一空只是眨眼之间，纵然令人痛惜，也是无可奈何的事情。所以古人总是强调谨小慎微、善始善终。
佛家持戒看似抽象，自我把持不得放松看似小题大做，可是这个自我约束的道理是世界万物都在遵守的定律。河床是河流的约束，如果河流没有了河床的约束，那么它将泛滥成灾；轨道是火车的约束，如果火车失去了轨道，那么它将无法行驶；土壤是植物的约束，如果植物离开了土壤，那么它将不能生存。法律与理智是人的约束，如果人失去了理智，没有了法律与规定的约束，那么这个世界将一片狼藉，也就不会有今天的文明。
方向盘对车轮的限制、约束，是为了不让它走错路，以至于跌到深渊之中；人们对花、草、树、木的约束也是为了塑造它们美的气质，让它们成为供人观赏的东西。佛家持戒，甚至不惜为受戒、守戒断手断脚、舍身护法。是为了让心灵在烙烤的桎梏下参透人生的苦蒂，开出思想的花。我们涉足滚滚红尘，自不必像佛家那般血腥，只需在心间预留一根绳子，时时牵住偶尔想要放纵的心、想得过且过的惰性，如此便不至于迷惘、不知自己为什么而活。
来源《禅悟人生大全集》有约束的自由才是常态；不自律的品性如堕落的瓷瓶。
