不得囑託尼僧。入豪貴家化緣。及求念經懺等。
求念經懺。自失清高。託化緣。招他譏嫌。
不得與尼僧結拜父母姊妹道友。
一為世俗嫌疑。二重結生死之累。大非釋子出世人之所為也。
至人家第十八
有異座當坐。不宜雜坐。
謂不得與俗共相雜坐。當自別座而坐。亦不得蹲坐。箕坐。交脛坐。搖身坐。搖足坐。數起數坐等。
人問經。當知時。慎勿為非時之說。
若戲問。若難問等。皆不應說。當觀前人根器。宜聞何法。應說多少。不得過說。儀則經云。說法不當機。他聞心不喜。命終受大苦。大經云。若有受持讀誦書寫宣說。非時非國。不請而說。輕心。輕他。自歎。隨處而說。反滅佛法。乃至令無量人死墮地獄。則是眾生惡知識也。大律云。有五種人問法。皆不應為說。一試問。二無疑問。三不為悔所犯故問。四不受語故問。五詰難故問。並不得答。若前人實有好心。不具前五意。為欲生善滅惡者。乃隨機方便好心為說。若自解未明。若於法有疑者。則不得為說。恐令前人有錯傳之失。彼此得罪。
不得多笑。
亦不得癡笑。狂笑。無緣笑。皆由散心故。失自珍重。令他譏嫌也。
主人設食。雖非法會。亦勿失儀軌。
凡為受食。須具威儀軌則。如同眾食法會無別。故行護云。入俗家坐起。須具威儀。發言慈善。不得麤獷。勿說世間事。當說法語增其善心。常攝六根。不得放逸。
無犯夜行。
夜則勿去。早須歸寺。
不得空室內。或屏處。與女人共坐共語。
一恐漸染情生。二令他人譏議。
不得書信往來等。同前。
同前。如不得與尼假借裁割洗浣等。
若詣俗省親。當先入中堂禮佛。或家堂聖像。端莊問訊。次父母眷屬等。一一問訊。
此言問訊。謂合掌低頭而已。長揖亦得。若家有佛像。觀音菩薩像。應禮。若香火神像。只宜合掌低頭。父母等。當加訊問興居。
不得向父母說師法嚴。出家難。寂寥淡薄。艱辛苦屈等事。宜為說佛法。令生信增福。
說師法嚴苦屈等事。即令父母生姑息子之愛心。於三寶所。不生敬仰之念。遂長淪苦海。若為說佛法。則彼信重心生。福慧增長。超越輪迴。是即度父母出於生死苦海矣。
不得與親俗小兒等。久坐久立。雜話戲笑。亦不得問族中是非好惡。
與小兒坐立雜笑。非出家儀。問俗是非好惡。污自心地。
若天晚作宿。當獨處一榻。多坐少臥。一心念佛。事訖即還。不得留連。
不得與小兒僕婢。同牀被席。故獨處一榻。以防梵行難。復令彼信敬心生。故多坐少臥。離妄想境。故一心念佛。常憶師誨。如子念母。故不留連。
附 不得左右邪視。不得雜語。若與女人語。不得低聲密語。不得多語。
言無有私。故不低聲密語。發言合則。故不雜語多語。
不得詐現威儀。假粧禪相。求彼恭敬。
沙門雖具威儀。而不詐現求恭。雖具禪默。而不假粧邀名。
不得妄說佛法。亂答他問。自賣多聞。求彼恭敬。
妄說佛法。言無宗緒。故失旨亂答。欲求恭敬。亂答失旨。而反招他輕慢。
不得送盒禮。效白衣往還。
送往酬還。乃俗家所作。交結世情。非釋子所應。大集經佛言。若有四方常住僧物。或現前僧物。篤信檀越重心施物。或花果樹園。飲食。資生。牀褥。臥具。湯藥。一切所須。私自費用。或持與知識親里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。復說偈言。寧以利刀自割身。肢節身分肌膚肉。所有信心捨施物。俗人食者實為難。寧吞大赤熱鐵丸。而使口中光炎出。所有眾僧飲食具。不應與俗及私用。云云。亦不得以僧物。貯積販賣。出貴收賤。與世爭利。亦不得云此是我物。別眾而食。如昔目連擕福增比丘入海行次。見一大嚮樹。多蟲圍唼其身。乃至枝葉無有空處。大呌震動。如地獄聲。福增問目連。目連答曰。此樹是昔營事比丘。用常住物花果飲食。送與白衣。今受此花報。後墮地獄。唼樹諸蟲。即是得物之人。又唐西京勝光寺。沙門孝贄。親姻往來。數以寺果啖之。未幾得嘔血之疾。自云每欲疾作。見赤衣使者。將往黑林中。大風吹散枝節。頃之又引向臺觀上。一人儀容可畏。厲聲責之曰。何得以寺家果飼親姻。言已而失。贄懼。即計直償眾僧。月餘乃免。如此因果歷然。聞者可不懼哉。
不得管人家務。
此有三過。一自生狗心。二家人憎嫌。三外人譏謗。
不得雜坐酒席。
大非出家所為。諸過由此而生。
不得結拜白衣人作父母姊妹。
今時此類頗亦多矣。皆由出家初念不正。是致顛倒而不自知。故輔行云。捨所親。棄恩愛。居蘭若。修三昧。更結異姓為兄弟父母。倒之甚也。
不得說僧中過失。
人非聖哲。孰能無過。迦葉起舞。堯舜病諸。自無慧目。豈察他非。僧德如海。佛猶親讚。若生誹說。自招苦報。
乞食第十九
當與老成人俱。若無人俱。當知所可行處。
乞食有十利。一活命自屬。不屬他故。二施我食者。令住三寶。然後當食。三常生悲心。四隨順佛教。五易滅易養。六破憍慢幢。七無見頂善根。八餘善人見。當效之。九不與男女相親。十次第乞。生平等心。若與老人耆宿俱。則過失不生。離五家。故曰所可行處。一唱令家。二婬女家。三酤酒家。四王宮。五屠殺家。
到人門戶。宜審舉措。不得失威儀。
舉措猶動靜也。審謂諦觀自身威儀。而令詳序也。
家無男子。不可入門。
一令他疑謗。二防梵行難。
若欲坐。先當瞻視座席。有刀兵不宜坐。有寶物不宜坐。有婦人衣被莊嚴等。不宜坐。
瞻視者。觀察也。刀兵謂兵家器仗。刀斧矛稍弓箭等。坐則必有所傷。或令彼生瞋怒。故不宜坐。寶物及婦人衣等。坐則令人譏議。彼後有失。即於己生疑。故亦不宜坐也。
欲說經。當知所應說時。不應說時。
若無男子老人在傍。乃至戲問等。皆是不應說時。若有信心。為分別戒定慧。令增信敬。是應說時。
不得說與我食。令爾得福。
自忖何德何行。致他得福。自讚得食。可不羞顏。
附 凡乞食。不得哀求苦索。
哀求則自失清高。苦索則令他生厭。
不得廣談因果。望彼多施。
有希望心。縱令少施。亦不得受。諸佛常法。為彼說法。然後施者佛即不受。況有希望心。而可受耶。
多得勿生貪著。少得勿生憂惱。
一切飲食。從糞壤中來。故勿生貪著。為治饑瘡。趣得支身便足。故勿生憂惱。
不得專向熟情施主家及熟情菴院索食。
不畏人厭。故數向熟情。自無慚恥。故每索他食。佛言。畜生尚畏人乞。況於人乎。
入聚落第二十
無切緣不得入。
聚。眾也。落。居也。謂眾人所共居住。故名聚落。切緣者。為三寶常住。師長父母。切要之事。非為募緣及己私務等。如無切緣。不得輕入聚落。以污自六根。或為人所犯。佛話經云。比丘在聚。身口精進。諸佛咸憂比丘在山。息事安臥。諸佛皆喜。故古德云。僧住城隍佛祖呵。先賢都是隱巖阿。山泉流出人間去。清水依然成濁波。
不得馳行。
馳。即奔走也。
不得搖臂行。
謂垂手掉臂也。行護云。不得垂手八行。
不得數數傍視人物行。
謂左右顧視也。行護云。行常直視。看地七尺。勿[跳-兆+（焰-火）]傷蟲蟻。
不得共沙彌小兒談笑行。
一自散亂身心。二令見者不生信敬。清規云。不得把手共行。說世諦是非。
不得與女人前後互隨行。不得與尼僧前後互隨行。
僧俗有別。男女須分。無令他譏謗。玷辱法門路中相逢。善自迴避。正法念處經云。若比丘畏於惡名。則離諸過。乃至不近黃門女人。同路一步。
不得與醉人狂人。前後互隨行。
隨行必有所損。路逢即當遠避。或別道而去。凡車馬狂犬。惡獸等。亦須遠避之。
不得後故視女人。
智度論佛說偈云。寧以赤銅宛轉眼中。不以散心邪視女色。
不得眼角傍看女人。
經云。禁閉六情。莫覩美色。目不瞻眄。心無念婬。口無言調。跡不相尋。無同船載。道逢無談。若持異物。無察視之。
或逢尊宿親識。俱立下傍。先意問訊。
若路逢出家在家知識。皆須立道下傍。待彼前過。猶當先意低頭合掌問言。何所之適。彼既答已。復言好行。好行者。意謂願彼現前離於疾病水火兵賊毒蟲王難等。當來於人天中往還也。
或逢戲幻奇怪等。俱不宜看惟端身正道而行。
攝念則身端。不看故正道而行。戲謂唱令歌曲。乃至一切戲弄之技。幻謂幻術。種種變現惑人。奇怪謂一切駭人心目者。是也。
凡遇水坑水缺。不得跳越。有路當遶行。無路。眾皆跳越則得。
雖得。亦自量能。及有人伴。方可跳越。
非病緣及急事。不得乘馬。乃至戲心鞭策馳驟。
驟音騶。走馬曰馳。疾速曰驟。大律聽老病者騎乘。但不得乘母畜。分女乘。
附 凡遇官府。無論大小。俱宜迴避。
或避入人門首。或端立簷下。或拱立道傍。待過方行。
遇鬥諍者亦遠避之。不得住看。
看則失儀。或招非禍。大律云。若看象牛馬乃至雞鬥。及人口諍者。得罪。
不得回寺誇張。所見城中華美之事。
華美。是壞人心之劫賊。流轉生死之苦因。古人目不接非禮之色。口不談市井巷里之言出世之賓。不染俗塵。何足誇張。唯當思念苦空無常無我。始是釋子之所宜也。
市物第二十一
無諍貴賤。
須順時償。不可減與。虧損彼利。不宜過與。浪費信施常住。
無坐女肆。
陳貨之店。謂之曰肆。
若為人所犯。方便避之。勿從求直。
直是價直。若為他人侵犯諍買。即宜善自避去。
已許甲物。雖復更賤。無捨彼取此。令主有恨。
先甲後乙。謂已先許買彼人物。後雖更有賤者。無得捨彼先貴。取後賤者。令先物主瞋恨。復非道人之心。
慎無保任致愆負人。
信於人者曰保任。愆謂罪愆。負謂負債。若保任彼之愆負。終成怨謗。乃自招殃累也。
凡所施行不得自用第二十二
凡出入往來。當先白師。
大律云。唯餘五事不白師。自外一一皆須白師。不白得罪。一嚼楊枝。二飲水。三大便。四小便。五界內四十九尋內禮佛塔。師乃量事度時。與其進止。
