第五分之八比丘尼法
尔时世尊。还归舍夷。未至迦维罗卫城。止尼拘类树下。净饭王出迎。遥见世尊容颜殊特犹若金山。前礼佛足而说偈言
生时相师记 我闻致初敬
树倾时稽首 道成今三礼
说此偈已却坐一面。佛为说种种妙法。乃至见法得果。从坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛即观之。见王出家更无所得。便白王言。莫放逸次第自当得此妙法。于是求受三归五戒。受五戒已。佛更为说种种妙法。示教利喜还归所住。王归宫已庭中三唱。若欲于如来正法律中出家者听。时摩诃波阇波提瞿昙弥。闻王此唱。即与五百释女前后围绕。持二新衣出到佛所。头面礼足白佛言。世尊。我自织此衣。今以奉上愿垂纳受。佛言。可以施僧得大果报。复如上。白佛言。可以施僧我在僧数。复如上白。佛言。我受一。以一施僧。然后受教。施佛及僧。瞿昙弥复白佛言。愿听女人于佛正法出家受具足戒。佛言。止止莫作是语。所以者何。往古诸佛皆不听女人出家。诸女人辈自依于佛。在家剃头着袈裟衣勤行精进得获道果。未来诸佛亦复如是。我今听汝以此为法。瞿昙弥如上三请。佛亦如上三不应许。于是瞿昙弥。便大啼哭礼足而退
佛从迦维罗卫与大比丘众千二百五十人俱。游行人间。瞿昙弥与五百释女自共剃头。着袈裟衣啼泣随后。恒于世尊宿处而宿。佛渐游行到舍卫城。住于祇洹。瞿昙弥及五百释女泣涕在门。阿难晨出见其如此。即问其故。答言。大德。世尊不听女人出家受具足戒。我等是以自悲悼耳。愿为启白令得从志。阿难即还头面礼足。具以白佛。佛止阿难亦如上说。阿难复白佛言。佛生少日母便命终。瞿昙弥乳养世尊至于长大。有此大恩如何不报。佛言。我于瞿昙弥亦有大恩。其依我故识佛法僧而生敬信。若人依善知识识佛法僧。生信敬者。于彼人所若以衣食医药尽寿供养所不能报。阿难复白佛言。若女人出家受具足戒能得沙门四道果不。佛言。能得。阿难言。若得四道。世尊何为不听出家受具足戒。佛言。今听瞿昙弥受八不可越法。便是出家得具足戒。何谓八。比丘尼半月应从比丘众乞教诫人。比丘尼不应于无比丘处夏安居。比丘尼自恣时应从比丘众请三事见闻疑罪。式叉摩那学二岁戒已应在二部僧中受具足戒。比丘尼不得骂比丘。不得于白衣家说比丘破戒破威仪破见。比丘尼不得举比丘罪。而比丘得呵比丘尼。比丘尼犯粗恶罪。应在二部僧中半月行摩那埵。半月行摩那埵已。应各二十僧中求出罪。比丘尼虽受戒百岁。故应礼拜起迎新受戒比丘。阿难受教。即出语瞿昙弥。汝谛听我说佛所教。瞿昙弥更整衣服遥礼佛足。长跪合掌一心而听。阿难具说如上。瞿昙弥言。犹如年少男女净洁自喜沐浴身体着新净衣。有人惠与瞻婆花鬘婆师华鬘优钵罗华鬘阿提目多伽花鬘。其人欢喜两手棒取举着头上。我今顶受。世尊法教亦复如是。复白阿难。愿更为我入白世尊云。我已顶受八法。于八法中欲乞一愿。愿听比丘尼随大小礼比丘。如何百岁比丘尼礼新受戒比丘。阿难复为白佛。佛告阿难。若我听比丘尼随大小礼比丘者。无有是处。女人有五碍。不得作天帝释魔天王梵天王转轮圣王三界法王。若不听女人出家受具足戒。佛之正法住世千岁。今听出家则减五百年。犹如人家多女少男。当知其家衰灭不久。又告阿难。若女人不于我法出家受具足戒。我般泥洹后诸优婆塞优婆夷。当持四供随比丘后白言。大德。怜愍我故受我供养。若出门见便当牵臂言。大德于我有恩。乞暂过坐使我获安若。道路相逢皆当解发拂比丘足布令蹈上。今听出家此事殆尽。阿难闻已悲恨流泪。白佛言。世尊。我先不闻不知此法。求听女人出家受具足戒。若我先知岂当三请。佛告阿难。勿复啼泣。魔蔽汝心是故尔耳。今听女人出家受具足戒。当应随顺我之所制。不得有违。我所不制不得妄制。阿难即出。具以佛教语瞿昙弥。瞿昙弥欢喜奉行。即成出家受具足戒。复白阿难。此五百释女今当云何受具足戒。愿更为白。阿难即以白佛。佛言。即听波阇波提比丘尼为作和尚在比丘十众中白四羯磨受具足戒。听一时羯磨三人。不得至四。既受戒已。摩诃波阇波提比丘尼。与五百比丘尼俱到佛所。头面礼足白佛言。世尊。我等云何着衣。佛言。如比丘法。又白。云何食。答言。听乞食。又白。云何布萨。答言。听别布萨。半月从比丘僧乞教诫人。又白。云何结安居。答言。听于屋下结三月安居。又白。云何自恣。答言。听别自恣往比丘僧中请见闻疑罪。又白。云何受迦絺那衣。答言。听白二羯磨四月日受。又白。云何畜皮革。答言。听作行来革屣。又白。云何灭诤。佛言。听以七灭诤法灭四事诤
尔时诸比丘尼不先授弟子二岁戒便授大戒。愚痴无知不能学戒。以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。应如是先授二岁不得杀生二岁不得偷盗二岁不得淫二岁不得妄语二岁不得饮酒二岁不得非时食。时有一比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙。不知云何。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。听二部僧白四羯磨与彼比丘尼半月摩那埵。彼比丘尼应到僧中偏袒右肩脱革屣礼二部僧足白言。大德僧听。我某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。今从僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵。如是三乞。应一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。从僧乞半月摩那埵。僧今与半月摩那埵。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。从僧乞半月摩那埵。僧今与半月摩那埵。谁诸长老忍默然不忍者说。如是三说。僧已与某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。僧既与行摩那埵。应晨起扫洒比丘尼住处诸房泥治壁地。应有水处皆取令满。诸有可作皆应作之。若客比丘尼来比丘尼去亦皆应白。又应将一比丘尼为伴至比丘住处。若有可作皆应如上作之。若客比丘来若比丘去。亦皆应白。日欲暮还比丘尼住处。如是半月行已。于二部僧各二十人中求出罪羯磨。如比丘法
时诸比丘尼不礼比丘。无人教诫愚痴无知不能学戒。以是白佛。佛呵责言。我先说八不可越法。百岁比丘尼礼新受戒比丘。云何于今而不礼敬。呵已告诸比丘。从今听诸比丘随次礼上座。诸比丘尼礼一切比丘。亦随次自相礼。式叉摩那礼一切比丘比丘尼。亦随次自相礼。沙弥亦如是。沙弥尼礼一切比丘比丘尼式叉摩那沙弥。亦随次自相礼。有比丘尼在高处礼下处比丘。或在比丘后。或于傍边礼。或手捉足。或膝着地礼。以是白佛。佛言。皆不应尔。听比丘尼去比丘不近不远。合掌低头作是言和南
时诸比丘尼发长。佛言。应求女人剃之。若无女人听使男子。但不得独不得令捉。有余比丘尼伴为捉。然后使剃。时诸比丘尼。从比丘尼受经。诵不能得。复有一比丘尼。从比丘尼受一波罗提木叉。多日不能得。后从比丘受即得。以是白佛。佛言。听比丘尼从比丘受经。若经中有粗恶语听书授。若不知书听隔障授。若无障隔听相背授。有诸比丘尼与比丘共布萨。见比丘犯罪便欲举之。以是白佛。佛言。比丘尼不得共比丘布萨。应半月请一比丘令从比丘僧乞教诫人。诸比丘不肯为乞。佛言。听比丘尼为作供养钵囊漉水囊腰绳香油前食后食。或未布萨为白。或已布萨乃白。佛言。不应尔。应于唱说不来诸比丘欲清净时从坐起在僧前立白言。大德僧听。某精舍和合比丘尼僧。顶礼和合比丘僧足乞教诫人。若僧先已差教诫人。上座应答从某甲比丘受。若僧无所差人有能说法者。应答往某甲比丘边受。若复无者应答此无差教诫人。又无能说法者汝等莫放逸。诸比丘尼明日应来问。乞教诫比丘竟为白僧不。此比丘应传上座语语之
有诸比丘尼共比丘自恣。比丘尼欲往阿练若处就比丘自恣。道中遇贼水火。有命难梵行难衣钵难。又更相待稽留自恣。以是白佛。佛言。比丘尼不得共比丘自恣。应别自恣从比丘僧请见闻疑罪。时聚落中无比丘。诸比丘尼往阿练若处请见闻疑罪。或道远不达。或彼比丘不为和合。遂不得请。以是白佛。佛言。听阿练若处比丘为比丘尼来聚落自恣为其和合。诸比丘尼应先集众自恣。然后差比丘尼就比丘僧请见闻疑罪。至已偏袒右肩脱革屣遥礼僧足。然后入僧中合掌曲身白言。某精舍和合比丘尼僧。顶礼和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合。请大德僧自恣说见闻疑罪。如是三请
时诸比丘语波阇波提比丘尼言。汝无和尚不成出家受具足戒。彼便生疑。以是白佛。佛言。汝受八不可越法时。已是出家受具足戒。有比丘尼诱弄比丘言。我是族姓礼仪备举女工具足。意欲给侍彼比丘。便生染着心。不复乐道遂致反俗。诸比丘以是白佛。佛言。比丘尼不应诱弄比丘。犯者突吉罗。有诸比丘尼来比丘住处。或露胸胁。或露髀膞诸比丘见生染着心。不复乐道遂致反俗。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。从今不听比丘尼入比丘住处。既不得入便无教诫。愚闇无知不能学戒。以是白佛。佛言。若如法比丘尼听入。亦应唤来。既唤不来。佛言。唤不来突吉罗。时诸比丘尼不共比丘语。无人教诫。愚闇无知不能学戒。诸比丘尼以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗
时优蹉比丘尼数数犯罪。比丘尼僧与作不见罪羯磨。便啼哭言。我愚痴。僧与我作不见罪羯磨。我或于中更犯粗罪。愿僧为我解此羯磨。诸比丘尼以是白佛。佛言。不应为解羯磨。应白二羯磨差一比丘尼伴之共语共同行止。一比丘尼唱言。阿姨僧听。今差某甲比丘尼。伴优蹉比丘尼。共语共同行止。若僧时到僧忍听白如是。阿姨僧听。今差某甲比丘尼伴优蹉比丘尼共语共同行止谁诸阿姨忍默然不忍者说。僧已差某甲比丘尼。伴优蹉比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。有比丘尼月水出污脚及衣。入聚落乞食。诸白衣见讥呵。佛言。若比丘尼月水出时。不听入聚落乞食。听聚粮。亦听弟子并为乞。若无弟子听着月水衣乞食。有诸贵姓女出家不着覆肩衣。诸白衣见其肩臂共调弄之。皆怀惭耻。诸比丘尼以是白佛。佛言。听着覆肩衣。时诸比丘尼弟子。学二岁戒不合意。便与受具足戒。佛言。不应尔。犯者突吉罗。从令听合和尚阿阇梨意乃为集十众至受戒处。将欲受戒又着眼见耳不闻处。和尚应为求羯磨师及教诫师。得已羯磨师应羯磨。教诫师令出外教唱言。阿姨僧听。某甲求某甲受具足戒某甲作教诫师。若僧时到僧忍听。白如是。彼教诫师应行初法。先问和尚。此欲受具足戒人。学二岁戒日满不。衣钵具不。若言不具。应语令具。若言具复应问。为是己有为是借。若言借应语借主舍与。然后乃往欲受戒人所语言。汝莫恐怖。须臾当着汝于高胜处。若先不谙悉应小披衣观看。无遮受戒法不问言。何者是汝僧伽梨忧多罗僧安陀会覆肩衣水浴衣。彼若不识应语令识。次与受衣钵。如比丘中说。复应语言。汝某甲听。今是实语时。我今问汝。若有当言有。若无当言无。女人有如是病。癞病白癞病干痟病癫狂病痈疽漏病脂出病。如是等重病汝有不。不负债不。非他妇不。夫主听不。不属官不。非婢不。是人不。是女人不。女根具足不。汝非黄门不。非石女不。非二道合不。月水出不。不常出不。学二岁戒日满不。已求和尚未。父母听不。欲受具足戒不。如我今问。后僧中亦当如是问汝。汝亦当如是答彼。教诫师应还僧中立白言。我已问竟。羯磨师应白僧言。阿姨僧听。某甲求某甲受具足戒。某甲已问竟。今听将来。若僧时到僧忍听。白如是。教师应往将来教礼僧足。礼已将至羯磨师前。教胡跪合掌向羯磨师。从僧乞受具足戒。教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。今从僧乞受具足戒。和尚某甲僧济拔我怜愍故。如是三乞。教师然后还复坐。羯磨师应白僧。阿姨僧听。此某甲求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒。和尚某甲。我今于僧中问诸难事。若僧时到僧忍听。白如是。应语言。汝听。今是实语时。我今问汝。若有便言有。若无便言无。乃至欲受戒不。皆如上问。如上问已。羯磨师复应唱言。阿姨僧听。此某甲求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒。自说无诸难事。学二岁戒满。五衣钵具。已求和尚。父母已听。欲受具足戒。僧今与某甲受具足戒和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。阿姨僧听。某甲求某甲受具足戒。乃至和尚某甲谁诸阿姨忍默然不忍者说。如是第二第三说。僧已与某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。彼和尚阿阇梨。复应集十比丘尼僧。将受戒人往比丘僧中。在比丘羯磨师前小远。两膝着地乞受具足戒。羯磨师应教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。已于一众中受具足戒竟。清净无诸难事。已学二岁戒满。衣钵具足。已求和尚。父母已听。不犯粗恶罪。欲受具足戒。今从僧乞受具足戒。和尚某甲僧济拔我怜愍故。如是三乞
三乞已。羯磨师应白。大德僧听此某甲求某甲受具足戒。已于一众中受具足戒竟。清净无诸难事。已学二岁戒满。先所应作已作。衣钵具足。已求和尚。父母已听。不犯粗恶罪。欲受具足戒。今从僧乞受具足戒。和尚某甲。僧今与某甲受具足戒和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲求某甲受具足戒。乃至僧今与某甲受具足戒和尚某甲。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三说。僧已与某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持
复应语言。某甲听。如来应供等正觉说八波罗夷法。若比丘尼犯此一一法。非比丘尼非释种女。一切不得淫乃至以染着心看他男子。若比丘尼行淫法乃至畜生。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能。一切不得偷盗乃至草叶。若比丘尼若聚落若空地。他所守护物。盗五钱若过五钱。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。若能持当言能。一切不得杀生乃至蚁子若比丘尼若人若似人。自手断命持刀授与教人杀教死赞死。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯若能持当言能。一切不得妄语乃至戏笑。若比丘尼自无过人法。若言有诸禅解脱三昧正受若道若果。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能。一切不得亲近男子。若比丘尼欲盛变心。摩触男子身发已下膝已上。若男子作如此摩触亦不得受。若按若掐若举若下若捉若牵。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能
一切不得与男子共住共语。若比丘尼欲盛变心。受男子若捉手若捉衣若期行若独共行若独共住若独共语若独共坐若以身相近具是八事。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能
一切不得随顺非法比丘语。若比丘尼知和合比丘僧如法举比丘。而随顺此比丘。诸比丘尼语言。姊妹。此比丘为和合比丘僧如法举。汝莫随顺。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏舍是事善。不舍者非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能。一切不应覆藏他粗恶罪。若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪。彼后时若罢道若死若远行若被举若根变。语诸比丘尼作如是语。我先知是比丘尼犯波罗夷罪不白僧不向人说。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能
诸佛世尊善能说喻示现现事。犹如针鼻缺不复任针用。犹如人死终不能以此身更生。犹如多罗树心断不生不长。犹如石破不可还合。若比丘尼于此八法犯一一法。还得比丘尼无有是处
复应语言。汝某甲听。如来应供等正觉说是八不可越法。汝尽形寿不应越。比丘尼半月应从比丘众乞教诫人。比丘尼不应于无比丘处夏安居。比丘尼自恣时应从比丘众请三事见闻疑罪。式叉摩那学二岁戒已。应在二部僧中受具足戒。比丘尼不得骂比丘。不得于白衣家说比丘破威仪破戒破见。比丘尼不应举比丘罪。比丘得呵比丘尼。比丘尼犯粗恶罪应在二部僧中半月行摩那埵。半月行摩那埵已。应各二十僧中求出罪。比丘尼虽先受戒百岁。故应礼拜起迎新受戒比丘。复应语言。汝某甲听。如来应供等正觉说是四依法。尽形寿依是出家受具足戒。依粪扫衣出家受具足戒。若能当言能。若得长衣劫贝衣钦婆罗衣俱舍耶衣刍摩衣刍弥衣婆舍那衣阿呵那衣瞿茶伽衣麻衣应受。依乞食法出家受具足戒。若能当言能。若得长食僧食前食后食请食应受
依粗弊卧具出家受具足戒。若能当言能。若长得庵屋重屋大小房方圆屋应受。依下贱药出家受具足戒。若能当言能。若长得酥油蜜石蜜应受。复应语言。某甲听。汝已白四羯磨受具足戒竟羯磨如法。诸天龙鬼神乾闼婆常作是愿。我等何时当得人身出家受具足戒。汝今已得。如人得受王位。汝今受比丘尼法亦如是。汝当忍易共语易受教诫。当学三戒灭三毒出三界成阿罗汉果。余所不知者。和尚阿阇梨当为汝说
时有一淫女名半迦尸。于正法律出家。欲往阿练若住处受具足戒。诸贼闻之欲逆道伺取。彼女人亦闻不敢去。诸比丘尼以是白佛佛言。听白四羯磨遥为受具足戒。彼和尚阿阇梨先为集十比丘尼僧与受戒竟。置受戒人着一处。将十比丘尼僧往阿练若处。皆礼比丘僧足。羯磨师为从僧乞戒言。大德僧听。某甲求某甲受具足戒已。于一众中受具足戒竟。清净无诸难事。已学二岁戒满。先所应作已作。衣钵具足。已求和尚。父母听许。不犯粗恶罪。欲受具足戒。今从僧乞受具足戒和尚某甲。愿僧济拔之。怜愍故。如是三乞。比丘羯磨师应以其乞辞如上白四羯磨。羯磨已和尚阿阇梨。将十比丘尼僧还至本受戒处。呼受戒人令礼僧足在羯磨师前胡跪合掌。羯磨师为说僧所作白四羯磨令听已。然后如上具说八堕法四譬喻法八不可越法四依法。乃至余所不知者。和尚阿阇梨当为汝说。有诸比丘尼着光色衣以为饰好。诸白衣讥呵言。此比丘尼似淫女欲求男子。诸比丘尼以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘尼画眼。佛言。不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘尼患眼须画。佛言。病者听画。有诸比丘尼在比丘前行。佛言。不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘尼遥见比丘来。便住不敢前去妨乞食。佛言。若去远者听在前行。有诸比丘尼在比丘前嗅气唾地。佛言。不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘尼加趺坐月水出污脚跟。人见讥呵。又有一比丘尼加趺坐蜣蛝虫入女根中以此致病。白佛。佛言。一切比丘尼皆应累趺坐若加趺坐应互伸一脚。犯者突吉罗。有居士欲与比丘尼贸易住处。诸比丘尼不敢。佛言。听与贸易。有诸比丘尼如刺靴法张衣刺。佛言。不应尔。若衣卷缩听安綦。有诸比丘尼于住处处处大小便臭秽。佛言。不应尔。犯者突吉罗。应作厕。诸比丘尼深作厕坑落胎着中。除粪人见讥呵言。此辈常赞叹离欲欲想欲热而行其事恐人知之落胎厕中。何不罢道受五欲乐。诸比丘尼以是白佛。佛言。不应深作厕坑。极深听卷手一肘小作口。有诸比丘尼以钵及囊盛胎晨朝弃之。时波斯匿王边境有事遣军征之。有信乐佛法者作是念。我今当先与出家人食然后乃行。即遣信觅。遇见彼比丘尼请还施食。比丘尼言。汝并前去。我随后往。便苦请之强将俱还。出钵下食见小儿胎。便种种讥呵言。此等常说慈愍护念众生。而今亲自杀儿。无沙门行破沙门法。诸比丘尼以是白诸比丘。诸比丘以是白佛佛言。若比丘尼乞食时见比丘应出钵示。诸比丘尼便都出钵倾侧示之以妨乞食。佛言。但粗示令知其空。有比丘尼产一男儿。不知云何。以是白佛。佛言。听白二羯磨差一比丘尼伴之。应一比丘尼僧中唱言。阿姨僧听。此某甲比丘尼生男儿。今差某甲比丘尼伴之。若僧时到僧忍听。白如是。阿姨僧听。此某甲比丘尼生男儿。今差某甲比丘尼伴之。谁诸阿姨忍默然不忍者说。僧已差某甲比丘尼伴某甲比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。二比丘尼捉儿生疑。佛言无犯。二比丘尼共儿眠生疑。佛言亦无犯。庄严儿共鸣。佛言。不应尔。听洗浴与乳哺。若离怀抱应与比丘令出家。若不欲令出家。应与亲亲养令长成。有诸比丘尼比丘僧请不次第往。佛言。不应尔。应次第差往。有诸比丘尼入聚落不系下衣堕地露形。佛言。应以腰绳系之。作腰绳大长。佛言。听绕腰一匝。作腰绳大广。佛言。极广听广一指。作杂色腰绳。佛言。不应尔。听纯一色。有诸比丘尼着轻衣入聚落风吹露形。佛言。听上下安钩纽带系之。有诸贵姓女出家擎钵乞食手寄。佛言。听作络囊盛钵乞食。挂腋下汗污尘入。佛言。听作覆钵巾。有诸比丘尼作蛊道欲杀众生。佛言。若作蛊道欲杀众生偷罗遮。作咒术起死人欲杀众生亦如是。有诸比丘尼畜种种杂色衣。诸白衣讥呵言。此诸比丘尼正似淫女。佛言。不应尔。犯者突吉罗。诸比丘有宿食。诸比丘尼无食不敢与。佛言。听与无犯。比丘尼宿食与比丘亦如是。有诸比丘至比丘尼住处。无净人授食。佛言。无净人时听比丘尼授食与比丘无犯。比丘授食与比丘尼亦如是。有诸比丘尼作酒沽。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者偷罗遮。有诸比丘尼畜田犁牛奴自看耕种。诸白衣讥呵。此诸比丘尼亦自看耕田与我何异。佛言。不应自看。应使净人知。犯者突吉罗。有诸比丘尼出息。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者偷罗遮。有诸比丘尼畜淫女坐肆赁之。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者偷罗遮。有诸比丘尼压油卖。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者偷罗遮。有诸比丘尼跶脚戏。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者突吉罗。悬绳自挂戏亦如是。有诸比丘尼住处失火。佛言。应打揵捶若唱令集皆共救火土坋水浇以水渍衣扑灭。时有众多居士请比丘尼僧食。诸比丘尼晨朝着衣持钵到请家方相问。大小日时遂过。居士讥呵。此诸比丘尼正似婆罗门女。相问知经多少多者为大。我今设供日时已过。当如之何。以是白佛。佛言。若大众会时听上座八人相问大小以次坐。余人得座便坐
