其禘祭，前期十日，肆师、太宰以下卜日之仪，如祫祭。其典祀糞洒，充人展牲，太宰濯，前夕告期，掌次設次，三公奉牲牢，司烜共明水，及籩人等共醯醢，人共巾，烹人陳鼎鑊，告人共簠簋，甸師氏共齍盛、蕭茅，九嬪、內宰共后玉齍、玉敦，典瑞共祼珪璋，天府陳國實，司几筵陳几席，司服共祭服，典輅出玉輅，司樂宿懸，王及牲尸等用樂，王后副褘九獻之節，廟堂之樂所用樂章，祼獻之儀，璧角之加爵，朱干玉戚之親舞，血腥爓熟之先後，告堂告室之差次，膟膋制祭，祊室繹堂，一如祫祭。所异者，但祭毁庙以上，不及亲庙。诗周颂云「雍，禘太祖也。」郑笺云：「禘，大祭也。大于四时而小于祫也。」又逸礼记禘于太庙礼云：「毁庙之主皆升合食，而立二尸。」又韩诗内传云：「禘，取毁庙之主，皆升合食于太庙。」是也。其神主位，按郑玄禘祫志云：「太王王季以上迁主，祭于后稷之庙，其坐位与祫祭同。文武以下迁主，若穆之迁主，祭于文王之庙，文王居室之奥，东面。文王孙成王居文王之东而北面。以下穆主直至亲尽之祖，以次继而东，皆北面，无昭主。若昭之迁主，祭于武王之庙，武王亦居室之奥，东面。其昭，孙康王亦居武王之东而南面。亦以次继而东，直至亲尽之祖，无穆主也。」其尸：后稷庙中后稷尸一，昭穆尸各一；文王庙中，文王尸一，穆尸共一；武王庙中，武王尸一，昭尸共一。逸礼称二尸者，据文武之庙及太祖昭穆而言也。其实太祖文武庙三尸也。故云「献昭尸如穆尸之礼」。其五齐，自醴齐而下四齐而已，无泛齐。酒亦三酒。所陈设之处，所加之明水玄酒等，一如禘祭于文王之庙，无降神之乐。故大司乐云黄锺为宫以下等乐云「若九变，人鬼可得而礼矣」。郑玄云：「人鬼谓后稷也。先奏是乐以致其神，礼之以玉而祼焉，然后合乐而祭焉。」则不据文武也。其祼樽用鸡彝、鸟彝，司樽彝云「春祠夏礿祼，用鸡彝鸟彝」，以禘在夏故也。朝践用两牺樽，再献用两象樽。其迎尸出在堂之时，其后稷文武之尸，皆南向，余尸主如室中之左右也。谓后稷以下昭穆，昭西面，穆东面，文王以下穆主在西，东面；武王以下昭主在东，西面也。合乐时，作四代之乐。其祭礼，后稷、文王、武王庙中，每庙各一日。凡祭之礼，质明行祼，谓之晨祼。次朝践，次乃馈熟以下，是则每庙各行此礼。以其礼烦，难可一日而毕，又乖朝践之义。绎祭则同一日。以其礼略，故可同日而毕。
议曰：圣人制礼，合诸天道，使不数不怠，故有四时之祭焉。而又设殷祭者，因天道之成，以申孝敬之心，用尽事终之礼。禘祫二礼，俱是大祭，先贤所释，义各有殊。马融、王肃皆云禘大祫小；郑玄注二礼，以祫大禘小；贾逵、刘歆则云一祭二名，礼无差降。数家之说，非无典据，至于弘通经训，郑义为长。尝试论之。以礼经及春秋所书，皆祫大于禘。按春秋公羊传云：「大事于太庙，大事者祫也，祫者，毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升合食于太祖。」至于禘，则云「禘于庄公」、「禘于僖公」。既不于太祖，则小于祫也。又按逸礼记祫于太庙之礼云「毁庙之主升合食而立二尸」，又按韩诗内传云「禘，取毁庙之主，皆升合食于太祖」，则禘小于祫也。祫则群庙之主悉升于太祖庙，禘者各于其庙而行祭礼，二祭俱及毁主。禘之时，文王以上毁主，自在后稷庙而祭；文王以下毁主，自在二祧之庙而祭。禘之以祫，用得为殷，禘则小于祫而大于四时也。曾子问主，夫子云：「自非祫祭，七庙五庙无虚主。」而不言禘，小于祫明矣。其祫则备五齐三酒，禘惟四齐三酒；祫则备用六代之乐，禘则四代而下，又无降神之乐，以示其阙也。
后汉光武建安二十六年，诏问张纯，禘祫之礼，不行几年。纯奏：「旧制，三年一祫，毁庙之主合食高庙，存庙主未尝合。元始中，始行禘礼。父为昭，南向；子为穆，北向。父子不并坐，而孙从王父。决疑要注曰：「始祖东面。父南面，故曰昭。昭，明也。子北面，故曰穆。穆，顺也。」禘之为言谛也，是审谛之义。以夏四月阳气在上，阴气在下，故正尊卑之义。祫以冬十月，五谷成熟，物备礼成，故合聚饮食。祖宗庙未定，且合祭高庙为常。」后以三年冬祫五年夏禘之时，但就陈祭毁庙主而已，谓之殷。太祖东面，惠文武元四帝为昭，景宣二帝为穆。惠景昭三帝非殷祭时不祭也。
魏明帝太和六年，尚书难王肃以「曾子问唯祫于太祖，群主皆从，而不言禘，知禘不合食。」肃答曰，以为：「禘祫殷祭，群主皆合，举祫则禘可知也。」袁准正论曰：「先儒或为同，或为异，然『祫及坛墠，禘及郊宗石室』，此所及近远之杀也。大传曰：『礼不王不禘』。诸侯不禘，降于天子也。若禘祫同贯，此诸侯亦不得祫，非徒不禘也。」
武宣皇后太和四年六月崩，至六年三月，有司以今年四月禘告。王肃议曰：「今宜以崩年数。按春秋鲁闵公二年夏，禘于庄公。是时缞绖之中，至二十五月大祥便禘，不复禫，故讥其速也。去四年六月，武宣皇后崩，二十六日晚葬，除服即吉，四时之祭，皆亲行事。今当计始除服日数，当如礼须到禫月乃禘。」赵怡等以为：皇帝崩二十七月之后，乃得禘祫。
王肃又奏：「如郑玄言各于其庙，则无以异四时常祀，不得谓之殷祭。以粢盛百物丰衍备具为殷之者，夫孝子尽心于事亲，致敬于四时，比时具物，不可以不备，无缘俭齐其亲，累年而后一丰其馔也。夫谓殷者，因以祖宗并陈，昭穆皆列故也。设以为毁庙之主皆祭谓殷者，夫毁庙祭于太祖，而六庙独在其前，所不合宜，非事之理。近尚书难臣以『曾子问唯祫于太祖，群主皆从，而不言禘，知禘不合食』。臣答以为『禘祫殷祭，群主皆合，举祫则禘可知也』。论语孔子曰：『禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。』所以特禘者，以禘大祭，故欲观其盛礼也。禘祫大祭，独举禘，则祫亦可知也。于礼记则以祫为大，于论语则以禘为盛，进退未知其可也。汉光武时下祭礼，以禘者毁庙之主皆合于太祖，祫者唯未毁之主合而已矣。郑玄以为禘者各于其庙。原其所以，夏商夏祭曰禘，然其殷祭亦名大禘。商颂长发，是大禘之歌也。至周改夏祭曰礿，以禘唯为殷祭之名。周公以圣德用殷之礼，故鲁人亦遂以禘为夏祭之名。是以左传所谓『禘于武宫』，又曰『烝尝禘于庙』，是四时祀，非祭之禘也。郑斯失矣。至于经所谓禘者，则殷祭之谓。郑据春秋，与大义乖。」按太和八年用王肃议。
袁准曰：「『祫及坛墠，禘及郊宗石室』，此所及远近之杀也。大传曰『礼不王不禘』，诸侯不禘，降杀于天子也。若禘祫同贯，此诸侯亦不得祫也，然则禘大而祫小。谓祫为殷祭者，大于四时，皆大祭也。国语曰：『禘郊不过茧栗，烝不过把握。』明禘最大，与郊同也。公羊传曰：『大事者何？祫也。毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升合食乎太祖。』何谓也？曰：夫禘及坛墠，则毁庙也，俱祭毁庙，但所及异耳。所及则异，毁与未毁则同。此论者所惑。郑谓不同是也，谓禘不及毁庙则非也。刘歆、贾逵同毁与未毁是也，不别禘祫远近则非也。」
晋武帝泰始中，尚书杜元凯议称：「易曰『上古之代，丧期无数』。自殷高宗谅闇三年，不称服丧三年，而称谅闇三年，此释服心丧之谓。大戴篇曰：『昔武王崩，成王十三而嗣立，周公居冢宰摄政。明年六月既葬，周公冠成王而朝于祖，以见诸侯，命祝雍作颂。』是三年之内时明矣，故今礿祠烝尝于是行焉。昔仲尼之制春秋也，因鲁史以明王法，丧中之祥祫，讥贬之文着焉。」徐禅按：杜议行武皇盛明之朝，其左传解云亦三年之丧礼毕而禘。
东晋升平五年五月，穆帝崩，十月殷。兴宁三年二月，哀皇帝崩，废帝太和元年五月，皇后庾氏崩，废帝海西公后也。十月殷。此哀皇帝再周之内，庾氏既葬之后殷也。太元二十一年十月应殷，其年九月孝武崩，至隆安三年，国家大吉，乃循殷事。元兴三年夏，应殷，太常博士徐干等议，应用孟秋，进用孟冬时。孔安国云：自太和四年已后，殷祭皆用冬夏。复详徐干议用孟秋，非失也。安帝义熙三年，当殷，御史中丞范泰议，以章后丧未一周，不应殷祠。时从太常刘瑾议「小君之丧，不以废大礼」。泰议曰：「今虽既祔之后得以烝尝，而无殷祭之礼，有丧则废吉祭，祭新主于寝。今不设别寝，既祔遂祭于庙。故四时烝尝，以寄追远之思；三年一禘，以习昭穆之序。义本各异。三年丧毕，则合食太祖，过时而殷，无取于限三十月也。隆安之初，以丧而废矣。」瑾议曰：「臣寻升平已后殷祭，皆在周内。永和十年至今五十余载，三十月辄殷，是依礼五年再殷，而泰言非当。若臣启不允，则责失奏弹。」往安帝元兴三年四月，不得殷祀，进用十月。若计常限，今当用冬；若更起端，则应四月。时尚书奏从领司徒王谧议，反初四月为殷祠之始。谧议曰：「有非常之庆，必有非常之礼。殷祭旧准不差，至于义熙之庆，经古莫二，虽曰反正，理同受命。愚谓履运唯新，于是乎始，宜用四月。」太常刘瑾议：「殷无定日，考时致敬，且礼意尚简。去年祠虽于日有差，而情典允备。宜仍以为正。」徐干议：「三年一祫，五年一禘。经传记籍，不见补殷之文。」著作郎徐广议：「若用三十月，今则应用四月。于时有殷而迁在冬，从太元元年十月殷祠。若依常三十月，今则应用二年四月，是追计辛未岁十月，未合六十月而再殷。」刘涧之等议：「太元元年四月应殷，而礼官情失，逮用十月，本非正朝以失为始。」尚书奏从谧议。博士陈舒表：「三岁一闰，五年祭，八年又殷，两头如四，实不盈三。又十一年殷，十四年殷，凡间含二，则十年四殷，与礼五年再殷其义合矣。」博士徐禅议：「春秋左氏传曰：『岁祫及坛墠，终禘及郊宗石室。』许慎称旧说曰：『终者，谓孝子三年丧终则禘于太庙，以致新死者也。』」徐邈议：「礼五年再殷，凡六十月，分中，每三十月殷也。」太学博士曹述初难云：「三年之丧，其实二十五月，则五年何必六十月。礼，天子特礿，三时皆祫。禘祫虽有定年，而文无定月。」按明堂位「夏六月，以禘礼祀周公」，则今之四月。「七月日至，孟献子禘其祖」，则今之五月。春秋文公二年「大事于太庙」，则今之六月。邈答曰：「五年再殷，象再闰，无取三年丧也。祫三时皆可者，盖丧终则吉而祫，服终无常，故祫随所遇，唯春不祫，故曰特礿，非殷祀常也。礼，大事有时日，故烝尝以时，况祫之重，无定月乎！」今据徐邈议，每三十月当殷祀。贺循祫祭图：太祖东向，昭北行，南向；穆南行，北向。
