咸淳戊辰腊月十有九夜，承北山何先生之讣。次早，排关往哭之。既敛，仆虽以深衣入哭，隐之于心，疑所服之未称也。自吾夫子之丧，门人不立正服，乃以义起，若丧父，而为心丧。程子曰：「师可立，服不可立也，当以情之厚薄、事之大小处之。若颜、闵之于孔子，虽斩衰三年可也。其成己之功若君父，并其次各有浅深，称其情而已。」仆于北山受教为甚深，岂可自同于流俗！因思《仪礼》《丧服》、有「朋友麻」三字，岂非朋友之服乎﹖郑康成云：「朋友虽无亲，有同道之恩，相为服加绖带。」又曰：「士以缌麻为丧服，其吊服则疑衰。」疑之为言拟也，缌麻之布十五升，疑衰十四升，即白麻深衣，拟于吉物也。盖缌衰，服之至轻者也，他无服矣，止有吊服，所以拟之注云：「吊服加麻，其师与朋友同，既葬，除之。」疏云：「以白布深衣，庶人之常服，又尊卑未成服以前服之，故庶人得为吊服。」素冠吉履无絇。其吊服图云：「庶人吊服，素委貌白布深衣。士朋友相为服吊，服加麻。加麻者，即加缌之绖带，是为疑衰。」或曰：「深衣，吉服也，而可为吊服乎﹖」仆曰：「注固已云，拟于吉服也，况非正为吊服。亲疾病时，男女改服，注云：『庶人服深衣。』又曰：『子为父斩衰。尸既袭，衣十五升布深衣，扱上衽，徒跣，交手哭。』是孝子未成服，亦服深衣也。」或者又曰：「安知深衣为吊服，又为麻纯乎﹖」仆曰：「纯之以釆者曰深衣；纯之以麻者曰麻衣；纯之以素者曰长衣；以釆缘之，袖长在外，则曰中衣，又各自有名，不可乱也。」或又曰：「子创为此服，岂不惊世骇俗﹖人将指为怪民矣。」仆曰：「以深衣为吊服，乡闾亦行之，但未有麻耳。是服也，勉斋黄先生考之为至详。其书进之于朝，藏于秘省，板行天下，非一家之私书也，遵而行之，岂得为过！」仆于北山成服日，服深衣，加绖带，冠加丝武，即素委貌，覆以白巾，见者未尝以为怪。越数日，通斋叶仲成父来吊，仆问：「昔日毅斋之丧，门人何服﹖」曰：「初遭丧时，朋友以襕，仆加布带。」其后共考《仪礼》，至葬时，方以深衣加绖带。仆于是释然知无其戾于礼也，故作《朋友服议》。
梓材谨案：谢山《学案札记》有「鲁斋经说补」五字，盖其稿未全。）
附录
理宗时，讲官徐侨请锡命《论语》为鲁经，有诏奉行，时议迂之而止。先生以为，圣人言行，万世大经，曰语曰子，顾不得与帝王之书并，可乎！乃为《鲁经章句》，以《大学》、《中庸》、《孟子》为之传。
汪先生开之
汪开之，字符思，金华人，东莱弟子独善之孙也。居贫力学，与鲁斋为友，鲁斋称其「坚砺勇往，能自拔于困苦之中。予为为己之学，实开端于元思」云。先生尝自着贫约曰：「不衣绢帛，不食夜饭，不雇仆从，不妄收买，不趁人情，不作杂书，不转假借，不转恳事，不为妄费，不借人物。」凡十条。其卒也，鲁斋率朋友敛之，又请于北山为铭其墓。（参《金华府志》。）
（梓材谨案：吴礼部正传《跋固穷集》云：「元思力学忍贫，为贫约，指心以誓。其友胡潜类聚圣贤处贫言行为《固穷集》赠之，元思以贫约附焉，质于北山何先生，愈励其操。」据此，则先生尝及北山之门矣。）
干办倪先生公晦
倪先生公度（合传。）
倪先生公武（合传。）
倪公晦，字孟阳，金华人。鲁斋称其迁善改过，专志于下学。仕至转运司干办公事，清廉介直。所著有《周易管窥》。先生之兄公度，字孟容；公武，字孟德，皆受业何氏，时称箕谷三倪。孟德有《风雅质疑》、《六书本义》。（修。）
张思诚先生润之
张润之，字伯诚，兰溪人，号思诚子。从北山学，余三十年，尽得其要。北山辑《敬思录》，发挥未就，金仁山履祥续成之，每条必质于先生而后定。北山之葬也，先生为定士礼，不用品官之仪，以成其志。仁山曰：「思诚子于朱门为嫡孙行，端平、淳佑，文献灵光，值乱处约，蔬薪不继，人不堪其忧，处之裕如，至或靳之，不以为浼，冰雪中孤松也。」许白云谦亦曰：「先生天机骏利，襟度融朗，有浴沂咏归气象。」先生长于仁山二十年，与鲁斋为学侣，仁山视以前辈，称之为丈，而平居商略讨论，情好最密，他人不及。鲁斋为北山成服，用古礼，先生不以为然，独不赴。仁山曰：「张丈之言，自可以为朋友之纠弹也。」
王立斋先生侃
王侃，字刚仲，金华人，文定公淮之孙也。初从撝堂刘氏，卒业北山，与族父鲁斋自为师友。有《立斋集》。蔡枢密久轩，其契友也。（补。）
知州季先生镛
季镛，龙泉人。尝登北山之门。
（云濠谨案：《万姓统谱》载，先生字伯韶，括苍人。淳佑十三年，知睦州。时岁饥，先生既至，虚己问俗，首蠲私茶十六，力请于朝，宽京府榷籴之令，发廪分赈，顿之四明观，民乐安生。）
县尉吴先生梅
吴梅，字仁伯，丽水人。从北山游。咸淳进士，官浦江、钱塘尉。见《括苍汇记。》
文安金仁山先生履祥
金履祥，字吉父，兰溪人。凡天文、地形、礼乐、田乘、兵谋、阴阳、律历之书，靡不毕究。已向濂、洛之学，事同郡王鲁斋，从登何北山之门。自是讲贯益密，造诣益邃。德佑初，以迪功郎、史馆编校起之，辞勿受。宋季，国势阽危，任事者束手罔措，先生独进奇策，请以舟师由海道直趋燕、蓟，俾捣虚牵制，以解襄、樊之围。其叙洋岛险易，历历有据。时不能用。宋亡，屏舍金华山中，视世故泊如也。北山、鲁斋之丧，先生率其同门之士，以义制服，观者始知师弟子之礼。当时议者谓北山之清介纯实似和靖，鲁斋之高明刚正似上蔡，先生则兼得之二氏，而并充于一己者也。居仁山之下，学者称为仁山先生。谥曰文安。所著《通鉴前编》二十卷、《大学章句疏义》二卷、《论语孟子集注考证》十七卷、《书表注》四卷。（修。云濠案：《四库书目》称先生《尚书注》十二卷，今存二卷，又《仁山集》六卷。）
百家谨案：仁山有《论孟考证》，发朱子之所未发，多所抵牾。其所以抵牾朱子者，非立异以为高，其明道之心，亦欲如朱子耳。朱子岂好同而恶异者哉！世为科举之学者，于朱子之言，未尝不锱铢以求合也。乃学术之传，在此而不在彼，可以憬然悟矣。
（梓材谨案：谢山《学案札记》有「仁山先生经说补」七字，而稿亦未全。姑录讲义数篇于左。）
复其见天地之心讲义
程子曰：「先儒皆以静为见天地之心，不知动之端乃天地之心也，非知道者，孰能识之。」
天地之化，包括无外，运行无穷，万类散殊，品物形着。圣人作《易》，所以体天地之撰，而夫子赞《易》，独于《复》之一卦系之曰：「《复》其见天地之心。」夫以卦而论，则卦之六十有四，爻之三百八十有奇，皆天地之心所寓也；以时而论，则春生夏长，万宝秋成，形形色色，生生性性，皆天地之心所为也，而圣人谓天地之心独于《复》有见焉。盖六十四卦，固天地之用，不难见也，惟《复》乃见天地之心；春敷夏长，万物生成，皆天地之，不难见也，惟《复》乃见天地之心。夫所谓天地之心者，何也﹖仁也，生生之道也，语其象则复卦一爻是也。夫当穷冬之时，五阴在上，天地闭塞，寒气用事，风霜严凝，雨雪交作，万物肃杀之极，天地之间，若已绝无生息，而一阳之仁，乃已潜回于地中。吁，此天地生生之所以为化生万物之初乎！异时生气磅礡，品物流行，皆从此中出，故程子谓一阳复于下，乃天地生物之心也。盖其仁意浑然，而万化之全美已具，生气闇然，而一毫之形未呈，此其所以为天地之心，而造化之端，生物之始也与！故邵子《冬至吟》有曰：「一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，太音声正希。」夫淡者味之本，为醪为醴，皆从此生。希者声之真，翕如纯如，皆从此变。而又终之曰：「此言如不信，更请问包牺。」愚谓此一爻象天地之心，乃伏羲画卦之始。今人但见六十四卦更互交错，却不知孔子独于《复》之一阳赞之，曰「天地之心」，何也﹖此一阳爻，正是伏羲画卦之始也。邵子见此意本于先天一图，所谓天根者也，盖有生生之心，是以有天地生生之用。伏羲画卦，先从天地之心画起，故先画一阳爻，以其相生于是而有耦，又乘之而为四象，又乘之而为八卦，又乘之而为六十四卦，皆一画之生，而此心之用也。此一道理，直看则此一阳六十四卦之始，是为天地生生之心，《太极图说》见之；横看则卦气《剥》为纯《坤》，天地生物，若已尽矣，而一阳又复，是为天地不穷之心，《先天图》见之。程子又曰：「先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也，非知道者，孰能识之。」夫《复卦》，一阳在下，便是动之端。先儒如王弼辈乃解为动在于地是为静，见天地之心，盖看卦象不明，所以看道理不出，大抵纔说静时，便是死杀，是固亦天地之，如何见天地之心！惟于极静之中，而乃有动之端焉，是乃天地之心也。然以理而论，则静不足以见天地之心，而动之端乃见天地之心；以人心而论，则动不能见天地之心，而静可以见天地之心。何则﹖人之所以失其良心，迷此仁性，而终不能见天地之心者，盖其欲动情胜，而常失之于动也。夫物之感人无穷，人之好恶无节，此心所存，逐物而动，则飞扬升降，幻贸驱驰，安能体认义理，充养仁心﹖其于天地之心，惘然莫知也。故学者亦须收视反听，澄心定虑，然后可以玩索天理，省察初心，而有以见天地之心。所以《复》之象曰：「先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。」《记》「仲冬之月」亦曰：「君子斋戒，处必掩身，去声色，禁嗜欲，安形性。」凡此无非说静之工夫。虽曰古人如此，凡以养此阳气之微，然古人所以见得道理分明，保得人心全固，亦是以此工夫得之。故静之工夫，古人以此养阳气之微，学者当以此观义理之妙，则天地之心，岂不跃然而可见哉！故尝谓：「有天道之复，有吾心之复。」天道之复，前所说是也；吾心之复，则凡善念之动是也。盖四端之心，无时不发，而就中恻隐之心最先且最多，此正天地之心在吾心者。大抵人虽日营营于人欲之中，孰无一线天理之萌，此即吾心之复也，人自不察，亦自不充耳。所以不察不充，正由汩于动而不能静之故。学者须是于此下耐静工夫，察此一念天理之复，充此所复天理之正，而敬以持之，学以广之，力行以践之，古人求仁之功，盖得诸此。然则，茂对天时之复，以反求吾心之复，惟诸君勉之。是知复者，特此心之初耳。既复之后，无以长养之，则复失矣。朱子所谓复而不固，则屡失屡复者也。自天地之有此复也，日长日盛，进而为《临》，又进而为《泰》，又进而为《大壮》，又进而为《夬》，又进而为纯《干》矣。人心之有是复也，亦必日增日长，进而为《临》之大，为《泰》之通，又进而《大壮》之动以天，《夬》之刚决，《干》之不息，而与天合德焉。此又《复》之之后工夫也。又况凡事莫不有复，如学宫既废而新，则为学校之复；纲常既晦而明，则为世道之复；国家既危而安，则为国势之复。贤卿帅出镇大邦，作兴学校，崇建明伦之堂，此学校之复也。纲常既废而复明，国势阽危而复振，在诸君子必有得于《复》之义而充《复》之功用者，幸不废焉。
孟子性命章讲义
「性也」之性，是气质之性；「有性焉」之性，是天地之性，此固不待言。惟二命字难分。「有命焉」之命一节，是气之理；「命也」之命一节，是理之气。何以谓气之理﹖是就气上说，而理亦在于其中，为之品节限制。何以谓理之气﹖是就理上说，而气却在于其中，有清浊厚薄之不同。盖理气未始相离。天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也，然理则一，而气则有清浊厚薄之不同，所以在人便有智愚贤否、贵贱贫富之异，而理固无一而不在焉，此皆所谓命也。但「命也」之命，自其清浊厚薄者言之，则全属气；「有命焉」之命，自其贫富贵贱之分限言之，则便属理。「命也」之命在前，「有命焉」之命在后，然方其清浊厚薄，便自有贫富贵贱；纔有贫富贵贱，便自有上下品节，所以总谓之命。但其上一截清浊厚薄全属气，到贫贱富贵各有品节则属理，此两命字所以同、所以异者如此。
