唐
永徽四年。禪師慧寬卒。寬生楊氏。父為道士魏三洞先生。姉信相。生而知道終日凝然禪寂。寬五六歲日與信相譚論。俱非世事。家世奉道寬獨不喜。父詬厲使拜天尊。寬不得已跪之。鐵像蹶然崩壞。舉族驚異。因錄每與信相所論言句。先是龍懷寺禪師曇相臨終語弟子會曰。吾報緣當生廣漢綿竹峰頂楊氏家。後七年汝來見吾。言訖而逝。其後會頗忘之。一昔夢相責以負約。會驚寤遂。造峰頂而扣其扉。寬曰扣扉者誰。會遽曰弟子會也。寬笑曰何以知吾而稱弟子。會曰得師聲猶昔日聲也。遂相見。其父出所錄每與信相譚論示之。蓋大莊嚴等論。會即奉寬再歸龍懷寺落髮。由是神異日顯。俗呼聖和尚。其姉信相亦隨出家。甞因淨慧寺異僧入定。滿寺紅焰亘然而人未識之。信相曰此火聚尊者入火光三昧耳。因其寺入水觀。一室湛然唯水不見其形。異僧欽歎以為得果。時亦號聖尼。寬十世為大僧。今十生記存焉。累朝賜諡不一。
是歲法師玄弉於慈恩寺將建大塔。奉安所獲經論梵本。以表聞奏。敕中書舍人李義府報曰。所欲營塔。今已處分大內及東宮掖庭等七宮亡人衣物。助師營辨。於是法師授以西域制度。躬自負土運甋。未幾而成。其高二百尺。即上層建碑。刊二聖聖教序而藏之。
五年。中天竺國摩訶菩提寺遣僧致法師玄弉書并獻方物。其辭曰。微妙吉祥世尊金剛座側摩訶菩提寺諸多聞眾所共圍繞上座慧天。致書摩訶支那國於無量經律論妙盡精微木叉阿遮利耶。敬問無量。少病少惱。我慧天苾芻今造佛大神變讚頌及諸經論比量智等。今附苾芻法長將往此無量多聞長老大德阿遮利耶。智光亦同前致問。馬波索迦日授稽首和南。今共寄白[疊*毛]一雙示不空心路遠。莫恠其少。願領彼。須經論錄名附來。當為抄送。木叉阿遮利耶願知。及法長辭還。弉答長老智光書。其略曰。往年使還。承正法藏大師無常奉問摧割。不能已已。嗚呼。苦海舟沉人天眼滅。遷奪之痛何不述歟。昔大覺潛輝。迦葉紹其洪業。商那遷逝。鞠多闡其嘉猷。今法將歸真。法師次任其事。惟願清辭妙辯共四海而弘流。福智莊嚴與五山而永久。玄弉所將經論已翻瑜伽師地論等大小三十餘部。即日大唐天子聖躬萬福率土安寧。以輪王之慈敷法王之化。所出經論並蒙神筆製序。令所司抄寫國內流行。爰及鄰邦亦俱遵奉。雖居像季之末而教法光榮邕邕穆穆。亦不異室羅筏逝多林之化也。伏願照知。頃信度河失經一駄。今錄名于後。有便請為附來。并有片物供養。願垂納受。
是歲特旨度沙彌窺基為大僧。入大慈恩寺參譯經正義。基。尉遲敬德猶子也。父宗。右金吾衛將軍。母裴。夢掌月輪吞之而孕。誕夕神光盈室。甫六歲能著書。初法師弉公於西域得一童子。敏悟絕倫因携之詣宗。宗呼基出拜。弉使誦所著兵書且數千言。弉數目童子。及基誦畢。弉紿之曰。此古書耳。宗未之信。弉令西域童子覆誦之。不差一字。宗大怒。以基竊古書罔己。將殺之。奘就丐出家。基曰。聽我御葷色晚膳。即從出家。不然寧伏劒死不為餓死。弉愛其俊而許之。遂從入道。每覽疏記過目成誦。義亦頓解。善大小乘。既參譯經。從弉受瑜伽唯識宗旨。著論凡百部。時號百本論師。然性豪侈。每出必治三車。亦號三車法師。
六年五月。法師玄弉譯因明論。沙門神泰等各造義疏釋之。法師栖玄者以其論示尚藥奉御呂才。才深藝之士也。頗毀其文。作因明注解破義圖。輕薄者聽信之。秋七月。譯經法師慧立致書左僕射千志寧。斥其謬辭曰。聞諸佛之立教。文言奧遠旨義幽深。等圓穹之寥廓。類滄波之浩澣。談真如之性相。居十地而尚迷。說小草之因緣。處無生而猶昧。況有縈纏八邪之網。沉淪四倒之流。而欲窺究宗因辨彰其理者。無乃惑哉。切見大慈恩寺翻經法師。慧基早樹智力夙成。行潔珪璋操逾松杞。遂能躬游聖域詢稟微言。擅三藏於胸懷。苞四含於掌握。嗣清徽於曩哲。扇遺範於當今。實季俗之舟航。信緇林之龜鑑者也。所翻聖教已三百餘軸。中有小論題曰因明。詮論難之旨歸。序折邪之軌式。雖未為玄門之要妙。亦非造次之所知。近聞尚藥呂奉御以常人之資。竊眾師之說。造因明圖釋宗因義。不能精悟。好起異端。苟覔聲舉妄為穿鑿。排眾德之正說。任我慢之[怡-台+匾]心。媒衒公卿之前。囂諠閭巷之側。不慙顏厚。靡勌神勞。數易炎涼心猶未已。然奉御於俗事少閑。遂謂真宗可了。何異鼷鼠見釜竈之堪陟乃言崐閬之不難。蛛[蝥-ㄆ+（敲-高）]覩棘林之易羅遂謂扶桑之可網。不量涯分無以異斯。況大音希聲大辯若訥。所以淨名契理杜口毗耶。尼父德高恂恂鄉黨。未聞誇矜自媒而獲搢紳之推抑也。立致書。其事稍息。
冬十月丁酉。太常愽士柳宣以其事寢作歸敬書并偈。檄譯經大德求畢其說。於是法師明濬答還。述頌并書。極大教尊嚴而訓呂才妄舉。抑宣得書即劾呂才。列奏其事。有旨集公卿學士領才詣慈恩寺見法師。受辭悔謝而退。
顯慶元年正月丙寅。立代王弘為皇太子。是日於慈恩寺齋僧五千員。勑黃門侍郎薛元超主其事。因問法師玄弉前代翻經之式。對曰。漢魏既遠未可詳論。晉宋已來翻經皆有監閱詳緝之官。故符堅時曇摩難提譯經。黃門趙整執筆。姚興時羅什譯經。興及姚嵩執筆。後魏菩提流支譯經。侍中崔光筆授。以至梁陳周隋之代並亦如之。貞觀初年波頗那羅譯經。先帝勑趙郡王孝恭詹事杜正倫監護。今特闕如。又大慈恩寺壯麗輪奐今古罕儔。尚未建碑。貧道懷此二事。願聞之於上也。元超奏其語。制可。
是月壬申朝會。中書令崔敦禮宣勑曰。大慈恩寺法師玄弉。新翻經論文義須精。宜令左僕射于志寧．吏部尚書來濟．禮部尚書許敬宗．黃門侍郎薛元超．中書侍郎李義府杜正倫時為看閱。或不穩處隨事潤色。朝罷遣內給事王君德報法師曰。承須友人助翻經。已為處分于志寧等。其慈恩寺碑朕望自作。不知師意如何。且令相報。弉奉旨即率眾詣闕抗表陳請。未幾高宗親製大慈恩寺碑文成。遣長孫無忌遍示群公。其辭曰。蓋聞乾坤締構之初。品物權輿之始。莫不載形厚土籍覆穹蒼。然則二曜輝天靡測盈虗之像。四溟紀地豈究波瀾之極。況乎法門虗寂出生不滅之前。聖教牢籠示有無形之外。故以道光塵劫化洽生靈。緬惟王宮發迹蓮披起步之華。神沼騰光樹曲高堤之幹。演德音於鹿苑。會多士於龍宮。福已罪之群生。興將滅之人代。能使下愚抱道。骨碎寒林之野。上哲欽風。身沒雪山之偈。絲流法雨。清火宅以辭炎。輪昇慧日。皎重冥而歸晝。朕逖覽緗史詳觀道義。福永劫者其唯釋教歟。文德皇太后憑柯瓊樹疏派泉源。德照塗山道光媯汭。流芬彤管。彰懿則於八絃。垂訓紫宮。扇徽猷於萬古。遽而乾精掩月永戢貞輝。坤維絕紐長淪茂疏。撫奩鏡而增感。望陟屺以何追。仲由興歎於千鍾。虞丘致哀於三失。朕之罔極實有切於終身。故載懷興緝剏斯金地。却背邠郊。點千莊之樹錦。前臨終嶽。吐百仞之峰蓮。左面八川。皎池光而分鏡。右鄰九達。飛羽蓋以連雲。抑天府之奧區。信上京之勝地。迹其彫軒架逈綺閣凌虗。丹空曉鳥煥日宮而泛麗。素天初兔鑒月殿而澄輝。薰徑秋蘭疎亭佩紫。芳巖冬桂密戶叢丹。燈皎繁華。焰轉心中之鶴。幡標逈剎。綵縈天外之虹。飛陛參差。含文露而栖玉。輕簾舒卷。網靨面而編珠。霞班低岫之紅。池漠泛煙之翠。鳴珮與宵鍾合韻。和風共晨梵分音。豈真香積天宮遠慚輪奐。閬風仙闕遙愧彫華而已哉。有玄弉法師者。實真如之冠冕也。器宇凝邃若清風之肅長松。縟思繁蔚如綺霜之輝逈漢。騰今照古之智挺自生知。蘊寂懷真之誠發乎齠齓。孤標一代邁生遠以照前。逈秀千齡架澄什而光後。以為淳風替古澆俗移今。悲巨夜之長昏。痛微言之永翳。遂投迹異域。廣飡祕教。乘杯雲漢之外。振錫煙霞之表。滔天巨海漫驚浪而羈游。亘地嚴霜犯悽氣而獨遊。平郊散敘衣單雪嶺之風。曠野低輪肌弊流沙之日。遐征月路影對宵而暫雙。遠邁危峰形臨朝而永隻。思窮妙境探[〡*賾]至真。心罄玄津研幾秘術。通昔賢之所不達。悟先典之所未聞。遂得金牒東流續將絕之教。寶偈西徙補已闕之文。時睠靈基栖心此地弘宣奧旨。葉重翠於祇林。所以遠闢幽關。波再清於定水。朕之虔心八正。肅志雙林。冀延景福。式資冥助。奉願皇太后逍遙六度神游丹闕之前。偃息四禪魂昇紫極之境。悲夫玉燭易往促四序於炎涼。金箭難留馳六龍於晷漏。恐波遷樹在移溟海於桑田。地是勢非淪高岸而為幽谷。於是敬刻貞石。式旌真境。銘不錄。
三月庚申。百僚奉表美揚聖製。別詔禮部尚書許敬宗送碑文示法師玄弉。甲子弉率徒詣闕奉表謝曰。造化之功既播物而成教。聖人之道亦因辭而見情。然則畫卦垂文空談形於器宇。設爻分象實未越於寰域。羲皇之德尚見稱於前古。姬后之風亦獨高於後代。豈若開物成務闡八正以摛章。詮道立言證三明而導俗。理窮天地之表。情該日月之外。校其優劣斯為盛矣。共惟陛下金輪在運玉曆乘時。化洽四洲仁覃九有。道苞前聖功茂乃神。縱多能於生知。資率由於天至。始悲奩鏡即剏招提。俄樹勝幢乃敷文律。若乃天華頴發睿藻波騰。吞筆海而孕龍宮。掩詞林而包鶴樹。內該八藏外覈六經。奧而能典宏而且密。使祇園遺迹託寶思而彌高。奈苑餘芳假瓊章而不朽。豈直抑揚夢境照晣迷途。諒以鎔範四天牢籠三界者矣。弉以其文宜得聖筆自寫。因抗表勸請。制不許。再表。遂許之。四月八日弉率京城僧尼備幢幡寶輦香華梵儀扣芳林門迎御製碑。勑太常九部樂并長安萬年二縣樂戲及戚里侯王耆耋送之。是日以雨不克。十四日遂迎之。舊史本紀云。帝御安福門樓。觀法師玄弉迎御製大慈恩寺碑。導從以天竺法儀。其徒甚盛。帝望之大悅。
五月法師玄弉寢疾。勑尚藥奉御蔣孝章．針醫上宮琮專視病。又遣北門使者伺氣候遞報消息。弉因陳先朝以釋氏名位次道流之下。先帝晚年許為改正。又永徽初勑僧尼罪犯情難知者同俗法推鞠。弉慮疾病委頓永隔天顏。附內使以聞。即日勑使報曰。所陳但佛道名位。先朝處分事。須平章其同俗。勑即為除落。師宜安意將息。弉疾尋愈。會天后難月。命入宮祈福及分難。神光滿宮自庭燭天。因號佛光王（即中宗也）。初帝甞謂弉曰。若生男子即聽出家。至是弉奉表請許佛光王出家紹隆三寶。制可。
二年夏四月。追僧道各二七人入宮論議。道士李榮以本際立義。法師義褒徵曰。既標本際。為道本於際耶。際本於道耶。榮曰[牙-（必-心）+囗]得。褒曰。若道本於際。際為道本。則亦可際本於道。道為際源。榮曰亦通耳。褒曰。若本際與道[牙-（必-心）+囗]得相通。則亦可自然與道[牙-（必-心）+囗]相法也。榮曰。道法自然。自然不法道。褒曰。若爾。則道本於際。本際不本於道矣。榮意前言之失。不復主義。以他語嘲褒。褒正色曰。對萬乘之前立論。申明邪正以簡帝心。豈以他辭塵瀆天聽。榮愧服。帝嘉之。令引榮退席。揖黃頥對褒談論。極莫而罷。
是歲法師玄弉抗表辭入嵩山少林寺專意譯經。降御札報曰。省表知欲晦迹嚴泉。追遁遠而架往。託慮神寂。軌澄什以標今。仰揖風規是所欽尚。朕業空學寡靡究高深。然以淺識薄聞未見其可。法師津梁三界汲引四生。智皎心燈定凝意水。非情塵之所翳。豈識浪之能驚。道德可居何必太華疊嶺。空寂可舍豈獨少室重巒。幸戢來言勿復重請。則市朝大隱不獨貴於前賢。見聞弘益更可珍於即代。弉進啟奉謝。略曰。昔季重蒙魏君之禮。唯敘睽離。慧遠辱晉后之書。才令給米。未覩辭兼空寂可舍之旨。誨示大隱市朝之情。故知人主之懷。窮真罄俗綜有該無。超羲軒而更高。駕曹馬而逾遠者矣。時弉公道震天下。謀欲禁止舊經唯弘新典。有禪師法冲者善楞伽宗旨。雅為房梁公所重。因見弉而諫之曰。聞君將廢罷舊經不許弘宣。此未可也。法師頃依舊經入道。今若弃舊崇新。則法師亦當返初。復依新經出家可乎。弉悟而止。
四年。帝在合璧宮追僧道論義。法師會隱立五蘊義。法師神泰立九斷知義。道士李榮．黃壽不知名義。茫如夢海。雖事往返而牢落無歸。遂敕道士立義。於是李榮立道生萬物義。法師慧立問曰。先生立道生萬物。未審此道是有知耶是無知。榮曰。人法地。地法天。天法道。既為天地之法。豈曰無知。立曰。必若有知。則合唯生於善。何故亦生於惡。既善惡昇沈叢雜混生。則無知矣。請試劇陳之。如上古未開闢時何不早生今日聖明。子有黔黎與之榮樂。乃先誕共工．蚩尤．桀．紂．幽．厲之徒而殘賊斯民耶。人臣之中何不唯生稷．契．夔．龍之輩。而使飛廉．惡來．靳尚．新莾之儔諛謟其君。致邦國傾亂耶。羽族之中何不唯生鸞鳳嘉禽。而更生梟鏡惡鳥乎。毛群之中何不唯生麒麟驊騮。復生犲狼豪蝟乎。以至草木等類美惡不同。既混糅俱生不別善惡。則道無知。不能生物。云何得稱天地取法而生萬物乎。據佛世尊窮理盡性之教。則天地萬物是業。眾生以業力故所感不同。以善業勝者。則琉璃為地黃金為道。瓊樹蔭陌玉葉垂亭。甘露充飡綺衣為座。惡業多者。沙壤為地瓦礫為衢。稗飯充飢麻衣蔽體。泥行雨宿霜穫暑耕。皆自業所感。無人使之。吾子心迷不識。妄言道生一。何可憫。榮愕然不知所對。慧立乘機拂弄。榮亦杜默。遂赧然下座。揖黃壽前席立老子名義。法師會隱以老子國家先宗。既難其名恐有觸犯。即奏曰。黃壽身預黃冠。不知諱忌。城狐社鼠猶事依憑國家。遠承龍德之後。陛下老氏子孫。豈有對人子孫而公談祖諱。至如五千言中大有好義。壽不能標列而說聖人之名。計罪論刑死有餘及。帝肯首曰。固當別立義。壽既遭沮挫慚汗失圖。雖事言對而次序乖越。及罷。帝曰。朕觀二家之論宗旨竟未分明。法師慧立驟對曰。二家之論宗旨未明。實如明詔。何則。眾僧立義道士不識其源。既耻無辭。遂钂闟謾語。至如會隱立五蘊義。黃頤以蔭名來難。且蔭以覆蓋為宗。蘊以積聚為義。如色有十一。聚在色名之下。識有八種。積在一名之中。舉統以收稱為蘊義。若以蔭名見難。義理全乖。又神泰立九斷知義。道士生來未聞此名。論座雖登不知發問之處。無以遮慚。遂浪作餘語。由是宗旨不明。浼瀆天聽。過在道士。然佛法大宗因緣為最。故云未甞有一法不從因緣生。且如目見殿柱須具五緣。一識心不亂。二眼根不壞。三籍以光明。四有境現前。五中間無障。必具此緣方得見柱。若曦光已沒龍燭未明。縱有朱樬何由可見。又如嘉糓陽和之月。假水土人工則能萌芽。夏盛甕中。冬藏地陷。緣不具故畢竟不生。而人亦然。內則業感為因。外則父母為緣。身方得生。父母乖違終無生理。乃至羽毛萬彙悉亦如之。故經云。深入緣起。斷諸邪見。由佛智慧。窮法實相。是稱無上正覺為人天師。外道之輩則不如是。或計諸法自然。即同此方莊老。或言無因。或云宿作。並是邪宗不明法本。又對御說依他．遍計．圓成三性之義。及辭出宮。少選敕內給事王君德傳宣曰。師等因緣義甚好。何不早論。詣道士李榮等傳勑曰。何不學佛經。於是榮等羞縮為之氣塞。
麟德元年二月。法師玄弉寢疾。命弟子大乘光錄所譯經論凡一千三百三十有五卷。造彌勒像十俱胝。及疾革。口誦色蘊不可得。受想行識不可得。眼界不可得乃至意識界不可得。無明不可得乃至菩提不可得。不可得亦不可得。復令左右同聲三唱南謨慈氏如來．應．正等覺。願與含識速奉慈顏。南無慈氏如來所居內院。願捨壽已必生其中。遂右脇安臥而逝。春秋六十有三。是夕白虹四道自北亘南貫井宿。直慈恩寺塔。訃聞于朝。帝哭之甚哀。顧左右曰。朕失國寶矣。輟朝三日。自終及葬五降御札。裒錄遺典。勤卹喪事。俄異僧奉旃檀末香至。請依天竺法用塗法師之體。大乘光等以掩龕日久不欲開。其僧曰。別奉進旨。儻見拒。即具奏遂啟龕。而顏色如生香氣馥郁。其僧塗畢恍然不見。識者以為兜率內院人也。夏四月勑準佛世尊故事斂以金棺銀槨。塔于滻東門。弟子神泰．栖玄．會隱．慧立．明濬．義褒．大乘光等。皆法門之龍象焉。
論曰。自大教東流。沙門行侔先聖則有遠公。妙盡法源則有羅什。道德尊重為帝王師則婁約．法上諸公。然皆未遇盛明之主。獨弉出貞觀至治之世。道契太宗中興佛法。迹其翻宣至教功比羅什。風規峻美庶幾遠公。道振一時尊逾約上。自古功德兼隆由滕．蘭已來未之有也。使夫大教巍巍。後世得以安其成式。嗚呼。可謂既聖矣。
乾封二年八月。南山律師道宣卒。有詔追悼。仍敕天下寺並宜圖形塑像以為標範。宣姓錢氏。父吏部尚書郎。母夢月輪貫懷而孕。既而又夢梵僧語之曰。所孕者祐律師也。願自愛。及宣年壯而退然無經世意。母憶所夢。聽出家。性與道合。所至必感神物翊衛供奉天饌。有雲室山人甞訪宣。見左右皆天童給侍。莫年以戒壇未合律。躬負土。準律新之壇成日。有異比丘至禮壇曰。佛滅已來像法住世。中興毗尼賴師一人而已。復有厖眉皓首尊者降壇。與宣論道久之而去。弟子躡迹追之。不知所往。時以為賓頭盧也。又甞中夜行道。臨砌蹶且仆。有少年介冑擁持之。因問汝謂誰而見德如此。曰。弟子愽叉天王子張瓊也。以師戒德高妙故來給衛耳。宣遂廣問如來世尊在世及滅度時事。瓊一一為宣言之。及別授宣佛牙并寶掌二物。表信而隱。又常感異人徵難律相輕重。亦授以祇桓圖及付囑儀十卷。皆世所未有者。故南山律疏妙盡隨相之義。以其通神明而然也。既歿。弟子文綱弘其教。天下宗師之。目為行事防非止惡宗。謂之南山教。律師甞問天神。觀音大士緣起。天神對曰。往昔過去劫有王曰莊嚴。夫人曰寶應。生三女。長曰妙顏。仲曰妙音。季曰妙善。妙善始孕。夫人夢吞月。及誕之夕。大地震動。異香天華遍及內外。國人駭異。既生不浴而鮮潔。梵相端嚴。五色雲覆其身。國人曰聖人出世之徵也。父母雖奇之。然心邪遂惡。菩薩長成自然慈婉衣服華鮮。日中一食。宮中號曰佛心娘子。宮娥沐化咸遷善離欲。王稍憎之。將欲擇配。妙善廉知曰。富貴不長有。榮華如泡幻。雖陵以賤役絕無悔心。王同夫人召而誘之。則曰。若免三患當從嚴命。王曰何謂三患。妙善曰。一者世人少時面如珂月。及老髮白面皺。行住坐臥百不如少。二者肢體康強步武若飛。忽一病至臥于床枕無一可喜。三者姻戚集會骨肉滿前。一旦無常父子雖親豈能相代。三患若免從婚可得。若未能者不如出家務道。了達本心諸患自滅。王怒。責令治圃。裁損飲膳。二姉亦私往奪其志。妙善固守不回。夫人親諭之。妙善曰。一切世間恩愛纏縛無有出期。骨肉會合當必離散。願母自寬。幸有二姉虞侍。無以妙善為意也。夫人及姉因奏王捨之出家。王怒。召諸尼誡之。必欲苦楚令退志。尼等恐懼。以麤務柴水杵臼園蔬任之。感圃蔬冬茂厨側湧泉。久而妙善無退意。王聞有泉蔬之異。大怒。遣武士取首并殺尼眾。使者將至。忽雲霧如山咫尺莫辨。及霽。獨失妙善所在。為神捧至他巖卜居。神曰。地薄不任。凡三遷而後得今香山。妙善居之。木食澗飲。久之王得迦摩羅疾。徧身腐爛寢食輟然。國醫皆莫能差。將殂。有僧言善療。然須無嗔人手目。王甚難之。僧曰。王境內西南香山有菩薩修行。王若遣使求之。二物必得。王不獲已。命內侍往道其意。妙善曰。我父不敬三寶。毀滅正教。誅無罪之尼。此招報也。即忻然刲目斷臂授使者。復告以勸王改往趣善無惑邪法及奉二物。僧以成藥。王餌之立効。厚謝醫僧。僧曰。謝我何為。當謝施手目者。僧忽不見。王驚神助。遂命駕同夫人二女入山謝菩薩。相見未語。夫人識之乃妙善也。不覺哽噎涕淚。妙善曰。夫人憶妙善否。我念父王之恩。報以手目。王及夫人聞語抱持哭之慟。夫人欲以舌舐其目。未及之間。忽然祥雲周覆天樂發聲動地雨華。乃現千手千眼聖像當空堂堂。從者萬數。慶悲之聲震響山谷。須臾菩薩還復本身儼然而逝。王及夫人二姊闍維。收舍利即山建塔。宣又問。菩薩處處化身。豈應獨在香山耶。神曰。今震旦境內唯香山最殊勝。山在嵩嶽之南二百里。今汝州香山是也。天神又為宣說阿育王佛舍利塔在震旦境中者十有九處。後皆顯驗云。
論曰。南山宣公蓋梁祐律師之後身也。以持律聲震五天。致果位聖人數數為宣降現。平章法義以至天厨奉供天童給侍。本朝祥符間猶有梵僧遠來禮宣塔者。自非古佛法道為之昇濟。神明曷能若是乎。至於天神談舍利靈塔所在及觀音大士緣起之迹。然無盡世界普門示現。烏可既言哉。妙善特無剎塵數中之一耳。菩薩萬行報得之身。應緣而現初非男女定相。如首楞嚴所謂從聞思修入三摩地者。諒為大士根本緣起也歟。
