示光首座（住福林）
從上來的的相承底。非陰界中事。莫不以心傳心。以器傳器。是須羽毛特異乃可付授。如虎之有彪。返睨其母。不守窟宅。哮吼吒沙。始得絕類離倫。超越格量。不見道。不是河南。便是河北。至索火處。豈徇塗轍者之所能及。而後益張吾宗。擘開太華。逗出黃河。有何疑滯。其道至今浩而不泯。豈小小耶。光首座。乳峯玉几至於茲山。首尾相從將十載許。中間有克由尀耐處固難備舉。惟是分座說法。卷舒游刃。予切私喜。今腥香發露。不可掩藏。出應福林之請。雖未稱設施。然道無方所。行之在我。如不負所囑。其於臨濟。豈復多讓。又何啻遇大風則止者哉。
示覺長老
的的箇事須還佗挺特沒量漢奮不顧身。直拔擔荷。纔涉廉纖。則撞頭入魍魎魑魅隊中。卒無解脫之日。豈不見道。俊狗不露牙。擬不擬便著。從上來唯德山．臨濟．羅山．明招．趙睦二州．雲門輩頗似箇體才。其餘根器有利鈍。得之有深淺矣。至於極處。固無二致。而其用處有妙不妙耳。大凡入箇門戶。不可草草。須得根本正當。脚下牢實。然後養育成就。擴而充之。不得已而隨緣應世。操佛祖柄。開鑿人天。要須不近人情。是與不是。盡與裂下。只貴獨脫。當頭契證而已。不將實法繫綴於人。擬與麼便不與麼。是句亦剗。非句亦剗。纔有所重。便成窠臼。瞎學者眼。不是細事。可不謹哉。覺長老相從甚久。於道深有趣向。霜露果熟。出應人天之請。求語為警。因掇筆書以贈。切宜勉之。
示寧侍者（見住靈巖）
寧侍者。自育王．雙徑。首尾相從已經數載。見其孜孜為道。真本色衲子。秋風吹衣。忽來告別。且袖紙求語而謁蔣山。吾不欲特地固却之。而所請益堅。因謂之曰。昔應庵據鍾阜。大慧居五峯。一時龍象往來二開士之門。憧憧交武於道。又不知悞了多少人家男女。吾固不敢仰視前輩。而癡絕兄實當世宗匠。此行若空去。後必實回。若使實去。必須空回。斷無疑矣。忽恐問著此間如何若何。却不得妄通消息。何故。彼此老大。
示南藏主
昔周金剛弘大經論。名震西蜀。而不信禪家有直指之要。以謂南方魔子。吾當倒其巢穴。摟其種類。免使皷閧於人。遂負疏鈔憤志南來。豈謂持守不堅。至中途買點心處。觸於邪毒。遂生迷悶。沒理會處。急登龍潭。欲求解救之方。殊不知撞頭深入魔宮。竟為大魔所攝。向吹滅紙燭處喪却平生。便作魔語云。窮諸玄辨。若一毫置於太虗。竭世樞機。似一滴投於巨壑。魔作益熾。於是焚却疏鈔。至於拆却佛殿。而後但持一白棒。佛來也打。祖來也打。又云未曾打著箇獨脫底。要且不知佗末上先自粘手綴脚了也。却要打著箇獨脫底。不亦難乎。南藏主親從大慈雨花筵中來。遍歷諸方。而於老僧相從最久。其憤憤之志。較之德山亦不少讓。萬里泝流。後日若見獨脫底。當與德山痛出一口氣。
示湛上人
學道無過兩種病。若不滯在澄澄湛湛中。便在紛紛擾擾處。猛烈漢痛與擺撥。騰身一躑。透過那邊。非但彼我聲色能所俱亡。求其生死朕兆了不可得。方謂之大休大歇大安樂。絕學無為閑道人也。到得恁麼田地。猶只名自悟自了底人。若論蜀之三十六江。前頭大有灘在。切宜勉之。
示湛然道士
服有緇黃。道無彼我。如果能弘道。則不見有緇黃彼我之相。直下湛然清淨。豁同太虗。包容一切。便見山河大地。人畜草芥。莫不因茲而立。如是則非特超聖凡。出生死。至於亘百千萬億劫不動不變。亦只恁麼。所以古人道不出是。又道莫過於此。要且不得認箇是。執箇此。認著執著則禍生也。
須參活句。莫參死句。佗得底人宛爾不同。十二時中只麼閑閑地。蕩蕩地。如珠在盤。觸著便轉。不留影迹。方得名為通變道人。然後隨機應用。轉化同事。度所未度。挈一切人同遊虗無安樂之地。豈不偉歟。然更須知有衲僧門下沒巴鼻一著子。你且道這一著子灼然是有耶。是無耶。有則達磨大師無板齒。無則老君頭戴楮皮冠。然高士宿有靈骨。深疑此事。偕其徒立上人奮志南詢。徧見知識。朅來鄮峯。眉毛[病-丙+斯]結。孜孜不少怠。忽中夏。錯認橘皮作火。克由尀耐。臨別。炷香求語為證。育王雖有三十棒。未欲下手。後五日或能再來。老夫當不惜也。
示彬典座（受牒正覺）
我宗無語句。亦無一法與人。這裏只貴箇眼橫鼻直底漢。不涉廉纖。不行理路。直下頓領。然後隨分著衣喫飯。任運過時。如是則非但世間名聞利養得喪。是非不能干其懷。縱有出世間殊勝又殊勝底法。亦無心顧著。長時只麼閑閑地。蕩蕩地。不依倚一物。長養成就。立處孤危。自然用處峭拔。等閑靠著。莫教略露些子。便乃坐斷天下人舌頭。縱饒佛祖。亦無奈何處。雖然。正覺山頭古有十二松。更須一一點過。一株不見。便是不了事。祝祝。
示日本然上人
我有一句子。未離日本。未跨船舷時。已是兩手分付了也。這裏劄得脚。便見大唐國裏無禪師。儻或遲疑。更要進前叉手道箇咨和尚。老僧不免向淨潔紙上重新塗糊去也。所以道無南北。弘之在人。果能弘道。則一切處總是受用處。不動本際而徧歷南方。不涉外求而普參知識。如是則非獨此國彼國不隔絲毫。至於及盡無邊香水海那邊更那邊。猶指諸掌耳。此吾心之常分。非假於佗術。然上人如是信得及。則逾海越漠。涉嶺登山。初不惡矣。
示清藏主
本色道流決欲究明此一段大事。非陰界中逐旋扭揑。逐旋安排。不二不四活計。是須天姿爽拔。志願堅確。從跂步時便有吞佛吞祖之量。不與千聖並立底氣槩。不拘得失。不顧危亡。只向未扃已前咬牙嚙齒。直下頓悟頓證。不留纖粟。如獅子兒哮吼一聲。壁立萬仞。又如烈火觸著便燒。不容近傍。正恁麼時。非但蕩去一切知見解礙。至於求絲毫頭佛法亦不可得。却向絲毫不可得處拈出一絲毫。揭示未學。轉化未化。轉度未度。豈不是大丈夫成就大丈夫事業耶。
所以周金剛未出峽時。[祝/土]一肚皮骨董。充塞乎八萬四千毛孔。匝匝地。誰奈其何。及見龍潭。輕輕點發。便乃到底翻轉。和根拔却。向青天白日中撑開兩眼。突出一條白棒。佛來也打。祖來也打。超然獨立。如雷如霆。震驚寰宇。浩浩轟轟。至今未泯。豈小小哉。清藏主。本色道流。昔常爛遊大慈講席。深知非究竟學。於是焚舟南來。相從於乳峯。力究此事。憤憤之志。其於德山不復多讓。臨別。炷香袖紙求語。因書此段葛藤壯之。當如老德山發明獨脫底一解子。以救末運異見邪解之疾。其佗非所望也。
示瑜上人
至道無難。惟嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。若端的一到明白之地。無有絲毫揀擇之心。亦不見有絲毫憎愛之相。廓然蕩豁如大虗空。無所障礙。然更須知有老僧不在明白裏。有般漢不識好惡。便乃踏步向前。却問既不在明白裏。又在什麼處。似此參究。驢年也未夢見在。若是俊底。鑑在機先。領於意外。八面玲瓏。逈然獨脫。又更有什麼在與不在。明與不明底事耶。
瑜上人。天姿淳雅。萬里南來。尋訪知識。孜孜於道。久而不變。鄉信忽通。遽有歸寧之行。臨別。求語以為警策。祝之曰。決欲捉敗趙州。切不得向山僧言下尋討。
示求堅上人
道在日用。若滯在日用處。則認賊為子。若離日用。別討生涯。則是撥波求水。這裏絲毫及不盡。便成滲漏。十二時中觸途成滯。殷殷似有一物頓在胸中。如受鬼胎。未能分解。豈可自寬。所以古者探究箇事大不容易。莫非畢生盡世確志堅忍。須得一到大休大歇大安樂地。方為究竟。有若架千鈞之弩。除是不發。發則鐵鼓九重俱透。然後於六句外受用。了無一法可得。不與千聖並行。方為洒洒落落。真正了事衲僧也。其或不然。更向老僧語下咂啗。則成遞相負累矣。堅上人宜痛思之。
示超如二上人
古者道。密在汝邊。妙在轉處。誠哉。若轉不得動。為一切物刺著。眼盵瞪地擺撥不下。如衣壞絮。處荊棘林。輕輕轉側。即便惹絆。不得自在。若是箇脫灑漢。佗自不同。十二時中胸次閑閑地。蕩蕩地。不為佛法禪道玄妙語言之所籠罩。而於語言三昧海中不妨遊戲。所以因言顯道。因道立言。有何是非得失於其間哉。超如二上人。真廣南蠻無佛性者。頃甞相從於育王。今既旋鄉。告別於雙徑廨院。且將從上佛祖痛處恣意扭揑呈露於老夫之前。因思古人索鎮海明珠。直得無言可對。無理可伸。將古較今。何啻傾出一栲栳。無準有棒未暇打得。候再出嶺來。却得分付。二上人還甘麼。
示受業覺上人
動即影現。覺即冰生。不動不覺。飜身一躑。抹過那邊更那邊。不復回頭顧著。始得離倫拔萃。名為脫洒道人。儻或趦趄。未免墮在鬼域中而為魑魅魍魎。無有出離之日。須知此事實無奇特玄妙。要且只是洛陽谿裏有箇普豐院相似。若是其中人舉著。便知落處。老拙自幼出家。十八上行脚。到處橫草不拈。豎草不把。如今五十三也。依舊只是舊時人。初無奇特玄妙。吾姪自乳峯玉几五年相從。豈不知之。如今臨別。反持即庵賢屬法語一軸相呈。欲老拙復書一段於其前以為助道之要。何其特地耶。因見其誠意切切。於是信筆一揮。不覺盈紙。是則是。且道還有一箇元字脚麼。試點撿看。若言有。則埋沒吾姪。若言無。則辜負老僧。這裏撥得開。所謂金剛圈。栗棘蓬。吞透有暇矣。其或不然。更為下箇注脚。紹定己丑中秋後五日。阿育王山無準叟書于無異堂。
