庄子在《大宗师》中把生和死看成一种自然现象，指出：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”就是说，人的生和死是不可避免的，就像有白天和黑夜一样平常，并且认为“其生也天行，其死也物化”，“其生若浮，其死若休”。一个人的降生是依循自然界的运动而生，一个人的死亡也只是事物转化的结果；生若浮游天地之间，死若休息于宇宙怀抱，生与死都没什么大惊小怪。生也好，死也罢，平平常常，没什么可怕的。
《庄子·至乐》中有一个著名的“鼓盆而歌”的故事：
庄子的妻子死了，惠子前去吊唁，见庄子不但没有哭泣，反而两腿平伸叉着腿坐在那里，边敲着两腿中间的瓦盆，边大声唱着歌。惠子不解，问庄子：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然，是其始死也，我独何能无慨！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂平芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死。是想与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我然随而哭之，自以为不通命，故止也。”
这段对话大意是惠子对庄子不太满意，说：“你妻子和你生活在一起那么久，为你生儿育女，现在她老死了，你不哭也就罢了，竟敲盆唱歌，是不是太过分了？”
庄子的回答却是这样的：“不像你说的那样。她刚死时，我也难过哀伤。后来，仔细一想，从根上说，她当初本来没有生命，也没有形体；不但没有形体，连生命的气息也没有。起始，她仅仅是处在恍恍惚惚、若有若无的状态中，而后才有了生命的气息；这种气息变成形体，形体再度有了生命，现在又变为死。这就好像春夏秋冬四季循环运行一样。她平静地躺在宇宙这间巨大的居室里，而我却在身边大哭，我认为那就是没有彻悟生命的本质，后来就不再哭了。”
从这则“鼓盆而歌”的故事中，可见庄子对生死看得比较透彻。在庄子看来，生死就是春夏秋冬的循环，生不是开端，死也不是终点，生死不过是于造化间的一次快乐旅行。
看透生死，一切随遇而安，就不会在人生的旅途中饱受生死的困扰。生命的本质不在于现象，生是规律，死是必然，任何事物都无法逃脱生死交替的轮回。不管一个人的命运是否可以改变，但生和死确实是命运中最不可改变的环节。
一位富有的巴格达商人派仆人去市场。在市场上，人群中有人推挤了仆人一下，他回头一看，原来是一个身披黑色长袍的老人，他知道那是“死亡”。仆人赶忙跑回去，一面发抖，一面向主人述说方才的遭遇以及“死亡”怎样用奇特的眼神看着他，并露出威胁的表情。仆人乞求主人借他一匹马，好让他骑到撒玛拉，免得“死亡”找到他。主人同意了，于是仆人立刻上马疾驰而去。商人稍晚到市场，看见“死亡”就站在附近。商人说：“你为什么做出威胁的神情，恐吓我的仆人？”“那不是威胁的神情，”“死亡”说，“我只是很稀奇会在巴格达看见他，我们明明约好今晚在撒玛拉碰面的！”
虽然，生命的开始与结束只在于时间的早晚，但过程与态度同样重要。托尔斯泰曾讲述过一个流传很久的寓言：
一个旅行者在草原上被一只狂怒的野兽追赶。旅行者为了逃生，下到一口无水的井中。然而，他看见井底有一条龙，张着血盆大口想吞噬他。这个不幸的人不敢爬出井口，否则会被狂怒的野兽吃掉；他也不敢跳入井底，否则会被巨龙吞噬。他抓住井缝里生长出的野灌木枝条，死死地抓住不放。但他的手越来越无力，他感到不久就会向危险投降，危险正在井口和井底等着他，他仍然死死地抓住灌木。忽然，两只老鼠绕着他抓住的灌木主枝画了一个均匀的圆圈，然后从各方啃噬。灌木随时都会断裂，他也随时会落入龙的巨口。旅行者目睹这一切，深知必死无疑，这时，他看见灌木的树叶上挂着几滴蜜汁，便把舌头伸过去，舔舐着或许是最后的快乐。
在进退维谷的人生境遇中，以全部的力量抗争险恶的势力弥足珍贵。倘若面对无法抗衡的力量的威胁，直到生命的最后一刻，仍能够镇定自若地享受和体味生命最后的快乐，则更显出一种真正超然的人生本色。
生老病死，是天命，是必然。如同太阳东升西落，如同四季的春夏交替。没有人会因为这些自然的变化而恐惧不安，那么，何必让对生死的恐惧打破内心的宁静呢？
把生死当做一次快乐的旅行
庄子说：“一死生，齐万物。”在庄子眼里，死亡只是生命的延续，只是生命轮回中的一个环节而已，只是我们只经历过生，只知道生的世界，而没人知道死的世界是怎样的——因为经历过死亡的人无法将死亡的世界描述给活着的人。所以，与其说人们害怕死亡，倒不如说是害怕死亡后的未知。
庄子打过这样一个比方：“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！
意思是：我怎么知道贪恋活在世上不是困惑呢？我又怎么知道厌恶死亡不是年幼流落他乡而老大还不知回归呢？丽姬是艾地封疆守土之人的女儿，晋国征伐丽戎时俘获了她，她当时哭得泪水浸透了衣襟。等她到晋国进入王宫，跟晋侯同睡一床而宠为夫人，吃上美味珍馐，也就后悔当初不该那么伤心哭泣了。我又怎么知道那些死去的人不会后悔当初的求生呢？”
在庄子看来，死亡只是另一种未知的生活，虽然每一个活着的人都惧怕这种未知的生活，但其实谁也不知道这种生活到底是怎样的，谁又能打包票，死亡不是另一段更好的旅行的开始呢？
《庄子·至乐》篇中写了一则关于庄子和骷髅的寓言故事：
庄子到楚国去，途中见到一个骷髅，枯骨突露呈现出原形。庄子用马鞭从侧旁敲了敲，于是问道：“先生是贪求生命、失却真理，因而成了这样呢？抑或你遇上了亡国的大事，遭受刀斧的砍杀，因而成了这样呢？抑或有了不好的行为，担心给父母、妻儿留下耻辱，羞愧而死成这样了呢？抑或你遭受寒冷与饥饿的灾祸而成了这样呢？抑或你享尽天年而死去成了这样呢？”
庄子说罢，拿过骷髅，用作枕头而睡去。
到了半夜，骷髅给庄子显梦说：“你先前谈话的情况真像一个善于辩论的人。看你所说的那些话，全属于活人的拘累，人死了就没有上述的忧患。你愿意听听人死后的有关情况和道理吗？”
庄子说：“好啊，你说吧。”
于是骷髅就说：“人一旦死了，在上没有国君的统治，在下没有官吏的管辖，也没有四季的操劳，从容安逸地把天地的长久看做是时令的流逝，即使南面为王的快乐，也不可能超过。”
庄子不相信，说：“我让主管生命的神来恢复你的形体，为你重新长出骨肉肌肤，返回到你的父母、妻子儿女、左右邻里和朋友故交中，你希望这样做吗？”
骷髅皱眉蹙额，深感忧虑地说：“我怎么能抛弃南面称王的快乐而再次经历人世的劳苦呢？”
在庄子看来，死后的世界居然是如此美好，堪比“南面称王”的乐趣，甚至让那个骷髅都不愿意复生过来。
从生物学的角度看，生死的界限就是人的新陈代谢，可是从哲学的意义上讲，生死的界限或许并不那么明晰。在拉丁美洲的有些地方，人们打招呼时会相互问：“你活着吗？”正如我们问“你吃了吗”一样，因为在他们的文化中，生与死的界限本来就很模糊。
在庄子看来，死亡不过是人在另一个世界的一次休假罢了，只不过休假的时间是无限期的！
当然，目前没有任何科学研究能够印证庄子的观点，但庄子本来就不是科学家，而是一位哲学家，他提供给我们的是哲学的眼光，是用艺术而非技术的眼光看世界的能力。
相传六祖慧能禅师弥留之际，众弟子痛哭，依依不舍，大家都将他视为再生父母。六祖气若游丝地说：“你们不用伤心难过。我另有去处。”
“另有去处”这四个字，发人深省。慧能把死当做换了一段新的旅程，这想法不但豁达、开朗，而且把生命在时间、空间的价值继续延伸，远远胜过有些人虽然活着，却只有华美装饰的躯壳，而无真我的风采！
就如有朋友移民到国外去，虽然可能一辈子再也没有见面的可能，人们却还高高兴兴地为他们饯行送别，并预祝他们走好。死亡同样是再也不能见面，为什么不把它想成“另有去处”而坦然接受呢？要知道，生死自有天命。
有生必有死，有得必有失，生死是人生必经的旅程，不要把死看做是终结，也可以同慧能一样，走向“另一个去处”。
一沙一世界，一叶一菩提，生命的收与放，本质都是一样的。面对生死，悠然自得，便是真正懂得了生命。
万物有生也有死，这是生命的自然规律。对生和死的态度，形成了每个人的生死观。生死观是一个人世界观的重要内容，有什么样的生死观，往往决定有什么样的处世哲学、生活态度。
用一种超脱、达观的态度去面对死亡，把生死当做一次快乐旅行，就能减轻生的压力，活得逍遥自在。
