这样反复了几次以后，国师喊道：“佛祖！佛祖！”侍者听到慧忠国师这样喊，感到非常不解，于是问道：“国师！您在叫谁呀？”国师看他愚笨，万般无奈地启示他道：“我叫的就是你呀！”侍者仍然不明白地说道：“国师，我不是佛祖而是你的侍者呀！你糊涂了吗？”慧忠国师看他如此不可教化，便说道：“不是我不想提拔你，是实在你太辜负我了呀！”侍者回答道：“国师！不管到什么时候，我永远都不会辜负你，我永远是你最忠实的侍者，任何时候都不会改变！”
慧忠的眼光暗了下去。有的人为什么只会被动地应声，任何进退都跟着别人走，就不会想到自己的存在呢？难道他不能感觉自己的心魂，接触自己真正的生命吗？
慧忠国师道：“还说不辜负我，事实上你已经辜负我了，我的良苦用心你完全不明白。你只承认自己是侍者，而不承认自己是佛祖，佛祖与众生其实并没有区别。众生之所以为众生，就是因为众生不承认自己是佛祖。实在是太遗憾了！”慧忠国师一片苦心，可惜他的侍者却不明白，实在可惜。
心、佛、众生是没有差别的，每个人生来就是佛，只是很多人沉沦于俗世，不能自拔，所以迷失了自己的本性，认为自己不可能是佛。所以，每个人都不必妄自菲薄，只要你愿意舍弃一切去修行，你一样能够成佛。
还有这样一个故事：小和尚满怀疑惑地去见师父：“师父，您说好人坏人都可以度，问题是坏人已经失去了人的本质，如何算是人呢？既不是人，就不应该度化他。”师父没有立刻作答，只是拿起笔在纸上写了个“我”，但字是反写的，如同印章上的文字。“这是什么？”师父问。“这是个字。”小和尚说，“但是写反了！”“什么字呢？”“‘我’字！”“写反了的‘我’字算不算字？” 师父追问。“不算！”“既然不算，你为什么说它是个‘我’字？”“算！”小和尚立刻改口。“既算是个字，你为什么说它反了呢？”小和尚怔住了，不知怎样作答。
“正字是字，反字也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是反字，主要是因为你心里认得真正的‘我’字；相反的，如果你原不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那是个‘我’字之后，遇到正写的‘我’字，你倒要说是写反了。”师父说，“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要在于你须识得人的本性，于是当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的‘本质’，并唤出他的‘本真’；本真既明，便不难度化了。”
师父的意思十分明白，在这个世界上，佛与众生没有任何差别，每个人都是佛。每个佛也都是最平凡的人，一个人只要体悟到般若的智慧，就和佛了无差别了，因此，如果要去度人，当然也要度坏人，如果这世上都是好人，还需要你度什么呢？越是你所认为的坏人，才越是应该帮助他薄雾见云，还原其本真的佛性。这也才是佛教“众生平等”的意义所在。
众生皆看佛是佛，看人是人；而佛祖却看众生都是佛，每个人都是一粒佛的种子，只是因为误落尘世，才沾染了凡尘俗气，别蒙蔽了心灵的光辉。只要自己愿意修行，每个人的心里都有一朵盛开的莲花，也都有一粒佛的种子。用一首诗来形容，便是“我有明珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。”
红尘万丈修禅心：先做人，再理佛
在讲解禅宗经典《金刚经》时，南怀瑾先生语重心长地告诫听讲的学生：先学做人，能把儒家四书五经等做人之理通达了，学佛就一定能成功。就像盖房子一样，要先把基础打好；地基不稳当，盖出来的一定是危房。同样的道理，人都没有做好，又怎么能够成佛呢？人做好了，就成佛了。释迦牟尼佛在树下枯坐十载，顿悟的不是佛法，而是人生。佛法告诉人的也是这个道理。
良宽禅师终生修行修禅，从来没有松懈过一天，他的品行远近闻名，人人敬佩。但他年老的时候，家乡传来一则消息，说禅师的外甥不务正业，吃喝嫖赌，五毒俱全，快要倾家荡产了，而且还经常危害乡里，家乡父老都希望这位禅师舅舅能大发慈悲，救救外甥，劝他回头是岸，重新做人。良宽禅师听到消息，不辞辛劳，立即往家乡赶。他风雨兼程，走了半个月，终于回到了童年的家乡。
良宽禅师终于和多年没见过面的外甥见面了。这位外甥久闻舅舅的大名，心想以后可以在狐朋狗友面前吹嘘一番了，因此也非常高兴和舅舅见面，并且特意留舅舅过夜。家人也很高兴，心想正好禅师可以好好规劝一下自己的外甥了。外甥却寻思，要是大名鼎鼎的舅舅真的对我说教，我可要好好捉弄他一下，日后就能在别人面前吹嘘了。出乎意料的是，晚上，良宽禅师在俗家床上坐禅坐了一夜，并没有劝说什么。外甥不知道舅舅葫芦里卖的是什么药，惴惴不安地勉强熬到天亮。
黎明之际，禅师睁开眼睛，要穿上草鞋，下床离去。他弯下腰，又直起腰，不经意地回头对他的外甥说：“我想我真的老了，两手发直，穿鞋都很困难，可否请你帮我把草鞋带子系上？”外甥非常高兴地照办了，良宽慈祥地说：“谢谢你了！年轻真好啊，你看，人老的时候，就什么能力都没有了，可不像年轻的时候，想做什么就做什么。你要好好保重自己，趁年轻的时候，把人做好，把事业的基础打好，不然等到老了，可就什么都来不及了！”禅师说完这句话后，掉头就走，其他的什么都没说。但就从那一天起，他的外甥再也不花天酒地地去浪荡了，而是改邪归正，努力工作，像换了个人似的。
良宽禅师并没有用什么大道理规劝外甥。实际上，那些道理不用说外甥也都懂，只是没有照着实行而已，禅师演示其中的利害关系，只是要唤起外甥的良知，做好了人，一切都有可能。否则，就无药可救，再无他法。
佛学并没有什么另起炉灶的玄虚，凡是学佛学禅的人，首先要建立一个明确的人生观。学佛的人首先要在心中建立这样的观念：这一生来到这个世界，就是来偿还欠债的，以报所有相关之人的冤恨。因为我们赤手空拳、赤条条地来到这个世界上，本来就一无所有。长大成人，吃的穿的、所有的一切，都是众生、父母、师友们给予的恩惠。只有我负别人，别人并无负我之处。因此，要尽我之所有，尽我之所能，贡献给世界的人们，以报谢他们的恩惠，还清我多生累劫和自有生命以来的旧债。甚至不惜牺牲自己而为世为人，济世利物。大乘佛学所说首重布施的要点，也即由此而出发。
有一天黎明，佛陀进城。在路上，佛陀看见一名男子，向着东方、南方、西方、北方、上方顶礼膜拜。于是佛陀问他：“你为什么这样做呢？”那名男子说：“我这是在做善生，每天向各方膜拜，是家族传下来的习惯。据说这样做，就会得到幸福。”佛陀说：“我也有六种敬礼的方法。”那个人奇怪地问：“你的方法是什么呢？”
佛陀慈祥地对他说：“获得幸福的六种敬礼方法是：第一，孝顺父母：做儿女的要孝顺，令父母高兴、欣慰；第二，尊重师长：做学生的要敬重师长，接受教导；第三，爱护妻子：妻子是个好助手，夫妻之间要互相敬重；第四，善待朋友：对待朋友要诚实、互敬；第五，尊敬僧众：对待僧人要布施、恭敬；第六，友好地对待仆人：对待仆人要宽容，不要让他们过分疲倦。如果能够按照这六种方法来对待生活，你的家庭就会和谐圆满，人生就会快乐无忧。否则，只是礼拜六方，又有什么用处？”那个人听了佛陀的教诲心中十分高兴。从此，按照佛陀的教诲行事，心中的幸福感与日俱增。
佛陀告诉那人的获得幸福的方法有什么神奇、玄妙可言吗？显然没有。但是，人间众生能完完全全照做的人却并不多。如果每个人都能够照着实行，相信每个人都会获得幸福。当你妥善地处好了周围的人际关系时，你就会置身于祥和之中，幸福感自然油然而生。
南怀瑾先生说，世法与佛法是同样的道理，出家的人要懂世法，世法懂了，佛法就通了。所有真正的禅宗，并不是只以梅花明月，洁身自好便为究竟。后世学禅的人，只重理悟而不重行持，早已大错特错。
“先学做人，再学做佛”这是世间不变的道理，也是南怀瑾先生对佛法的独到了解，一个人如果真的能够照此修行，不但可以使自己获得幸福，而且还能够造福社会，成为社会的有用之材。红尘万丈修禅心，说得也是这个道理。
一个人如果真的能将人做好了，那就离佛的境界不远了。许多人一心修佛却忽视了做人的根本，其实是曲解了佛理的真义。父母时常对孩子们说，不求成材但求成人。而佛祖对人们的期盼恐怕是，不求成佛但求成人吧。
