当季老还是一个青年学生之时，报刊上曾经刮起一阵探讨人生意义与价值的风，在他看来，只有真正明确了自己人生价值的人，才更容易做到无欲无求。根据季老的观察，他说对世上绝大多数人来说，人生一无意义，二无价值，因为他们往往只关注自己手中所攥着的钞票，只关心头顶的乌纱帽。更有甚者，或沽名钓誉，弄虚作假；或跑官、买官，不择手段；或见钱眼开，唯利是图；或追求享乐，腐化堕落。他们“恣睢骄横，飞扬跋扈，昏昏沉沉，浑浑噩噩，等到钻入了骨灰盒，也不明白自己为什么会活过一生”。
老子曾说：“见谷而止为德。”邪生于无禁，欲生于无度，对这样终日为欲所困，不知生命意义的芸芸众生，人生的意义和价值又从何处谈起呢？
欲念盈心之人对生活有着太多的祈求，与其把光阴消耗在这无休无止的欲求中，不如抛开所有欲望。但所谓无欲，也并非碌碌无为，不求有功但求无过的庸人哲学，而是要脚踏实地认真做事，去追求高尚的事业和完美的人生，才能用磊落的胸怀做出一番事业，这才是“无欲无求”的至高境界。
季老曾在《人生的意义与价值》一文中写道：“（人生）有如接力赛，每一代人都有自己的一段路程要跑……在人类社会发展的长河中，我们每一代人都有自己的任务，而且是绝非可有可无的。如果说人生有意义与价值的话，其意义和价值就在这里。”
与其终日困顿于欲望之中，不如把心态放平稳，踏踏实实去履行自己应尽的职责。当心中保持住平静，世间的万事万物都会归于一个“淡”字，清淡明志，雅淡抒节，平淡处世。人生在世，难道不应该从这个“淡”字中，品尝出无欲无求的淡然境界吗？心中太多欲望的人，眼睛被欲望蒙蔽，自然看不到世间的美丽景象，只有那些心中无欲，清明自在的人，才有闲情雅致来欣赏蓝天绿树，鸟语花香。
巧于心计却也得不偿失
“天下有没有傻瓜？有的，但却不是被别人称做‘傻瓜’的人，而是认为别人是傻瓜的人，这样的人自己才是天下最大的傻瓜。”这是季羡林先生为“傻瓜”做的定义，这些傻瓜，却偏偏都是那些自以为聪明的人。
聪明是一种先天的东西，人们总是羡慕聪明人的智商，殊不知这种表面的光芒不一定能令聪明人成功，现实生活中也确实存在着众多一事无成的聪明人。“聪明”这种天赋犹如水一样，可以载舟，也可以覆舟。
世界上有一种人，确实拥有聪明的天赋，他们思维敏捷、逻辑清晰、知识渊博，因而也常常自以为了不起，甚至觉得天下没有人比自己聪明，便处处算计，自以为巧计无痕，占足了便宜，而最后常常被人揭穿面目，成为可笑之人，所有费尽心思的伎俩也不过都成为了他人茶余饭后的笑谈；还有一种人，总是自作聪明，甚至不懂装懂，自以为看穿了世间一切玄机，自以为自己的巧妙算计定能如己所愿，然而不仅未能得到所期待的东西，反而失去了更多。
季老在《傻瓜》一文中讽刺了某些自作聪明的人。这些人往往以为自己最聪明，终日争名于朝，争利于世，锱铢必较，斤两必争。当正当的手段无法帮他们实现目的的时候，他们便会通过一些背地里的小动作以实现自己的利益。然而，纵使机关算尽，虽然一时有所收获，最后却往往得而复失，甚至“赔了夫人又折兵”，就像季老所言，这些人会从“春风得意马蹄疾，一日看遍长安花”的巅峰跌落到“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”的深渊。季老说，把别人当傻瓜的人，最后一定会自食苦果。
然而，把别人当傻瓜的现象，自古亦然，于今尤烈。有这样一个故事，提醒着我们太工于心计却未必能得到理想的效果。
有一对夫妻开了家烧酒店。
丈夫是个老实人，为人真诚、热情，制作的酒也好。有道是“酒香不怕巷子深”，一传十，十传百，酒店生意兴隆，常常是供不应求。
看到生意如此之好，夫妻俩便决定把挣来的钱投进去，再添置一台烧酒设备，扩大生产规模，增加酒的产量。这样，一可满足顾客需求，二可增加收入，早日致富。
这天，丈夫外出购买设备，临行之前，把酒店的事都交给了妻子，叮嘱妻子一定要善待每一位顾客，诚实经营，不要与顾客发生争吵……
一个月以后，丈夫外出归来。妻子一见丈夫，便按捺不住内心的激动，高兴地说：“这几天，我可知道了做生意的秘诀，像你那样永远发不了财。”丈夫一脸愕然，不解地说：“做生意靠的是信誉，咱家的酒好，卖的量足，价钱合理，所以大伙才愿意买咱家的酒，除此还能有什么秘诀？”
妻子听后，用手指着丈夫的头，自作聪明地说：“你这榆木脑袋，现在谁还像你这样做生意，你知道吗？这几天我赚的钱比过去一个月挣的还多。秘诀就是，我给酒里兑了水。”
丈夫一听，肺都要气炸了，他没想到，妻子竟然会往酒里兑水，也一气之下就把屋内剩下的酒全部都倒掉了。他知道妻子这种坑害顾客的行为，将他们苦心经营的酒店的牌子砸了，他知道这意味着什么。
从那以后，尽管丈夫想了许多办法，竭力挽回妻子给酒店信誉所带来的损害，可“酒里兑水”这件事被顾客发现了，酒店的生意日渐冷清，后来就不得不关门停业了。
故事中的妻子大骂丈夫是“榆木脑袋”，却没料想到自己的心计枉费，不仅未能如愿，反而毁了店铺的清誉，一旦丧失信誉，一切都会随之贬值并且难以弥补。这位老板娘自以为自己往酒里兑水的事情能够瞒天过海，正是犯了季老指出的错误：认为别人都是傻瓜。
季老觉得，真正的聪明人并不会标榜自己无所不知无所不晓，也不会用一些卑劣的技巧来求取利益。只有那些自以为是，实则愚笨的人才会做出这样的行为。真正聪明的人永远不会将别人看低，他们的视角不是俯视而是平视甚至仰视，在他们心中，永远应将别人抬高而将自己放低，这就是高深的处事智慧，也是季老极为推崇的做法。
苏东坡聪明一世，不过却因聪明而宦海沉浮，他曾经写诗云：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。唯愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”所谓“聪明误聪明”，与其自作聪明、作茧自缚，不如摒弃这些小聪明，才能赢得大智慧。
一切归零，潇洒看待当年勇
能人将才素来好“忆往昔峥嵘岁月”，如今却风华不再，垂垂老矣，不胜唏嘘。古今曾经被称为天才的幼童，到了成年往往变得平庸；年轻时功勋卓绝的人到了晚年却往往寂寂无声。二者都难免会喟叹当年的辉煌早已不在，也不免感慨时光流逝，世态炎凉。
在芸芸众生中，特别是年纪稍长之人，常常会自夸当年的辉煌，回忆往昔成功的光环。季老说，“提当年勇”也算是一种自然现象。争胜好强乃是人类的一种本能。人一旦上了岁数，争胜有心，好强无力，便难免产生自卑情结，却又不甘心自卑，于是只有自夸当年勇一途，聊以自慰。
季老曾以他的梦对这种人做了形象的比喻。
在梦中，季老驾云而上，在天宫中的凌霄宝殿多功能厅里参加了务虚会。会上，各路神仙、八方豪杰纷纷发言，细细数说自己当年的辉煌战绩。
西楚霸王项羽第一个发言，项羽身着乌金铠甲，手持虎头盘龙戟，傲然耸立于群雄之中。他历数自己的一生，将一生的辉煌事迹娓娓道来：生逢乱世，相机而起；勇冠三军，叱咤风云；雍丘之战，初露头角；引兵北上，逐鹿中原；彭城之战，以弱胜强；问鼎咸阳，裂土封王……所行之处，沿途百姓莫不神往；横行天下，各路诸侯无不俯首称臣。八方英雄谋士无不向往归于他的麾下，鸿门宴上，刘邦如老鼠一般惶恐不安。正当他滔滔不绝之时，突然有一位天神问道：“那么，四面楚歌，乌江自刎又是怎么一回事呢？”项羽顿时语塞，不再做声。
第二个发言的是吕布，吕布手握方天画戟，英气逼人。他高谈阔论，大谈自己当年如何识得貂蝉，抱得美人归；如何杀董卓，为天下万民除害；如何虎牢关力敌关、张、刘三将，天下无敌。正当他大肆吹嘘之时，仍是那名天神不客气地打断了他的话：“白门楼上你向曹操下跪恳请饶命，曹操心动，而大耳贼刘备一句话便断送了你的姓名。‘君不见丁原与董卓的下场吗？’这句话你可熟悉？”听罢，吕布面如土色，如一只泄了气的皮球，也不吱声了。
关羽将青龙偃月刀立于身侧，俯首遥指凡间的关帝庙，第三个发言，他大谈世间百姓对自己的敬畏与爱戴。他回忆起桃园结义的兄弟情义，过五关斩六将的英雄豪情，华容道上义释曹操的凛然大义，言谈间眉飞色舞。谈兴正酣，天神突然起身又问：“你说说夜走麦城是怎么回事吧！”关羽立刻神色仓皇，面红耳赤。
季老说，谁都知道这些梦是假的，然而在生活中确有这样靠回忆生活的人，他们内心的空虚只有靠对辉煌往昔的追忆来填补，他人爱莫能助。
然而，俗语有云：“智者莫念昔日功，好汉不提当年勇”。大丈夫者，无论身在何处，境况如何，年龄几许，都能找到自己继续生活下去支柱，而不会对过去的辉煌念念不忘还时刻挂在嘴边。他们视那些辉煌如粪土，懂得人活在今时今日，便要做眼前此刻的事情。
在季老看来，提当年勇乃无骨气、心胸狭窄之人才会做的事，这种人或许当年风华正茂，意气风发，挥斥方遒，之后却无法接受现实，实与无能者无异。而那些潇洒看待当年勇的人，必然也活得恬淡自如，坦坦荡荡，不受过去所羁绊，可称之为勇者中的智者。
对过去的辉煌念念不忘的，多是现实境况不顺心的人。当他们的现状与以前的岁月出现了落差，心理上的失落让他们终日难以平衡，便陷入了自我折磨之中。这时候，季老是会为“忘”大唱赞歌的，他提醒其他人，遗忘的存在必有其价值，每个人心中能存放的事情是有限的，若不能将旧日里的丰功伟绩抛置身后，又哪里有多余的空间来容纳新的挑战和新的机遇？痛苦应该遗忘，辉煌也应该任其褪色，如果人人一点都不忘，那么我们的世界会成为什么样子呢？所以，季老说，从零开始，是唯一正确的想法。
零意味着过去的结束和未来的开始，忘记曾经的辉煌，踏上新的起点，将来的旅程也许还会有归零的时候，那也没什么，多一次开始而已。
惠之聪：浮生百年，潇洒糊涂自清明
最是难得会糊涂
人生在世，有苦有乐，也应有张有驰。在季老眼中，生活有张无驰不行，有驰无张也不行。张弛结合，斯乃正道，所以，糊涂一点，人生才能再幸福一点。
季老认为，人生在世，有太多事情会干扰我们的内心。名利、金钱、地位、得失，它们的存在让一个人无法始终保持内心的平静。一个深陷其中的人，总会不停地为之奔波、纠缠、嫉妒，总想做最得利最清醒最不吃亏的那个，但一番较量过后，往往落得一个最疲惫甚至伤痕累累的结果。所以，季老告诫我们，要适时的糊涂一点，要学着潇洒一点，才能获得一时的清净，才不至于活得太累。
季老直呼自己也是“难得糊涂党的成员”，但是经过一场大病之后的思索，他渐渐发现原来糊涂也并非一件易事，也有真假之分。绝大多数争名争利的人都是“真糊涂”，他们每每尝到一点甜头就忘乎所以，每每碰到一个小钉子便哀叹不已；而世人皆醉唯他独醒的人，在人人都真糊涂时，现实情况迫使他们非得假装糊涂，这些假糊涂的人往往是痛苦的。
季老在《难得糊涂》中做出这样的结论：真糊涂不难得，真糊涂是愉快的，是幸福的；假糊涂才真难得，假糊涂是痛苦，是灾难。
在中国的历史中，“难得糊涂”已经被众多懂得功成身退，明哲保身的士人所实践，然而真正成为一种处世的哲学被大肆宣扬却是从清朝的郑板桥开始。所以，季老也从郑板桥生活的那个时代开始剖析何谓“真假糊涂”。季老认为，郑板桥生活在康乾盛世的后期，所谓盛世不过是少了一些外寇入侵，少了些内部的作乱者，百姓勉强能够吃饱肚子，也便甘心成为老老实实的“顺民”或者“愚民”，而其中通过科举考试步入仕途并得到皇帝赏识的人，也仍旧要活在莫须有的文字狱阴影之下。然而，即便在这样的情况下，大多数人还是觉得“比较满意”，所以他们便在这种“真糊涂”中享受着自己的快乐。
像郑板桥这些“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”的清醒人，即便心如明镜，洞悉了一切，却不得不揣着明白装糊涂。据季老考究，当时郑板桥已经考中了进士，然而由于郑板桥的书法不是台阁体，所以没能被点上翰林而只能外放当知县。所谓知县正是一地的父母官，郑板桥同情民众的疾苦，往往为了捍卫百姓的利益而得罪位高权重之人，最后在同僚的排挤之下辞官而下扬州去当了“八怪”。即便后来他一直以“难得糊涂”的信条劝人和自劝，实际上从他书画中的愤懑不平中也可以看出他内心的矛盾和痛苦。所以，当世人都真糊涂而自己必须装糊涂时，郁闷与愁苦便可想而知。
虽然季老明白假糊涂快乐，真糊涂痛苦的道理，但还是虔心祈祷，“今后再也不要让真糊涂进入我身，我宁愿一生背负假糊涂这一个十字架”。
