有道就有钱
和尚第一次到台湾传戒时，影响很大，惟觉法师因此捐出一千万支持宝峰寺建设和办江西佛学院。和尚第二次到台湾传戒时，有见归法师者，因梦中菩萨指示护持和尚，于是发心捐建洗心禅寺。和尚由此向身边人道：建庙要钱，找“道”要啊！有道风就有钱。云居山从未断过粮，因为有道的原故，有道了就有明堂。感应道交，有道就行，没有道就不行。有道了，菩萨才有感应；没有道，佛菩萨怎么感应？！
对于寺庙来说，有道就有钱，只要道风好，菩萨自有感应，换种说法，出家人对钱财不必看得太重，要知足，要简单朴素，物质上的享受不能有，应该把关注的重心放在道风的培养和建设上。
普通人也是这样，一味把心思放在金钱上，金钱反而来得有限，因为你的贪婪心会把身心内外的许多条路都给堵住，人生就没办法进入一种良性的循环。反过来，若把心思放在对信用、人格、道义、欢喜、结缘等方面的经营上，到最后，金钱往往会不请自来。只是，当你的内心已经享受到富足的愉悦时，金钱的多少就变得不那么重要了。
这个道理对办企业的人来说十分适用。做生意虽以赚钱谋利为目的，但对商人而言，赚钱并不应该成为唯一的目的。倘若钻进钱眼里了，心灵的格局小了，生意的格局自然就小了，你这家企业就做不大，做不长久。
说到底，生意买卖其实是一种人际互动，要建立良好的买卖关系，就需要做到公平交易、货真价实、童叟无欺、让人受惠。在一场买卖中，双方都能够满意，而且能相互感谢，进而成就一段友谊、一段缘分，这便是成功的、皆大欢喜的交易。
一位禅师在为道场添置用具时，店老板对他说：“我常在报上看到你们的消息，你们做那么多好事，不像我整天只是计算着能赚多少钱！”禅师和善地告诉店老板：“开门做生意当然要赚，只是你可以想，除了赚钱之外，赚欢喜也是赚，赚信用、赚道义，赚结缘，赚友谊，通通都是赚。”这位禅师的言下之意，是希望人们在求取数字利益的同时，不要忘了开发内心的财富，这样无论生意如何，也能天天“发财”。
试想，这家店老板若能靠信用，道义与人结下许多善缘，和很多人结下友谊，即使没有赚到多少钱，也很值得，因为这样一来，至少赚到了欢喜，赚到了内心的满足。而每一份善缘，每一份友谊，都会成为这位店老板的财富，为他的事业铺开更大更广的路。
所以，身为经营者，眼光要放远一些，胸怀要放大一点，在生意场上要时时抱持“善”的心怀，以结缘为重，不以利益为尊；以利他为本，不以利己为生，因为利他是企业经营的起点。企业盈利的行为不仅不能侵害别人的利益，而且应给别人带来好处。利润只是暂时托管物，应取之于社会用之于社会，如此经营，方能长久。
获取财富须认清财富本质，金钱只是获得福报的手段，而不是目的。既能靠智慧赚钱，又能将钱财看淡，既不为钱的多少所苦，也懂得分配财富，能将散财当成聚集金钱的最终目的，这才是正确的对待财富的态度。有了这样的态度，一方面能将金钱看得通透，不为物质所缚；另一方面，你不去计较金钱的多少，不因为贪婪去损害别人的利益，把金钱看淡，只是一心一意去方便别人，帮助别人，与人结缘，造福众生，这样当金钱不成为你心上的一个问题时，你反而能够因此而获益。
有，也要珍惜
一次，一位居士送了我一箱苹果，多日不吃，等想起来时，苹果已烂了大半。侍者张罗着准备将整箱苹果扔掉，我赶紧制止，苹果虽烂了大半，总还有可以吃的，怎么能就这么扔掉呢。过去，人家丢了半个在垃圾堆里也捡起来吃了；现在虽然有，也要珍惜，那么多东西是从哪来的啊！
今天物质虽然很充裕了，我们能够享用到，也仍然是福分。要知道，这个世界上还有很多人，他们根本享用不到这些东西。所以说，有是一种福分，是大家以前积累下的福报。既是福分，就该珍惜。我有时与人在外面用斋饭，人多时，就不免多点几个菜，但是一定会要求大家吃完，实在吃不完时，也总会叫人分别打包带走。
不惜福怎么行呢，任何东西摆在面前，都应当想到它的来之不易。衣食住行，要尽量简单，不求精美奢华，但求温饱足矣。人一生福分有限，经不起太多糟蹋。
我年轻的时候，那时物质还很匮乏，大家自然而然知道珍惜，如今物质上很丰富了，很多人就开始铺张浪费，去吃饭，明知道吃不完，也一定要点满桌的菜。你们看看以前的大德高僧，一碗白粥，可以一吃数十年，一件僧衣，可以补了又补，一穿数十年。他们在吃饭的时候，碗内什么都不会剩下，甚至在吃完后，还要以开水冲碗，再把水喝下去。
这样的俭省，真是对福分珍惜到了很深的程度。有人或许会觉得这是吝啬，实际上他们并不是舍不得那几粒米饭，一领僧衣，而是不忍浪费那几粒米饭和一领僧衣背后所含的心血。大家以为米饭就是从市场上买回来大米，然后加水煮成的？一颗种子要长成稻谷，再到收割，晾晒，最后变成白米，再被煮成粥，这其中包含了多少辛劳？一件僧衣，从丝到线，再到布料，最后裁剪成衣，期间需要多少人的付出？就连自然界的风雨、露水、阳光，也有诸多馈赠，如此一想，又怎能不去珍惜这小小的米粒和僧衣？
现在的人恐怕很少做这样的观想。因为现代生活实在太过便利，一切衣食住行所用之物，皆可从市场上买到现成的成品。这种便利给人带来一种错觉，让大家以为这么多东西，来得很容易，只要有钱就可以买到，而且可以源源不绝地使用。所以在用的时候，就毫不吝惜，大加浪费。
实际上，这一切是不是真的源源不断呢？先不论资源、能源的紧缺，光是我们手中的钱，就很不稳定。一次金融危机，就逼得很多人破产跳楼，原先以为什么都能买到，破产之后，所有的东西都成了奢侈。佛经里头讲，当你有的时候，就要想到无的时候。因为一切的“有”都不会永恒。福气用尽了，自然就流散了。可惜世人大多都是在拥有时不加珍惜，待到失去了再来后悔。有钱的时候，山珍海味尚且味同嚼蜡，没钱的日子里，饿到眼冒金星，才知道一个馒头也很来之不易。
佛告诉我们的是，因果从来不辜负人。今日世间一切，是经过多少因缘和合而来，我们不能够因为它很丰富，就抛下了珍惜之心。要去观照外在事物的缘起，对自己所享有的每一件事物都怀着感恩之心，善加珍视，物尽其用。
以前有位老和尚，信徒经常供养一些补品给他补身子，他却从来都转送他人，别人问他为什么不吃补品，他却道自己福气太薄，不能消受。这是很清醒的自我认知。反观一些人，总是自以为福泽丰厚，或者盲目地认为自己受到眷顾，有用不尽的福分，所以肆意放纵自己的欲望，什么东西都要用最好的，最贵的，这样的人只知满足自身欲求，从不懂得知足，也 从不考虑用手中的财富去助益社会人群，这样的话，即使他们因为一些前缘积累了不少福气，也会很快耗尽。
要想今生有享用不尽的福报，就必须在消耗福报的同时，不断创造、积累新的福报。怎样创造，首先，我们至少要做到不去浪费福报，要珍惜眼前所拥有的一切，吃穿用度，衣食住行，都要珍惜，不能够造成浪费；另外一方面，不要对财富生起占有的心，贪婪的心，而应该多舍，多散财，用自己所拥有的东西去为人造福。能惜福，能造福，福气自然源源不断。
要朴素，不然消不了灾
从早先佛陀带领僧团开始，出家人就是靠向信众、施主化缘来维持生存的，现在也是一样。我们接受信施供养，一部分用于基本生活，另外一部分则用来发展佛教事业，包括建设寺庙，组织各项活动等等。正因为一切都靠供养，所以我们平日吃穿用度，都摈弃奢华，很朴素，很简单。这一方面固然是为精进自己的修行和道心，另一方面却也是出于对供养的感恩之意。
每一份供养都代表了信徒们的一份虔诚心意，我们拿在手中，自然不敢乱花。当初佛陀制定了比丘必须行乞化缘的规矩，目的就是让比丘们清清楚楚地意识到自己的行乞身份，以期降伏大家的骄慢之心。用通俗的话来讲，拿别人的手短，比丘们接受了供养，就应该意识到自己“低人一等”，并且对供养自己衣食的众生怀着深切的敬畏和感恩之心。有这样的敬畏和感恩之情，才能一心专注于度人的事业。
和尚总说：“要朴素，要不拿了信施供养消不了灾。”生活上简单一些，减省一些，这不仅是对施主们的尊重，于自己身心也有助益。为什么说不朴素就消不了灾呢？按照佛教的因果观，世间的灾难，皆是由不善的念头、恶业的行为引起的。如果说身为一个出家人，整日只想着用信施的供养去满足自己物质的欲望，那么这就已经是不善、恶业。不朴素，就会引发这样的灾厄，灾厄产生之后，若不猛醒悔悟，便连消灾的可能都没了。
所以说，我们一定要一念清净，念念清净，安住于朴素的生活里。这个道理适用于出家人，对大众的生活也同样有所启示。在当下的社会里，当然不能说每个人都必须过得朴素，必须杜绝物质上的享受，适度地去享用现代生活的便利，这无可厚非。但是，平日里我观察的结果，真正活出境界的人，身心都很健康、安宁的人，一定是日子过得很简单朴实的人。他享用便利，却并不追求物质上的享受，比起满足欲求，他更注重的是心灵的充实。这样的人即使遭遇了什么变故，也不至于一蹶不振，因为对他来讲，没有什么变故是毁灭性的，他仍然可以在平凡朴素的生活中重新获取力量。
假如说，一个人一心追求奢华的生活，那他的人生就很容易被永无止尽的物质的争逐所占据。若是这个人并没有供养奢华生活的能力，那他就会因为欲望得不到满足而痛苦，甚至有可能为了得到金钱，铤而走险，为自己的生活带来灾厄。退一步来讲，即使这个人具备供养奢华生活的经济基础，过于奢侈浪费，也是在消耗自身的福报，这样一来，金钱终会有散尽的一天。一旦金钱散尽，从原先的奢华生活跌落至普通的柴米油盐的日子，内心也需要承受很大的落差和痛苦，有些人甚至会因为承受不起这种痛苦而灰心绝望，对生活失去信心。
另外，从养生的角度来讲，奢侈的生活也是有害无益。养生之道贵在少动寡欲，少食惜言，做任何事都有所节制，日子过得平实简朴，太过放纵欲望，生活中的需求太盛，只会造成身心的双重负担，危害健康。
《黄帝内经》中，记载着黄帝和养生家岐伯的对话。黄帝问岐伯：“为什么先人们能活上百岁身体还很健康，现在的人不到六十就过早衰老了？”岐伯说：“古时候的人懂得对于四时不正之气的避让，以便使思想闲静，排除杂念。这样调和好了自身的正气，就不会得病了。”黄帝听了，觉得很有道理，便照岐伯的方法修炼。
黄帝注意在日常生活中处处约束自己，消除不切实际的欲望，使心情尽可能地安定。由于精神专注，他在劳动时虽很辛苦，但并不觉得疲劳。由于在物质上没有奢望，所以他心情一直很舒畅。吃饭时，不管是什么他都不嫌弃。衣服不管是质地好的还是差的，他都很开心。他喜欢与民同乐。虽然他是国家的领袖，但他尽职尽责，为百姓造福，从不自以为尊贵。因为黄帝心静如水，心不为贪欲所困，没有烦恼缠身的苦痛，身心畅然，“元真之气”源源不断，所以能达到长寿的目的。
中国古代的养生之道概括起来便是节制之道、减省之道。口腹之欲要有节制，如果暴饮暴食，就会对身体内部的器官造成多余的负担，最终影响健康；同理，任何衣食住行以及心灵的欲望都要减省，人生减省一分，便超脱一分。倘若什么都想要，什么都要兼顾，就会顾此失彼，徒增许多烦扰痛苦。
身心的健康受损，这也是人生里的一种灾厄，要免去这种灾厄，就要减省欲望，过简单的生活。具体来讲，就算要生活简朴；饮食清淡；快乐吃，安心睡；不被“求新”的物质占有欲所驱使，对较少的消费感到满足，同时，还要尽力减少对名誉的渴求；谨言少语，不惹是非；安抚自己的情绪，减少浮躁和焦虑等。
摆脱痛苦，必须放下贪欲
佛陀在菩提树下冥思静想，为的是要悟出人生真谛，最后佛陀终于觉悟并总结出人生的四个真谛——四圣谛。苦谛：人生是苦，是佛教对人生的基本认识；集谛：贪欲是人痛苦的根源，是佛教对人生痛苦根源的分析；灭谛：人要摆脱痛苦，必须放下贪欲，佛告诉人们如何才能摆脱痛苦；道谛：告诉人们如何摆脱痛苦以及获得解脱的方法和途径。佛教认为人生充满着痛苦，有生、老、病、死苦；有贪、嗔、痴苦；有爱别离、怨憎会、求不得苦等，人因贪而生苦，却不知人生苦的根源恰恰就起于对事物本性的根本无知。
若能穿透事物的本性，了解这世间万事万物的根本皆是空无，也就不至于去贪婪这些如水泡幻影的东西。贪婪到最后，只不过是一场空，徒然给自己增加痛苦。
佛说人有八苦，其中之一便是求不得。有欲而求，无奈求之不得，所以人生陷入万劫不复的痛苦深渊。世间人奔忙的，不外乎名、利两个字。万物自闲，只有人不断地争名夺利。为了欲望，人们奔来奔去、忙里忙外，难有停息的时候，幸福和快乐也就无暇顾及。欲望如同火种，一个不懂得收敛欲望的人，会不断在火上加柴，放得越多，火势越大，最后大到无法控制，酿成火灾。世间有多少人为自己的欲望所支配，一生忙碌，不可解脱。
经典中记载：从前有一个笨人到朋友家里去做客。主人留他吃饭，他嫌菜没有味道，于是主人就在菜中加了一些盐，他吃起来味道就觉得很好了。笨人心里想：“菜的味道好是从盐中得来，一点点盐就让菜好吃，那么多吃一些一定味道更好。”不多就这样好吃，那么多吃些，味道一定格外好了。这样想了以后，笨人就向主人索取了一杯盐，一口吞进嘴里去，不料咸得要命，就急忙把盐从嘴里吐出来。
佛陀通过这则故事劝诫修行之人要节量饮食，少欲知足。欲望的存在很合理。如果一个人对人世没有任何追求，就失去了生活的乐趣，因此人不能没有欲望，但却不能放纵欲望。欲望只可浅尝，而不可沉溺。
其实人的一生也是一个产生欲望与摆脱欲望的过程。我们的各种欲望，包括良好欲望与不良欲望不停地产生，同时我们也不停地满足或摆脱这些欲望，从而不断地让自己的智慧增加，不停地完善我们自身。
佛陀曾经开释过一位乞妇。乞妇是当时印度最穷的乞丐之一，因为她不但生活穷苦，甚至连心灵也很贫乏。她贪求很多东西，使她愈发觉得自己贫困不堪。有一天，她听说佛陀被须达长者请去。须达长者很富有，并且乐善好施，因此她决定也跟着去，因为她知道佛陀一定会将剩下的食物分给她。
她参加了供佛斋僧的典礼，然后坐在那里，一直等到佛陀看见她。佛陀转向她，问：“你想要什么吗？”佛陀当然心知肚明，这么问只不过是要让她承认并亲口说出来罢了。于是，她回答：“我要食物，我要你将剩下的食物给我！”
佛陀说：“可以，不过你必须先说‘不要’；我给你的时候，你一定要拒绝。”佛陀将食物递给她时，她发现说“不要”非常困难，这时候她才明白，原来自己一生都没有说过“不要”，不论谁给她任何东西，她一向都说：“好，我要”，因此，她觉得说“不要”太困难了，这两个字对她而言是完全陌生的。最后，挣扎了很久，她终于说出了“不要”二字，佛陀于是将食物给她。如此一来，她意识到了自己内心的欲望，她不断地想有、想要、想抓取、想占有，她所拥有的，永远比不上尚未拥有的，所以，她才会永远处于身心的贫穷当中。
贪心不足蛇吞象，一心总想着得，从没有想过舍，生活该有多么苦。而行善布施，正是抵制贪念的第一利器。面对欲望，做得最好的人不是清心寡欲的人，而是能很好地支配欲望却不被欲望支配的人。我们常说“无欲则刚”，无欲并不是什么都不要，无欲的意思是不贪。只有不被欲望牵制的人，才能刚强，才能保有一颗宁静的心。如果我们能以佛家朴素、平和的智慧高度来看待一切欲望，就能做到宠辱不惊，看透一切短暂的痛苦与快乐，不入名利牢笼，专注于眼前事、当下事，没有烦忧，达到洒脱的精神境界。
人爱拾黄金，我爱刹那静
现在有很多人，物质的欲望很盛，很贪婪，时刻都处在忙碌和追逐中，心情很浮躁，生活中除了物质上的追求之外，别无其他。即使只是坐下来吃顿饭，也在打电话，手机二十四小时不关机，生怕错失任何发财的机会。这些人会把自己的时间用金钱标上价码，唯恐浪费一分一秒的赚钱时间，就算有空休息，也不肯放下繁杂的事务，好好放松身心，陪一陪家人朋友。
和尚愿意给这样的人算上一笔帐，看看把所有的时间精力用来赚钱、追逐物质欲望，到底值不值得。
首先，物质是追逐不尽的。即使给你一百岁的寿命和健康的身体，你赚够一百年，能赚多少，又能花掉多少？不妨好好想一想，人来到世间是为了什么。不是为了尽可能多地把物质收入囊中，不是为了在物质的得失中挣扎辗转，也不是为了任由物质束缚，剥夺心灵的幸福自在，物质不能够帮你解脱生命里固有的苦厄，不能助你逃避无常，也没办法给你任何智慧去应对外界和内心，陷入物质的贪欲中，有什么好处。
其次，对物质欲望的追逐会让人失去很多，包括生活简单的乐趣，内心的清净，人与人之间温暖的情义，等等。我有两句诗，曰：“人爱拾黄金，我爱刹那静。”简单清静的生活，任有再多金钱也换不来，而清静生活的快乐，更是物质享受所不能够替代的。人应该安住于简单的生活，这样才不会总是活在外界的起伏中，迷失自我。
人与人之间的情义就更重要了，试想，当我们走到了生命的终点，是希望自己孤家寡人，被大把的金钱所包围，还是希望自己被亲朋的不舍和眷恋所围绕？既然一生追逐的金钱不能为自己带来安慰，那就要在平日里放弃一些物质上的争逐，多去经营自己身边的感情，多与人结善缘。
再有一点，当一个人钻进了物欲里，贪婪太盛，生活就很容易被这种贪欲毁掉。这不是危言耸听，大家去看看，那些因贪念而走上不归路的人，就是典型的例子。佛说贪为第一毒，所有自私自利的行为，损人利己的行为，充满恶的行为，都由贪婪而生。人若是活到了这个地步，别说人生价值的实现，就连做人的基本资格都谈不上了，实在是有愧于上天赐予的这一场生命。
说到这里，大家都明白了，牺牲家庭、人际、情谊、简单生活去追求金钱，这实在是一笔不合算的买卖。人最应该追求的是简单的生活，清净的心灵，以及身心的平衡，而不应该把生命清净快乐葬送在对物质无止尽的追逐中。那些不知满足，不知清净滋味的人，其实是很可悲的。
佛经中记载：顶生王一生富有，不仅妻妾子孙、贤臣名士不缺，钱财更是颇为丰厚。但是，这样一个富有的人，却仍然不知足。他常常对子臣说：“我要把我的国土延伸至各个角落。”于是，顶生王开始到处扩张，如他所愿，国土最后延伸至四洲，他也统治了天下。
欲念是个无底洞。过了一段时间后，顶生王又开始躁动不安了。他想，人世间我是走遍了，接下来要想法子到天上去。结果，顶生王如愿来到天界，见了天帝。并且还得到一半的权力，和天帝平起平坐。但一回到人间，顶生王就想：一半始终是一半，总有一天要一个人坐天帝的位子。
随后，顶生王开始慢慢变老，病痛也不断光临他，但是天帝的位子却一直没有得到。垂死之时，他的臣子们问他：“国王，还有什么未了之事吗？或者说有什么一生的心得要告诉子民的？”顶生王说：“你告诉大家。我是一个贪婪的人，时时刻刻都不满足。直到临死都是，我还在想着要完全得到天帝的位子。我已经拥有了很多，可是我的心很累，很苦。”
生命中“万般带不去”，可是有些人却习惯性地去追逐，在生活中重复着顶生王的苦累，不断地索求，最终幡然回首，却发现自己其实什么也没得到。
物质能够获取，自然也就会失去。而心灵的静定欢喜，却不会随着外界环境的变化而流失。所以，人大可不必执著于物质上的无常得失，而是要在物质之外，找到身心的安顿。当然，心在静处，并非对外界不闻不问，你照样可以去求事业上的成功，寻求理想的实现，追求物质生活的安裕，但是，不要忘了同时去求内心的安宁，去用心品尝生活的滋味，去追求精神上的富足。
用平和的心态看待财富
佛教把财富分为两类：福报和物质财富。福报的财富即是佛法，也即正确的人生态度和观念，它教导人们用一种平和的心态来看待财富。比起具体的财富来，福报的财富要稳定许多。因为具体的财富是从别人那里赚来的，转瞬间可能又会被另外的人赚走，而福报的财富却是植根于你的内心，别人偷不走也抢不走。
什么是平和的心态？从三个方面讲。第一，放得下压力。生活中，压力无处不在，有些人在压力下难以坚持自我，有些人在面对压力时，畏惧退却，而拥有平和心态的人，视压力为无物，能够用豁达乐观的心态去面对一切得失。
二是能够将身外的一切看得很淡。不管是名利、财富、虚荣，都能淡然以对，不去执著追求，不将它们看作生命里不可或缺的部分，不为之生出贪欲和苦恼。
第三点，踏踏实实，坦坦荡荡，静得下心，耐得住寂寞。不管外界的环境如何，不管当下取得了多少成就，拥有了多少名利财富，都不失去踏实静定的心。即使一无所有，身无分文，一事无成，也能够忍受得了困顿，耐得住曲折，潜下心去，精进自己。
总之，平和的心态就是一种面对人生起伏的态度和智慧。心态平和，就好比一种“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫观天外云卷云舒”的状态，任世事如何变幻，人生如何起落，都能保持住内在的平静安宁。
所以佛教把平和的心态也视作财富的一种，能够以平和的心态看待身外的财富，就能够杜绝人因贪求财富、滥用财富所生发的恶果，从而减少福报的消耗，所以说，平和的心态本身就是一种福报。
用平和的心态对待财富有什么好处？好处有三。第一个，它让人不为财富所缚。这世间多的是被财富捆绑的人，他们满心的贪念，一心只想要多多敛财，为了钱财不择手段，结果不是丧失自我，就是众叛亲离，或者锒铛入狱，毁了终生。假如知道用正确的观念和态度去对待财富，就不至于为贪婪所苦。
第二点，平和的心态让人在看待财富得失时，不会过于欢喜，也不会过分忧愁。有些人把心挂在财富的数字上，数字往上升就心花怒放，数字一降下来就心如刀割，这样的人难得有片刻自在，内心也缺乏独立不移的力量，要是来一场灾祸，恐怕立刻就会对生活丧失希望。假如心态平和，财富多也好，少也好，都把它看作一个过程，就能够在财富得失面前稳住自己。
第三个好处是，面对财富多少、得失始终能够保持心态的平和，那么你就不会吝惜去用这些财富。你的内在没有过多的欲求，所以能够把它用在回馈社会、造福他人的事业上。吝惜钱财的人不一样，他们会更执著于“我的钱财”，所以愿意聚财，不愿意散财。这样的人即便是花钱，也只肯花在自己身上，既不懂得钱财本由社会而来，也就不会生出与人分享，助人为乐的念头了。
用钱的艺术比赚钱的门道更高深一些，钱人人都会赚，却并非人人都懂得如何用，更别说还要用得恰到好处，皆大欢喜。从“拥有”到“用有”，需要很大的智慧。“用有”的精神是不执著于“为我所有”。所谓流水不腐，只有让自己所“拥有”的产生价值，顺应人间因缘，才能从“拥有”的有限向“用有”的无穷尽转化，让富者更富，智者更智。
拥有财物而不用，和“没有”有什么差别？佛说，人世财富其实有“五家共有”。这五家分别是：水灾，火灾，强盗，贪吏，不肖子弟。天有不测风云，人有旦夕祸福，攥在手中的钱不知何时就会失去，人生在世，即使手中拥有大量的财富也并不足以作为依靠，因为财富转眼就能成空，所以佛家十分强调付出，奉献，布施。
只有奉献、付出，才能让财富用在最有用的地方，实现它的价值。不吝付出财富，可以得到他人的尊敬和爱护，从而在未来的生命中收获无尽的福报。对个人来说，这才是人间可以依靠的最稳定的财富。
财富不是指人能赚多少钱，而是你赚的钱能够让你过得有多好。过得好并不意味着银行存款多几个零，也不是生活奢侈，而是要过得安宁满足。钱要花出去才有价值，同时也要花得合理，花得有意义，才能让人的品质得到提升，心灵获得安稳。紧紧攥在手心的钱就像沙子，攥得越紧，流失得越快。用平和的心态看待财富，才能够做到不吝惜钱财，善于用有，发挥财富的最大价值，从而利用它来为人们解决困难，创造幸福，为世间增添更多美好祥和的风景。
即使花了钱，也应该感谢社会
古代中国人有一个很朴素的观念，叫做敬天。因为有了天地四时的循环运作，才有了人的五谷杂粮，吃穿用度。如果没有天地，有钱也没用，因为你想买什么，也没得买。所以说，我们平日里花钱买东西，千万不要以为花了钱，就心安理得了，内心里还是应该对天地万物有一种崇敬感和敬畏感的。太信赖钱的功用，往往没有好结果。
现在社会上有钱的人多，其中有一部分，确实是抱持着“有钱能使鬼推磨”这样的观念，认为钱无所不能。遇到什么事，首先都想着用钱来解决，就连人际关系、感情、亲情都沾染了铜臭味。这样的人一旦有一天失去了财富，变得不名一文，往日他用财富堆砌的一切，恐怕就会轰然倒塌。
但是也有一部分人，即使花了钱，也懂得感谢这个社会。试想，没有社会上的人群为你服务，有钱能买到什么呢？什么也买不到。就好像现在环境污染很重，就算有钱，也买不到干净的空气和水吧，所以说，千万别有了钱就得意，眼睛长到头顶上去了，瞧不起人，毕竟人还是没办法离开世俗人群生活。
做人要学会把钱看轻一些，把物质之外的各种因缘看得重一点。有个故事，讲一个守财奴，拥有很多金砖，但却从不用其中的一毫一厘。为了能长久地拥有他们，这个守财奴将这些金砖藏了三十年之久。但是天下没有不透风的墙，金砖到最后还是没能逃脱盗贼的觊觎，被洗劫一空了。守财奴哭得昏天暗地、痛不欲生，这时一位僧人安慰道：“既然你的金砖是用来藏得，不如找几个转头来，把它们包上金纸，你还可以继续藏。”
守财奴本来有享受财富的机会，却因藏财而白白丢掉了。由此而观，爱财人倘若不会用财，不如无财可藏。把钱财看得太重，最终也不过束缚了自己。
对钱财，不能孤立地去看。如果认为自己拥有了金钱，这金钱就是完全属于自己的，那就错了。首先，金钱是从社会中来的。不管你是上班族，还是企业家，钱都是从社会中赚来的，你付出了劳动，社会付给你报酬，但是从根本上来说，财富是整个社会共同创造的，如果只有你一个人去干活，肯定创造不出财富，对不对？
然后，你拿到报酬之后，又必须花出去，用以满足自己的生存需求，这时金钱又回到了社会之中。说到底，金钱只是一种工具，用来糊口、体现自我价值，即使你用它来彰显身份地位，那它也不过就是工具。不用把它看得太高。
同时，花钱的时候也要明白一个道理，如果没有整个社会在协同运作，我们的钱也花不出去。好比在一个荒岛，即使身边堆满了金银，也买不到食物。所以说，不管从赚钱的角度还是从花钱的角度去看，我们都应该时时记得感恩社会，在花钱的时候，也应该多把财富回馈给社会。
能够意识到自己与社会人群的密切联系，就会少一点贪婪、私心，少一些比较、计较，因为当你把个人的得失融进整个社会当中去的时候，就会发现钱财的多少真的没那么重要。只要我们可以拥有平凡简单的生活，自在从容的心境，感恩知足的心态，那么，日子就可以过得很好。
为什么物质越丰富，精神越空虚
有人问我：法师认为精神和物质之间有关联吗？为什么现代社会物质越丰富，人们反而精神越空虚呢？
现在的社会确实存在这个现象，因为缺乏道德的约束。有些人生活好了，贪欲就愈发膨胀，导致精神空虚。看着今日这个物质欲望极度膨胀的时代，和尚有时会想到古人提及的那个“小国寡民”的世界：“小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死，不相往来。”
古人所描绘的这副简单朴素的民俗画卷，今人是再也无法去体会了。今天的社会已经非常便利，各种交通、通讯工具，已经十分发达，过去几日甚至数月才能了结的工作，现在只需轻敲键盘，用手机拨个电话，开车跑一趟即可完成。在这样的时代，我们当然不可能回到那个“小国寡民”的社会。和尚之所以提及古人的理想，是希望大家从“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”这样令人心生向往的生活状态中，领悟当下，在快节奏的生活和工作当中，适时地停下来，调整身心，花时间慢慢地享受生活。
当下的社会很便捷，但身处其中的人却并不轻松。大家只顾着在这繁忙的世界里匆匆赶路，拼命地提速自己的生活与工作，却在高速度中失去了享受的权利，同时也忽略了加快速度终究会达到极限。到达极限之后，后果是什么，是身心的失衡，是身体健康的损伤，心灵节奏的破坏，是人生行进方向的丧失，更是内心的迷惘，自我的迷失。
在这个飞速运转的社会，我们过于注重物质上的追求，而忽略了精神的需求。照和尚看，如今最重要的不是如何快速地赶路，追逐目标，而是协调好工作的时间限度和生命的时间节奏，也就是在“慢”与“快”之间实现生活的平衡。
有一则很有意思的故事：下雨了，大家都匆匆忙忙往前跑，唯有一人不急不慢，在雨中踱步。旁边大步流星跑过的人十分不解：“你怎么不快跑？”此人缓缓答道：“急什么，前面不也在下雨吗？”
当人们在风雨中匆忙奔跑之时，那个淡然安定欣赏雨景的人，可谓深谙从容的生活智慧。人生就像登山，不是为了登山而登山，而应着重于攀登中的观赏、感受与互动，如果忽略了沿途风光，也就体会不到其中的乐趣。人最美的理想、最大的愿望是过上幸福生活，而幸福生活是一个过程，不是忙碌一生后才能到达的一个顶点。
中国人强调养生，而忙碌工作本质上也是“养生”，存养自己的生命，实现自我的价值，这与那种满足虚荣或欲望的“忙碌”截然不同。可是多数人在基本的需要满足之后，仍然选择一如既往的忙碌，就像一只上足了发条的玩具，不知如何停下来。有时候，他们可能也不愿意停下来，因为不知道停下来之后还能做什么。
很多人都在忙着用生命去赚钱，却很少有人去规划一个值得拥有的生命。当忙碌已经成为一种习惯时，当物质的追逐成为生活的常态，心灵最初的愿望，精神上的需求可能都已经被人抛在脑后。我们是否想过停下来思考一下人生的价值所在呢？假若心灵没有依托，精神很空虚，要物质何用？物质除了能够给人带来令人艳羡的生活表象，还能够带来什么？
不要借无休止的忙碌逃避内心真正的需求，也不要为了谋“生”而将生命所有的美好全都“赔”进去，更不要让物质的丰富带来精神的空虚。若能放下一些过度的欲望，给自己的心灵一个淡定从容的起点，在忙碌中，也能给自己一点心灵的仪式，为未来储备一点快乐的资源，储备一点阳光，那么，大家就不会日复一日在匆忙的脚步中丧失快乐，失去安宁的心境，或者失去面对内心的勇气。生活绝对不是高速路上的一场赛跑，而是要懂得适时停下来，静心体会简单无华的美。放下对物质的过度追求，放慢脚步，聆听生活最单纯的足音，收获心灵的富足，这也是难得的智慧。
细水长流的生活
常听闻这样的事：一位在某领域很成功的人，为了取得更大的成就，日夜操劳，结果积劳成疾，英年早逝。每每听说这种事，我总免不了为之扼腕。人身难得啊，若自己不懂得善加爱惜，一旦失去，就太可惜了。这些人很有才干，本还可以为社会、为他人做更多的事，却因失去了健康，因而失去了一切。
人身体的健康就像生活一样，不可争朝夕，而应细水长流。佛经上说精进应像“小水常流，则能穿石”，任何事情往长久了做，即使一次只进步一点点，最终也能达成目标。若是急功近利，想一口气做成功，那难免就会节外生枝，得不偿失。
细水长流还有一个意思，好比倒一盆水，如果一下子倒掉，盆里的水也就没了，如果慢慢地倒，细细的水流，一点点流出来，这盆水就能够用很久。
任何东西，用得过度了，就是伤害。身体消耗过度，造成的伤害可能难以弥补；钱财用得过了头，接下来就会没钱用；生活上努力过度，享乐过度，就容易造成身心上的问题。古人讲“留得青山在，不怕没柴烧”，这是很朴实的道理。做事不可过度，过犹不及。一定要保得住根基，再谈其他。和尚虽然教大家不可浪费光阴，却并不希望每个人都无视身体的负荷能力，无视生活里、心上堆满的垃圾，时时刻刻都让自己像一根绷紧的弦，不懂得休息放松。
人的一生，有很多事情都需要细水长流，从长计议。打个比方，现在的孩子要考试，有些人临时抱佛脚，在考试之前拼死复习几个通宵，结果到了考试的时候，头脑昏沉，答不出题来。若能日复一日，慢慢积累，也就不用在考试之前发狠念书了。
大家去做一项事业也是这样，要把事业当作一生的事去做，而不是为了早早成功，不顾能力和健康，让自己身心承受双重的疲惫。细水长流有什么不好，慢慢来，该是你的跑不掉。若只争今日，只求今日的辉煌，那你很可能就会失去明日。
在物质上就更是如此，不管你有多少钱，花钱都要有计划。不能说兜里有多少钱，就要花掉多少钱，一点点花，节约着花，以后就不至于在吃穿用度上缺钱。佛经上也提及如何合理运用财富：“一分，应供父、母、己身、妻子、眷属。二分，应作如法贩转。留余，一分藏积俟用。”讲得很详细，佛经上说应该将财富平均分成四份，一份作为家庭的生活开销；两份用于经营活动；最后一份用于储存和布施。
在花钱时，应该先将自己的财富用于对生活必需品的满足中，在此基础上再追求投资或其他人际活动。同时我们还必须为自己的财富留一部分结余，用于行善或应急。享用财富不能过度，要学会量入而出，合理分配财富，才能得到长久的安稳和幸福。
有一位年轻的婆罗门请教佛陀，一般在家俗人怎样才能在这辈子里得到平安和快乐呢？佛陀对婆罗门了四种办法，即方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。方便具足是指人要掌握各种谋生的技术，如种田、经商、写作、绘画、计算等；守护具足是指要能妥善处理自己辛苦经营得来的财富；善知识具足是指不放逸、不虚妄、不凶险，对于未生之忧苦，能令不生，已生忧苦，能令开觉。对于未生之喜乐，能令带生，已生喜乐，护持不失；而正命具足就是指要保持金钱的收支平衡，出入多少要有一定的比例。如果大家能时刻做到上面说的四件事情，就能获得此生的安乐。 佛陀说的这四个方法，是在强调人们要自力更生，节用钱财收支平衡，量入为出。在佛看来，不能合理理财的人是为愚痴。过度地享用财富，福报就总会有耗尽的一天。和尚看今天的社会中，有很多“月光族”、“日光族”，还有所谓的“超前消费”，把明天的钱都花掉，提前预支今天的享受，这样循环下去，很可能会陷入一种周而复始的恶性循环之中，让人身陷欲望的泥潭中，难以自拔，结果也无故寻来许多烦恼和痛苦。
如果拥有财富而无理财之道，那么，十分的财富或许只能发挥一分的作用，甚至使自己为其所害。有人认为钱花了就没了，所以吝啬成性；而有些人则认为花钱的多少标榜了一个人的身份与地位，花得越多、越往不该花钱的地方花钱，越显示了存款的丰厚，因此奢侈成风。事实上，合理运用财富，适度追求欲望，适度享用财富，才能让财富细水长流。自己的生活不出问题，你才能腾出更多精力和财富用于播种善意，使财富发挥出更大的作用，让自己的人生充满福缘善报。
